Hainuwele - Hainuwele

Hainuwele
Božstvo, které dalo původ hlavním rostlinným plodinám
XRF-Hainuwele.jpg
Hainuwele vyprazdňuje cenné předměty.
Přidružení Mýty o původu , Phosop
Příbytek Seram
Symbol Kokosová květina
Mount žádný
Rodiče Ameta (otec)
Kokosová květina

Hainuwele , "The Coconut Girl", je postava z Wemale a Alune folkloru ostrova Seram v Maluku ostrovech , Indonésie . Její příběh je mýtus o původu .

Mýtus o Hainuwele zaznamenal německý etnolog Adolf E. Jensen po expedici Frobeniova institutu na ostrovy Maluku v letech 1937–8. Studium tohoto mýtu během jeho výzkumu náboženských obětí vedlo Jensena k zavedení konceptu Dema Deity v etnologii .

Joseph Campbell poprvé vyprávěl legendu o Hainuwele anglicky mluvícímu publiku ve svém díle Božské masky .

Mýtus

Při lovu jednoho dne našel muž jménem Ameta kokos , něco, co na Seramu nikdy předtím nevidělo a který byl chycen v kelu divočáka . Ameta, která byla součástí jedné z původních devíti rodin lidí ze Západního Ceramu, kteří se vynořili z banánů , si kokos vzala domů. Té noci se ve snu objevila postava, která mu dala pokyn, aby kokos zasadil. Ameta tak učinila a za pár dní z kokosu vyrostl vysoký strom a rozkvetl. Ameta vyšplhala na strom, aby rozřezala květiny, aby sbírala šťávu , ale přitom mu sekl prstem a krev padla na květ. O devět dní později našla Ameta na místě tohoto květu dívku, které dal jméno Hainuwele, což znamená „kokosová větev“. Zabalil ji do sarongu a přivedl ji domů. S úžasnou rychlostí dospěla k dospělosti. Hainuwele měla pozoruhodný talent: když se zbavila, vylučovala cenné předměty. Díky nim Ameta velmi zbohatla.

Hainuwele se zúčastnila tance, který měl trvat devět nocí na místě známém jako Tamene Siwa . V tomto tanci bylo pro dívky tradiční rozdávat arekové ořechy mužům. Hainuwele tak učinila, ale když ji muži požádali o arekové ořechy, dala jim místo toho cenné věci, které dokázala vylučovat. Každý den jim dávala něco většího a cennějšího: zlaté náušnice , korály , porcelánové nádobí, nože na keře , měděné krabičky a gongy . Muži byli zpočátku šťastní, ale postupně usoudili, že to, co Hainuwele dělá, bylo záhadné, a žárlivostí se ji rozhodli devátou noc zabít.

V následujících tancích muži kroužili kolem žen uprostřed tanečního hřiště, mezi nimi i Hainuwele, kteří rozdávali dárky. Před devátou nocí muži vykopali jámu uprostřed tanečního hřiště a v průběhu tance ji vybrali Hainuwele a v průběhu tance ji tlačili dál a dál dovnitř, dokud nebyla zatlačena přímo do jámy. Muži rychle nahromadili zemi nad dívkou a zakryli její pláč svou písní. Hainuwele byl tak pohřben zaživa, zatímco muži stále tancovali na špíně, která ji pevně dupala.

Ameta, nezvěstná Hainuwele, ji hledala. Prostřednictvím věštby zjistil, co se stalo, poté exhumoval její mrtvolu a rozřezal ji na kousky, které poté znovu pohřbil po vesnici. Z těchto kousků vyrostly různé nové užitečné rostliny, včetně hlíz , které dávaly původ hlavním potravinám, které si indonéští lidé od té doby užívají.

Ameta přinesla Hainuweleovy paži do mulua Satene , vládnoucího božstva nad lidmi. S nimi mu postavila bránu ve spirálovitém tvaru, kterou by měli projít všichni muži. Ti, kteří by byli schopni vstoupit přes bránu, by zůstali lidmi, přestože budou nadále smrtelní, a budou rozděleni na Patalima (muži z pěti) a Patasiwa (muži z devíti). Ti, kteří nemohli projít prahem, se stali novými druhy zvířat nebo duchů . Sama Satene opustila Zemi a stala se vládkyní nad říší mrtvých. Patasiwa je skupina, do které patří jak ženy, tak Alune.

Analýza a interpretace

Mýtus o božstvu Dema

Hainuwele lze chápat jako mýtus o stvoření, v němž dostává smysl přírodní prostředí, každodenní úkoly lidí a sociální struktury. V mýtu jsou stvořeni duchové a rostliny a je vysvětleno úmrtnost lidstva a formování kmenových rozdělení uvnitř etnické skupiny žen. Jensen identifikuje postavu Hainuwele s božstvem Dema . Podle Jensena je víra v dema božstvo typická pro kultury založené na základním pěstování rostlin, na rozdíl od kultur lovců a sběračů , stejně jako pro složité zemědělské kultury založené na pěstování obilí . Jensen identifikuje uctívání božstev Dema v kontextu mnoha různých kultur po celém světě. Předpokládá, že sahá až do neolitické revoluce v rané historii lidstva. Jednou z hlavních charakteristik dema božstev je, že jsou zabiti raně nesmrtelnými muži („Dema“) a rozsekáni na kusy, které jsou rozházené nebo pohřbené.

Jensen našel verze základního vzoru toho, co lze definovat jako „Hainuwele Complex“, ve kterém rituální vražda a pohřeb vytvářejí hlízovité plodiny, na nichž lidé žili, rozšířené po jihovýchodní Asii i jinde. Porovnal tyto mýty první éry zemědělství s využitím kořenových plodin s těmi v Asii i mimo ni, které vysvětlovaly původ rýže jako pocházející z krádeže z nebe, což je vzor mýtu nalezený mezi zemědělci pěstujícími obilí. Ty vymezují dvě různé epochy a kultury v samotné historii zemědělství . Nejstarší transformoval totemistické mýty loveckých a sběratelských společností , jaké nacházíme v australských domorodých kulturách, v reakci na objev pěstování potravin, a soustředil se na božstvo Dema pocházející ze Země a později se rozvíjející úrodu obilí kultury se soustředily na boha nebe . Jensen prozkoumal dalekosáhlé kulturně-historické důsledky těchto a dalších poznatků ve své pozdější práci Mýtus a kult mezi primitivními národy , publikované v roce 1963.

Uctívání dema-božstva znamená, že vytvoření nového života je nevyhnutelně spojeno s koncem života, se smrtí. Ve světle této skutečnosti Jensen naznačuje, že některé rituály ženského rodu, například „tanec Maro“, obsahují mnoho prvků mýtu o hainuwelech. Proto byl mýtus a rituál strukturovány do jednoty významu.

Nedávný výzkum ,, popírá použití termínu Dema-božstvo v kontextu příběhu o Hainuwele. Nesouhlasí s definicí legendy jako mýtu o stvoření, raději ji definuje jako mýtus o původu. Z hlediska kulturní morfologie je myšlenka dema-božstva již problematická. Jensen předpokládá souvislost mezi velmi odlišnými mýty různých kultur, které se nacházejí v oblastech oddělených velkými vzdálenostmi. Navíc tyto údajné paralely nejsou podporovány archeologickými ani empirickými údaji.

Navíc mezi domorodými obyvateli Seramu existují různé verze mýtu o původu, ve kterém „magická“ žena tajně vyprodukovala potraviny, moučník a cenné předměty ze své menstruační krve a / nebo pochvy (tj. Spíše menstruovala nebo se narodila z pochvy) Některé verze naznačují, že menstruační krev umožnila těmto předmětům vystoupit ze Země. Když byla objevena, proměnila se v „původní“ strom produkující ságo škrob (pohon sageru; cukrová palma - Arenga pinnata). To se zdá být částečně neobvyklé, protože Metroxylonový šalvěj se primárně používá k extrakci škrobu - jedné z nejdůležitějších škrobových sponek Malukanů. Metroxylon také vyrábí palmové listy a listy pro stavbu domů, stěn, podlah a došky. Na druhou stranu je dlaň Arenga užitečná k výrobě cukru, sladkých a alkoholických nápojů a ságového škrobu.

Sociální antropologická interpretace

V současné době interpretace mýtu o Hainuwele klade větší důraz na sociální antropologické aspekty. Proto podtrhuje skutečnost, že dary, které rozdávala velkorysá dívka Hainuwele, měly nečistý původ, ačkoliv byly užitečné, znečišťovaly osoby, které je přijímaly. Zvláštní způsob předávání hmotných darů poukazuje na skutečnost, že všechny předměty vyjmenované v mýtu byly cizí, nevyráběné v Seramu, a proto na ostrově nebyly dostupné před 16. stoletím.

Alternativně archeologické důkazy od Seramu a Ambona mimo jiné malukanské ostrovy naznačují, že kamenina z keramiky z 11.-14.století dynastie Song-Yuan byla poměrně rozšířená; Zelení glazovaní Celadoni jsou zvláště důležití při výměnách rituálních manželství a urovnávání sporů. Od 14. století existuje thajská a vietnamská glazovaná keramika, která se během čínské obchodní politiky a praxe hojně zvětšuje během různých mezer Ming. Zajímavé je, že distribuce zahrnuje nejen pobřežní přístavní místa (například Hitu a Hitu Lama na Ambonu nebo Serapi poblíž Hatusua na Seramu), ale vzdálená zázemí a vysočiny. To naznačuje, že regionální a mimoregionální hodnotové řetězce zahrnují pobřežní, přístavní a vnitrozemské (vysočiny, zázemí) oblasti a národy. Také bronzové bubny a gongy jsou k dispozici již více než 2000 let. Gorom má stále vynikající příklad bronzového bubnu Dongson vyrobeného ve Vietnamu. Dongsonovy bubny byly distribuovány po celém souostroví a pravděpodobně souvisely s obchodem s kořením, který sahal až do Číny, přinejmenším před dynastií Han před více než 2000 lety, kdy byly hřebíky pro návštěvníky soudu povinné pro osvěžení dechu. Koření z Maluku se dostalo také na západ, nakonec na Středovýchod a do Evropy dlouho předtím, než na počátku 16. století začalo evropské koloniální období (odhaduje se přinejmenším na první a počátek druhého tisíciletí n. L.). Před západním kolonialismem bylo k dispozici také zlato, stříbro, bronz (zejména gongy), sklo (náramky a korálky) a železné předměty - i když se s nimi většinou obchodovalo spíše než s místní produkcí. Technologie malých indo-pacifických korálků pochází z Indie Arikamedu před více než 2000 lety. Korálky jsou například kulturně cennými předměty, které jsou v oběhu dodnes. Zůstává neznámé, zda se podobné korálky vyráběly také v jihovýchodní Asii (především v jihovýchodní Asii) za použití podobné technologie nebo případně řemeslníků a mistrů z Indie. V obou případech demonstruje délku, rozsah a zařazení vnořených regionálních hodnotových řetězců mimo region. Fragmenty předkoloniálního čínského skleněného náramku byly také získány z radiokarbonových dat vykopávek v Seramu v 90. letech (datovaných přinejmenším do období Srivijaya v polovině až na konci prvního tisíciletí n. L.). Koření (hřebíček, muškátový oříšek a muškátový květ) bylo ústředním prvkem mimoregionálního obchodu a poptávky. Tyto položky byly endemické pro Maluku a hledání kontroly nad zdrojem pohánělo velkou část západního kolonialismu (např. Portugalci odeslali lodě na Maluku v roce 1512 poté, co v roce 1511 obsadili Melaku v Malajsii). Přesto bylo mnoho dalších věcí velmi důležitých - jako perly, perleťové mušle, aromatická dřeva, rajka, atd. A také mnoho potravin, jako je ságo (Metroxolyn sagu), kenari (Canarium spp.), Palmový cukr ( Arenga pinnata), fermentované palmové nápoje (sageru; někdy destilované, aby se vyrobil mnohem silnější sopi), tripang, ryby, maso a další.

Hainuweleova rozmanitost dárků přinesla prvek korupce , který způsobil nerovnost, chamtivost a žárlivost do zhruba homogenní společnosti, představované standardní přítomností arekových ořechů. Různé dary dívky Coconut lze tedy interpretovat jako „ špinavé peníze “, znečišťující a ponižující každého, kdo je přijímá, což vyvolává socioekonomický konflikt a odchylku od ideálního stavu. Hensuwelova legenda zaznamenaná Jensenem byla tedy mýtem, který se snažil uspořádat nesrovnalosti, s nimiž byla žena konfrontována, protože prvky změny ovlivnily jejich společnost tím, že se pokusily dosáhnout dohody o novějším socioekonomickém střetu se staršími mýtickými reprezentacemi.

Po konfliktu způsobeném hmotnými objekty, které byly získány prostřednictvím Hainuwele, se zavedení smrtelnosti mezi lidmi stalo jakousi kompenzací, aby se znovu nastolil mír se světem duchů a božstev. Mýtus o Hainuwele tak signalizuje konec jedné a začátek jiné.

Některé z těchto interpretací jsou velmi diskutabilní. Některé místní verze zobrazují obecné konzistence, ale podstatné nuanční variace. Lze předpokládat četné interpretace (pozitivní, neutrální a negativní), které nabízejí místní odborníci. Navíc Jensenovy počáteční překlady a interpretace (nebo následné interpretace jinými) mohou být částečně chybné a / nebo pochybně reprezentativní pro větší populace a různé sociální skupiny, které mají vykreslovat jako jednu kulturní jednotku analýzy v částech Seram Island, Seram Ostrov jako celek nebo sousední ostrovy ve střední Maluku.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Darlington, Beth The Myth of Hainuwele: Metamorphosis of a Maiden Goddess , Pacifica Graduate Institute, 1991
  • Eliade, Mircea . Mýtus a realita . 1963.
  • Jensen, Adolf E. , Mýtus a kult mezi primitivními národy , překládali Marianna Tax Choldin a Wolfgang Weissleder (Chicago: University of Chicago Press, 1963).
  • Prager, Michael „Half-Men, Tricksters and Dismembered Maidens: The Cosmological Transformation of Body and Society in Wemale Mythology“, École des hautes études , č. 174, (duben – červen 2005), str. 103–124. JSTOR  40661536 .

externí odkazy