Hassan al -Banna - Hassan al-Banna
|
Hassan Ahmed Abdel Rahman Muhammed al-Banna
حسن أحمد عبد الرحمن محمد البنا | |
|---|---|
 | |
| Osobní | |
| narozený |
14. října 1906 |
| Zemřel | 12.02.1949 (ve věku 42) |
| Náboženství | Sunnitský islám |
| Národnost | Egyptský |
| Jurisprudence | Hanbali |
| Krédo | Athari |
| Hnutí |
Modernismus Islamismus Neosufismus |
| Politická strana | muslimské bratrství |
| Alma mater | Dar al-Ulum |
| Tariqa | Shadhiliyya (větev Hasafi) |
| Vyslání seniorů | |
| Zakladatel a první generální průvodce egyptského muslimského bratrstva | |
|
Ve funkci 1928–1949 | |
| Předchází | (Pozice stanovena) |
| Uspěl | Hassan al-Hudaybi |
Sheikh Hassan Ahmed Abdel Rahman Muhammed al-Banna ( arabský : حسن أحمد عبد الرحمن محمد البنا , 14.října 1906 - 12.2.1949), známý jako Hassan al-Banna ( arabsky : حسن البنا ), byl egyptský učitel a imáma , nejlépe známý pro založení Muslimského bratrstva , jedné z největších a nejvlivnějších islámských obrozeneckých organizací.
Al-Bannovy spisy znamenaly přelom v islámské intelektuální historii představením moderní ideologie založené na islámu . Al-Banna považoval islám za komplexní systém života, přičemž jedinou přijatelnou ústavou je Korán . Vyzval k islamizaci státu, ekonomiky a společnosti. Prohlásil, že vytvoření spravedlivé společnosti vyžaduje rozvoj institucí a progresivní zdanění, a vypracoval islámskou fiskální teorii, kde bude zakát vyhrazen pro sociální výdaje, aby se snížila nerovnost. Al-Bannova ideologie zahrnovala kritiku západního materialismu , britského imperialismu a tradicionalismu egyptského ulema . Apeloval na egyptské a panarabské vlastenectví, ale odmítl arabský nacionalismus a všechny muslimy považoval za členy jednoho národního společenství .
Muslimské bratrstvo prosazovalo postupnou morální reformu a nemělo v plánu násilné převzetí moci. „ Džihád ducha“-vlastní iniciativa zaměřená na zlepšení podmínek islámské komunity- byla významnou součástí jejich ideologie. Pod vedením Al-Banny se organizace pustila do rozsáhlé kampaně sociální angažovanosti; zvláště zdůraznili zlepšení veřejného zdraví. Po zrušení chalífátu v roce 1924 vyzval al-Banna muslimy, aby se připravili na ozbrojený boj proti koloniální nadvládě ; varoval muslimy před „rozšířeným přesvědčením“, že „ džihád srdce“ je důležitější než „ džihád meče“. Umožnil vytvoření tajného vojenského křídla v rámci Muslimského bratrstva, které se zúčastnilo arabsko-izraelského konfliktu . Al-Banna obecně povzbuzovala Egypťany, aby opustili západní zvyky ; a tvrdil, že stát by měl prosazovat islámskou veřejnou morálku cenzurou a uplatňováním hudud tělesných trestů. Jeho myšlenka byla nicméně otevřená západním myšlenkám a některé jeho spisy citují evropské autory místo islámských zdrojů.
Al-Banna byl zavražděn egyptskou tajnou policií v roce 1949. Jeho zeť Said Ramadan se ukázal jako hlavní vůdce Muslimského bratrstva v 50. letech minulého století.
Raný život
Hassan al-Banna se narodil 14. října 1906 v Mahmudiyya , venkovském městě delty Nilu v guvernorátu Beheira severozápadně od Káhiry .
|
Část série o islamismu |
|---|
 |
 Politický portál
|
Jeho otec, šejk Ahmad Abd al-Rahman al-Banna al-Sa'ati, byl Hanbalistický imám, muezzin a mešita učitelem. Jeho otec měl v Al-Bannově raném životě důležitý duchovní vliv. Sheikh Ahmad byl známý svou prací jako učenec Hanbali, zejména svými klasifikacemi tradic imáma Ahmada ibn Hanbal al-Shaybaniho . Tyto klasifikace se staly známými jako musnad al-fath al-rabbani . Prostřednictvím této práce šejk Ahmad navázal spojení s islámskými učenci, což se ukázalo jako užitečné, když se jeho syn v roce 1932 přestěhoval do Káhiry.
Kromě svého raného působení na Hanbali puritanism , Hassan al-Banna byl inspirován časopisem Rashid Rida , Al-Manar . Byl také silně ovlivněn súfismem jako mládí v Mahmudiyya. Navštěvoval týdně Hadru a byl členem řádu al-Hassafiyya Sufi.
Al-Banna byl poprvé vystaven egyptské nacionalistické politice během egyptské revoluce v roce 1919 ; bylo mu tehdy třináct let. Al-Banna se ve svých osobních účtech ztotožnil s rozšířeným aktivismem té doby. Navzdory svému nízkému věku se al-Banna účastnil demonstrací v Damanhuru , vydával politické brožury a zakládal reformní společnosti mládeže. Ačkoli Al-Bannova rodina nebyla členy egyptské elity, v Mahmudiyyi byla relativně respektována . Sheikh Ahmad's byl významný imám a rodina vlastnila nějaký majetek. Během hospodářské krize ve 20. letech 20. století však měla rodina potíže s udržováním údržby svého majetku a v roce 1924 se přestěhovala do Káhiry .
Vzdělávání
V Mahmudiyya studoval al-Banna ve vesnické mešitě u šejka Zahrana. Ti dva vyvinuli blízký vztah, který ovlivnil raný intelektuální a náboženský vývoj al-Banny. Kromě školy mešit dostal al-Banna soukromé pokyny od svého otce. Čtyři roky také studoval v Káhiře; navštěvoval Dar al-'Ulum, egyptskou instituci, která vzdělávala budoucí učitele v moderních předmětech. Škola nebyla příliš tradiční a al-Banna se zapsal proti přání svého otce, jako přestávka od typického islámského konzervatismu. Na základě vědeckých spojení svého otce se al-Banna spojil s Islámskou společností pro vznešenost islámské morálky a Muslimskou asociací mladých mužů (YMMA). Publikoval více než patnáct článků v vlivném islámském časopise Majallat al-Fath spojeném s YMMA.
Hasan Al-Banna zamířil do Káhiry v roce 1923, aby se zapsal jako student na vysokou školu Dar al-Ulum. Jeho studentský život by byl pro jeho ideologickou formaci významnou zkušeností. Tváří v tvář městskému společenskému životu, který se výrazně liší od jeho venkovské výchovy, Al-Banna „zaznamenal úpadek vzdělané mládeže od toho, co považoval za islámský způsob života“. Al-Banna také pohrdala egyptskou liberální politickou třídou. Během této doby byl vystaven dílům salafského učence Rašída Ridy . Byl pravidelným návštěvníkem knihkupectví Salafiyya , v té době řídil Muhibb al-Din al-Khatib ; a často navštěvoval přednášky Rašída Ridy. Pro Al-Bannu mu Ridovy práce poskytly teologické vodítko k nápravě chyb, kterých byl v Egyptě svědkem.
muslimské bratrství
Al-Banna se dozvěděl o zrušení osmanského chalífátu v roce 1924, když byl ještě studentem. Tato událost jej velmi ovlivnila; ačkoliv kalifát neměl žádnou moc, považoval jeho konec za „pohromu“. Události později nazval „vyhlášením války proti všem formám islámu“.
Po dokončení studií na Dar al-'Ulum v roce 1927 se al-Banna stal učitelem základní školy v Ismailii . V té době byla Ismailia sídlem egyptského sídla Suezského průplavu . Zahraniční vliv byl v Ismailii silnější než v jiných částech Egypta. Zatímco tam žil, al-Banna byl stále více rozčarován britským kulturním kolonialismem . Obával se zejména toho, že unáhlené pokusy o modernizaci Egypta měly často negativní dopad na kompromitaci islámských zásad. Mnoho egyptských nacionalistů bylo také nespokojeno s Wafdovým vedením, hlavně kvůli jeho umírněným postojům a naléhání na sekularismus .
Hassan al-Banna se seznámil s mnoha důležitými mysliteli v Káhiře a také navázal osobní korespondenci s Rashidem Ridou. Al-Banna zde vytvořil ideologický rámec, který syntetizoval světový pohled na minulé islámské obrozence v interpretaci Rašída Ridy. Jednou z nejdůležitějších obrozeneckých myšlenek obhajovaných Ridou bylo vytvoření islámského státu, který by vládl šaría a vrátil se do společnosti modelované v době Mohameda a jeho společníků . Tato myšlenka revolučního boje založeného na islámských principech by vedla pozdější život Hassana al-Banny a projevila se ve formaci Muslimského bratrstva .
Podle myšlenek Rašída Ridy Al-Banna věřil, že morální úpadek je primární příčinou společenského a politického úpadku, a cítil, že rozhovory vedené v aréně mešit nebyly dostatečné k udržení přílivu společenské liberalizace podporované politickou sekularizací. Během svého působení v Ismailii se Al-Banna vydal do kaváren, aby kázal široké veřejnosti na krátkých přednáškách. Jeho charismatické projevy přilákaly k jeho volání velké množství mládeže. V březnu 1928 se k Banně přiblížilo šest pracovníků přidružených ke společnosti Suezský průplav , kteří si stěžovali na křivdy, které muslimové utrpěli v rukou zahraniční kolonialistické kontroly. Jmenovali Bannu jako svého vůdce a pracovali pro islám prostřednictvím džihádu a oživení Islámského bratrstva. To znamená, že muslim bratři se narodili; pod zástavou, kterou by její členové učinili
"Buďte vojáky ve výzvě k islámu, a v tom je život pro zemi a čest pro Ummu ... Jsme bratři ve službách islámu. Proto jsme" muslimští bratři "."
Muslimské bratrstvo bylo zpočátku pouze jedním z mnoha malých islámských sdružení, která v té době existovala. Podobně jako organizace, k nimž se al-Banna sám přidal v mladém věku, se tyto organizace zaměřovaly na podporu osobní zbožnosti a zapojily se do čistě charitativních aktivit. Koncem třicátých let založilo Muslimské bratrstvo pobočky v každé egyptské provincii.
O deset let později měla organizace 500 000 aktivních členů a mnoho sympatizantů jen v Egyptě. Jeho přitažlivost nebyla omezena pouze na Egypt; jeho popularita rostla v několika dalších zemích. Růst organizace byl obzvláště výrazný poté, co al-Banna přemístil své sídlo do Káhiry v roce 1932. Nejdůležitějším faktorem přispívajícím k této dramatické expanzi bylo organizační a ideologické vedení, které poskytl al-Banna.
V Ismailii kázal al-Banna nejen v mešitě, ale také v kavárnách; v té době byly kavárny obecně považovány za morálně podezřelou novinku. Když některé jeho názory na relativně malé body islámské praxe vedly k silným neshodám s místní náboženskou elitou, přijal politiku vyhýbání se náboženským kontroverzím.
Al-Banna byla zděšena mnoha nápadnými znaky zahraniční vojenské a ekonomické nadvlády v Ismailii: britské vojenské tábory, veřejné služby, farmy, dodávky potravin byly ve vlastnictví cizích zájmů silami a luxusní rezidence zahraničních zaměstnanců Společnost Suez Canal , vedle špinavých obydlí egyptských dělníků.
Politická aktivita
Al-Banna se snažila dosáhnout reforem prostřednictvím budování institucí, vytrvalého aktivismu na místní úrovni a spoléhání se na masovou komunikaci. Vybudoval komplexní masové hnutí, které představovalo důmyslné vládní struktury; sekce pověřené prosazováním hodnot společnosti mezi rolníky, dělníky a profesionály; jednotky pověřené klíčovými funkcemi, včetně šíření zprávy, spojení s islámským světem a tisku a překladu; a specializované výbory pro finance a právní záležitosti.
K zakotvení Muslimského bratrstva do egyptské společnosti spoléhala Al-Banna na již existující sociální sítě-zejména na ty postavené kolem mešit, islámských sociálních sdružení a sousedských skupin. Toto tkaní tradičních vazeb do výrazně moderní struktury bylo u kořene jeho úspěchu. Přímo k bratrstvu a jeho rozšíření přispívalo mnoho podniků, klinik a škol. Kromě toho byli členové spojeni s hnutím prostřednictvím řady buněk, které se zjevně nazývaly usar („rodiny“).
Materiální, sociální a psychologická podpora poskytovaná Muslimským bratrstvem byla nástrojem schopnosti hnutí generovat obrovskou loajalitu mezi jeho členy a přilákat nové rekruty. Hnutí bylo postaveno na službách a organizační struktuře, jejímž cílem bylo umožnit jednotlivcům začlenit se do výrazně islámského prostředí, které bylo formováno vlastními principy společnosti.
Zpráva Al-Banny, zakořeněná v islámu, řešila problémy včetně kolonialismu , veřejného zdraví , vzdělávací politiky, správy přírodních zdrojů , sociálních nerovností , panislamismu , nacionalismu , arabského nacionalismu , slabosti islámského světa na mezinárodní scéně a narůstajícího konfliktu v Palestině . Zdůrazněním obav, které přitahovaly různé obvody, al-Banna dokázal rekrutovat z průřezu egyptské společnosti-ačkoli mezi aktivisty a rozhodovateli organizace zůstali dominantní moderně vzdělaní státní úředníci, zaměstnanci kanceláří a profesionálové. . Al-Banna také aktivně odolávala britské koloniální nadvládě v Egyptě.
Al-Banna varoval své čtenáře před „rozšířenou vírou mezi mnoha muslimy“, že džihád srdce je důležitější a náročnější než džihád meče. Vyzval muslimy, aby se připravili na džihád proti koloniálním mocnostem:
Muslimové ... jsou nuceni se pokořit před nemuslimy a vládnou jim nevěřící. Jejich země byly pošlapány a jejich čest zmařena. Jejich protivníci mají na starosti jejich záležitosti a obřady jejich náboženství upadaly v úpadek jejich vlastních domén ... Proto se z toho stal individuální závazek, kterému se každý muslim nemůže vyhnout, aby si připravil vybavení aby se zapojil do džihádu a připravil se na něj, dokud příležitost nevyzraje a Bůh nerozhodne
Muslimští bratři a palestinský konflikt
Mezi nejpozoruhodnější úspěchy muslimských bratrů v těchto raných letech patřilo jeho zapojení do arabské vzpoury v Palestině v letech 1936–1939 . Muslimští bratři zahájili pro-palestinskou kampaň, která přispěla k tomu, že se palestinský problém stal rozšířeným muslimským zájmem. Muslimští bratři uskutečnili kampaň na získávání finančních prostředků, která údajně spoléhala na dary od venkovských a městských dělnických tříd, nikoli od bohatých Egypťanů. Muslimští bratři kromě svého úsilí o získávání finančních prostředků také organizovali speciální modlitby za palestinské nacionalisty, pořádali politická shromáždění a šířili propagandu. Ačkoli byla palestinská vzpoura nakonec potlačena represemi a vojenskými akcemi, působivé mobilizační úsilí muslimských bratrů pomohlo učinit z palestinské otázky panarabský problém na Blízkém východě.
Když Rashid Rida zemřel v srpnu 1935, zahynul s ním i jeho časopis Al-Manar . Někdy v roce 1939 Hassan al-Banna vzkřísil Al-Manara, aby dále propagoval revoluční ideologii propagovanou Muslimským bratrstvem a hlásil se k Rashid Rida odkazu.
Podle Stevena Carol bylo Bratrstvo silně financováno nacistickým Německem, což výrazně přispělo k jeho růstu. Podle Carol v roce 1939 obdržel al-Bannah z Německa dvakrát tolik finančních prostředků měsíčně, než celá roční sbírka muslimských bratrů na palestinskou věc.
Oficiální publikace Muslimského bratrstva Ikhwan Wiki uvádí, že Hassan al-Banna nikdy neobdržel financování z nacistického Německa ani ze Spojeného království, ale trval na zachování skupiny jako nezávislé organizace. Rovněž uvádí, že nacistická „imperiální“ a rasistická agenda je zcela proti islámské ideologii hnutí. Hassan al-Banna ve dvou ze svých spisů Mír v islámu a Naše poselství kritizuje ultranacionalismus nacistického Německa a fašistické Itálie jako „zavrženíhodnou myšlenku“, v jejímž rámci „nebylo sebemenší dobro“ a která dala moc „ vyvolení tyrani “.
Poslední dny a atentát
V letech 1948 až 1949, krátce poté, co společnost vyslala dobrovolníky do boje proti Izraeli v arabsko -izraelské válce v roce 1948, dosáhl konflikt mezi monarchií a organizací svého vrcholu. Premiér Nokrashy Pasha (jehož předchůdce byl zabit stoupencem Bratrstva blízko ke konci roku, znepokojen vzrůstající asertivitou a popularitou Bratrstva mezi masami a znepokojení zvěsti, že Bratrstvo chystá puč proti monarchii a kabinetu Světová válka) zakázala organizaci v prosinci 1948. Majetek Bratrstva byl zabaven a desítky jeho členů byly poslány do vězení. Po vraždě Nokrashyho Paši studentským členem Bratrstva vydal Al-Banna prohlášení, v němž odsoudil atentát a uvedl, že teror není v islámu přijatelný.
12. února 1949 měli al-Banna a jeho švagr Abdul Karim Mansur naplánovat jednání se zástupcem vlády, ministrem Zaki Ali Pasha, v sídle Jama'iyyat al-Shubban al-Muslimeen v Káhiře-ale ministr nikdy nedorazil. Do 17 hodin se al-Banna a jeho švagr rozhodli odejít. Když stáli a čekali na taxi, byli zastřeleni dvěma muži. Al-Banna nakonec na následky zranění zemřel. Král Farouk a jeho Železná stráž Egypta byli obviněni z toho, že stáli za atentátem.
Rodina
Al-Bannova dcera Wafa al-Banna byla vdaná za Said Ramadan , který se stal hlavním vůdcem Muslimského bratrstva. Jejich dva synové, Tariq Ramadan a Hani Ramadan , jsou současní islámští učenci i pedagogové. Hassan al-Banna mladší bratr, Gamal al-Banna , byl více liberální učenec a zastánce islámské reformy .
Spisy
Hassan al-Banna byl plodný spisovatel, který napsal více než 2000 článků a mnoho knih, včetně autobiografického románu s názvem Mudhakkirât al-da'wa wa al-dâ'iya ( Vzpomínky na kázání a kazatele ).
Viz také
Poznámky
Reference
- Gensicke, Klaus (2007). Der Mufti von Jerusalem und die Nationalsozialisten: Eine politische Biographie Amin el-Husseinis (v němčině). Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ISBN 978-3-534-20808-1.
- Lia, Brynjar (1998). Společnost muslimských bratří v Egyptě: Vzestup islámského masového hnutí . Reading, UK: Granát. ISBN 978-0-86372-220-2.
- Mallmann, Klaus-Michael & Cüppers, Martin (2006). Halbmond und Hakenkreuz: Das Dritte Reich, die Araber und Palästina . Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ISBN 978-3-534-19729-3.
- Mitchell, Richard P. (1993), The Society of the Muslim Brothers , London: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-508437-5
- Mura, Andrea (2012). „Genealogický průzkum raného islamismu: diskurz Hasana al-Banny“ . Journal of politických ideologií . 17 (1): 61–85. doi : 10,1080/13569317.2012.644986 . S2CID 144873457 .
- Mura, Andrea (2015). Symbolické scénáře islamismu: Studie islámského politického myšlení . Londýn: Routledge.
- Soage, Ana B. (2008). „Hasan al-Banna nebo politizace islámu“. Totalitní hnutí a politická náboženství . 9 (1): 21–42. doi : 10,1080/14690760701856374 . S2CID 144898080 .
- Wright, Lawrence (2006-08-08). Rýsující se věž: Al-Kajda a cesta k 11. září . Knopf. p. 480 . ISBN 978-0-375-41486-2.
- Hasan Al-Banna na www.youngmuslims.ca
- Nacistické kořeny Muslimského bratrstva na english.alarabiya.net