Hatikvah - Hatikvah

Hatikvah
Angličtina: The Hope
הַתִּקְוָה
Cigaretové hedvábí zobrazující sionistickou vlajku (3560854953) .jpg
Texty „Hatikvah“ pod izraelskou vlajkou

Státní hymna Izraele 
Text Naftali Herz Imber , 1878
Hudba Samuel Cohen , 1887–88
Přijato 1897 ( Prvním sionistickým kongresem )
1948 (Státem Izrael)
Zvuková ukázka
"Hatikvah" (pomocný)

Hatikvah “ ( hebrejský : הַתִּקְוָה , prohlásil  [Hatikva] , rozsvícený angličtině: „ Naděje “) je židovský 19. století báseň a státní hymna z Izraele . Téma romantické skladby odráží 2 000 let starou naději Židů na návrat do Země Izrael a na její znovuzískání jako svobodného a suverénního národa. Jeho texty jsou převzaty z básně Naftaliho Herze Imbera , židovského básníka ze Złoczowa (dnes Zolochiv , Ukrajina), který byl tehdy v království Haliče a Lodomerie pod rakouskou vládou. Imber napsal první verzi básně v roce 1877, když byl hostem židovského učence v Iași v Rumunsku.

Dějiny

První nahrávka „Hatikvah“ ( hebrejsky : «הַתִּקְוָה» ), kterou provedla Hulda Lashanska v roce 1920

Text Hatikvah napsal v roce 1878 Naftali Herz Imber , židovský básník ze Zolochivu (polsky: Złoczów ), města přezdívaného „Město básníků“, tehdy v rakouském Polsku , dnes na Ukrajině . Jeho slova „Lashuv le'eretz avotenu“ (návrat do země našich předků) vyjadřovala jeho aspiraci.

V roce 1882 Imber emigroval do osmanské -ruled Palestinu a přečetl jeho báseň k průkopníkům na počátku židovského villages- Rishon LeZion , Rehovot , Gedera a Jesud ha-Ma'ala . V roce 1887 Samuel nebo Shmuel Cohen , velmi mladý (17 nebo 18 let) s bydlištěm v Rishon LeZion s hudebním pozadím, nazpívali báseň pomocí melodie, kterou znal z Rumunska, a přeměnili ji v píseň poté, co byli svědky emocionálních reakcí. židovských farmářů, kteří tu báseň slyšeli. Cohenova hudební adaptace sloužila jako katalyzátor a usnadnila rychlé šíření básně po sionistických komunitách Palestiny.

Imber je devatenáct sloka báseň , „Tikvatenu“ ( „Naše naděje“), vyjádřit slovy své myšlenky a pocity po zřízení Petah Tikva (doslova „Zahájení naděje“). Publikováno v Imberově první knize Barkai [ The Shining Morning Star ], Jeruzalém, 1886, byl následně přijat jako hymnu sionem Hovevei a později sionistickým hnutím .

Před vznikem Státu Izrael

Sionistická organizace uspořádala dvě soutěže o hymnu, první v roce 1898 a druhou na čtvrtém sionistickém kongresu v roce 1900. Kvalita přihlášek byla hodnocena jako neuspokojivá a žádná nebyla vybrána. Imberovo „Tikvatenu“ však bylo populární a zasedání na pátém sionistickém kongresu v Basileji v roce 1901 skončilo zpěvem básně. Během šestého sionistického kongresu v Basileji v roce 1903 báseň zpívali ti, kteří byli proti přijetí návrhu na židovský stát v Ugandě , a jejich postoj ve prospěch židovské vlasti v Palestině byl vyjádřen v řádku „Oko stále hledí k Sionu“ .

Ačkoli báseň byla zpívána na následných kongresech, teprve na osmnáctém sionistickém kongresu v Praze v roce 1933 prošel návrh formálně přijímající „hatikvu“ jako hymnu sionistického hnutí.

Vláda britského mandátu krátce zakázala své veřejné vystoupení a vysílání od roku 1919 v reakci na nárůst arabské protisionistické politické činnosti.

Bývalý člen Sonderkommanda oznámil, že píseň spontánně zpívali čeští Židé u vchodu do plynové komory Auschwitz-Birkenau v roce 1944. Při zpěvu je zbili strážci Waffen-SS .

Přijetí jako národní hymna

Když v roce 1948 vznikl Izraelský stát, byla „Hatikvah“ neoficiálně vyhlášena národní hymnou. Oficiálně se stala národní hymnou až v listopadu 2004, kdy byla zkrácená a upravená verze schválena Knessetem v dodatku k zákonu o vlajce a erbu (nyní přejmenovaném na Vlajka, Erb a Národní Zákon o hymně).

V moderním podání oficiální text hymny obsahuje pouze první sloku a refrén původní básně. Převládajícím tématem ve zbývajících slokách je vytvoření suverénního a svobodného národa v izraelské zemi, což je naděje, která se do značné míry považuje za naplněnou se založením státu Izrael.

Hudba

\ relativní d '{\ klíč d \ minor \ autoBeamOff d8 [e] fg a4 a |  bes8 [a] bes [d] a2 |  g4 g8 g f4 f |  e8 [d] e [f] d4.  a8 |  d8 [e] f [g] a4 a |  bes8 [a] bes [d] a2 |  g4 g8 g f4 f |  e8 [d] e [f] d2 |  d4 d 'dd |  c8 dc [bes] a2 |  d, 4 d 'dd |  c8 dc [bes] a2 |  c4 c8 cf, 4 f |  g8 [a] bes [c] a4 (g8) f |  g4 gf f8 f |  ede [f] d2 |  g4 g8 g f4 f |  g8 [a] bes [c] a4 (g8) f |  g4 gf f8 f |  ede [f] d2 \ bar "|."} \ addlyrics {Kol od ba - le - waw pe - ni - ma Ne - fesch je - hu - di ho - mi - ja U - l'fa- tej mis- rach ka- di- ma a- jin le- zi- jon zo- fi- ja.  Od lo aw - da ti - kwa - tej - nu Ha - tik - wa bat schnot al - pa - jim: Lih - jot am chof - schi be - ar - ze - - nu E - rez Zi - na wi - jru - scha - la - jim.  Lih - jot am chof - schi be - ar - ze - nu E - rez Zi - on wi - jru - scha - la - jim.  }

Melodie „Hatikvah“ pochází z „ La Mantovana “, italské písně ze 16. století, kterou složil Giuseppe Cenci (Giuseppino del Biado) ca. 1600 s textem „Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo“. Jeho nejstarší známý vzhled v tisku byl ve sbírce madrigalů del Biado . To bylo později známé na počátku 17. století v Itálii jako Ballo di Mantova. Tato melodie získala širokou měnu v renesanční Evropě pod různými názvy, jako je například Pod Krakowem (v polštině), Cucuruz cu Frunza-n sus [ kukuřice až stojící listy ] (v rumunský)a Kateryna Kucheryava (v ukrajinštině). To také sloužilo jako základ pro řadu lidových písní v celé střední Evropě, například populární slovinskou děti píseň Čuk se je oženil [ sýček oženil ] (ve slovinštině). Melodie byla používána českého skladatele Bedřicha Smetany v jeho souboru šesti symfonických básní oslavující Bohemia , Má vlast ( Má vlast ), a to ve druhé básni pojmenované podle řeky, která protéká Prahou, Vltava . Melodii použil také francouzský skladatel Camille Saint-Saëns v Rhapsodie bretonne .

Adaptaci hudby pro „Hatikvah“ vytvořil Samuel Cohen v roce 1888. Sám Cohen si o mnoho let později vzpomněl, že si „Hatikvah“ pobrukoval na základě melodie z písně, kterou slyšel v Rumunsku „Carul cu boi“ ( vůlem poháněný vozík).

Harmonie „Hatikva“ následuje v menším měřítku , které je často vnímáno jako truchlivé v tónu a v národních hymnách je neobvyklé. Jak naznačuje název „The Hope“ a slova, import písně je optimistický a celkový duch povznášející.

Použití při sportovních akcích

V říjnu 2017 poté, co judista Tal Flicker získal zlato na Grand Slamu Abu Dhabi 2017 ve Spojených arabských emirátech , úředníci zahráli hymnu Mezinárodní judo federace (IJF) místo „Hatikvah“, kterou Flicker zpíval soukromě.

Použití ve filmu

Americký skladatel John Williams upravil „Hatikvah“ v historickém dramatickém filmu 2005 Mnichov .

„Hatikvah“ se také používá jak při adaptaci románu Leona Urise , Exodus , tak ve filmu Schindlerův seznam z roku 1993 .

Oficiální text

Imberův ručně psaný text básně

Oficiální text národní hymny odpovídá první sloce a upravenému refrénu původní devíti slokové básně Naftalií Herze Imbera. Spolu s původní hebrejštinou je níže uveden odpovídající přepis a anglický překlad.


Hebrejské texty

Moderní hebrejština Arabský přepis Přepis Phonemic transkripce ( IPA )
První verš

כֹּל עוֹד בַּלֵּבָב פְּנִימָה
נֶפֶשׁ יְהוּדִי הוֹמִיָּה,
וּלְפַאֲתֵי מִזְרָח קָדִימָה,
עַיִן לְצִיּוֹן צוֹפִיָּה;

عود باليڤاڤ پنيما كول
نيفش ييهودي هوميا
أولفأتيه مزراخ كاديما
عاين ليتسيون تسوفيا.

Kol 'od balevav penimah
Nefesh Yehudi homiyah,
Ulfa'ate mizrach kadimah,
' Ayin leTziyon tzofiyah;

/kol od balevav penima//
nefeʃ jehudi homija |
//ulfaʔate mizʁaχ kadima |
//ajin let͡sijon t͡sofija |/

Druhý verš

עוֹד לֹא אָבְדָה תִּקְוָתֵנוּ,
הַתִּקְוָה בַּת שְׁנוֹת אַלְפַּיִם,
לִהְיוֹת עַם חָפְשִׁי בְּאַרְצֵנוּ,
אֶרֶץ צִיּוֹן וִירוּשָׁלַיִם.

عود لو أڤداه تكڤاتينو
هاتكڤاه بات شنوت ألپايم
 لهيوت عام خوفشي
بأرتسينو إيرتس تسيون ڤيروشالايم.

'Od lo avdah tikvatenu,
Hatikvah bat shnot' alpayim,
Lihyot 'am chofshi be'artzenu,
' Eretz-Tziyon virushalayim.

/od lo avda tikvatenu |//
hatikva bat ʃnot alpajim |
//lihjot am χofʃi beʔaʁt͡senu |
//eʁet͡s t͡sijon viʁuʃalajim ‖/

anglický překlad

Doslovný Poetický

Dokud v srdci, uvnitř,
duše Žida stále touží,
a dále, ke koncům východu ,
oko stále hledí k Sionu ;

Naše naděje ještě není ztracena,
Naděje na dva tisíce let,
Být svobodným národem v naší zemi,
Sionské zemi a Jeruzalémě .

Ó, zatímco jsi v židovském srdci, bije
pravou židovskou duši
a židovské pohledy se otáčejí na východ,
k Sionu laskavě šipují;

Ó naše naděje - není mrtvá,
naše starodávná naděje a pravda,
být národem navždy svobodným
Sionem a Jeruzalémem v našem jádru.

Výklad

Někteří lidé přirovnávají první řádek refrénu „Naše naděje ještě není ztracena“ („ hope לא אבדה תקותנו “) k otevření polské národní hymny „Polsko ještě není ztraceno“ („ Jeszcze Polska nie zginęła“ “) nebo ukrajinskou státní hymnu „ Ukrajina ještě nezemřela “(„ Ще не вмерла Україна; Šče ne vmerla Ukrajina “). Tato linie může být také biblickou narážkou na Ezekielovo „vidění v sušených kostech“ ( Ezechiel 37: „… hle, říkají: Naše kosti jsou vysušené a naše naděje je ztracena (hebrejsky: אבדה תקותנו)“), která popisuje zoufalství židovského národa v exilu a Boží slib, že je vykoupí a přivede zpět do izraelské země .

Oficiální text „Hatikvah“ je poměrně krátký; ve skutečnosti jde o jedinou složitou větu , skládající se ze dvou vět: vedlejší věta předpokládá podmínku („Dokud… duše stále touží… A… oko stále sleduje…“), zatímco nezávislá věta určuje výsledek („Naše naděje ještě není ztracena ... Být svobodným národem v naší zemi “).

Alternativní návrhy a námitky

Námitky náboženských Židů

Někteří náboženští Židé kritizovali „Hatikvah“ pro nedostatek náboženského důrazu: Není zde zmínka o Bohu ani o Tóře.

Rabín Abraham Isaac Kook napsal alternativní hymnu s názvem „ HaEmunah “ („Víra“), kterou navrhl jako náhradu za „Hatikvah“. Proti zpěvu „Hatikvah“ ale nic nenamítal a ve skutečnosti jej schválil.

J. Simcha Cohen napsal, že Dovid Lifshitz používal „ Lihyot am dati “: „být náboženským národem v naší zemi“.

Námitky nežidovských Izraelců

Liberalismus a právo na kulturu , které napsali Avishai Margalit a Moshe Halbertal, poskytuje sociálně vědecký pohled na kulturní dynamiku v Izraeli, zemi, která je životně důležitým domovem mnoha různých náboženských skupin. Přesněji řečeno, Margalit a Halbertal pokrývají různé reakce na „Hatikvah“, kterou vytvářejí jako původní hymnu sionistického hnutí, které v sobě skrývá naději na návrat do vlasti („Sion a Jeruzalém“) trvající 2 000 let. dlouhé období vyhnanství.

Abychom uvedli kontroverzi izraelské národní hymny, autoři uvádějí dva příklady, kdy je „Hatikvah“ odmítnut kvůli odcizení, které vytváří mezi menšinovými kulturními skupinami Izraele a jeho národní židovskou politikou. Ti, kteří mají námitky, nacházejí potíže v pouhé skutečnosti, že národní hymna je výhradně židovská, zatímco značná část občanů státu není židovská a postrádá jakoukoli souvislost s obsahem a důsledky hymny, a to navzdory skutečnosti, že mnoho dalších náboženských zemí má také hymny zdůrazňující jejich náboženství.

Jak Margalit a Halbertal nadále diskutují, „Hatikvah“ symbolizuje pro mnoho Arabů a Izraelců boj loajality, který s sebou nese nutnost zasvětit se buď své historické nebo náboženské identitě.

Konkrétně arabských Izraelců námitky „Hatikvah“ kvůli jeho explicitní narážek na židovství. Zejména textový odkaz na touhy „židovské duše“ je často uváděn jako prevence nežidů v osobní identifikaci s hymnou. V roce 2001 Saleh Tarif , první nežid jmenovaný do izraelského kabinetu v historii Izraele, odmítl zpívat „Hatikva“. Ghaleb Majadale , který se v lednu 2007 stal prvním muslimem, který byl jmenován ministrem v izraelském kabinetu , vyvolal kontroverzi, když veřejně odmítl zpívat hymnu s tím, že píseň byla napsána pouze pro Židy. V roce 2012 se Salim Joubran , izraelský arabský soudce na izraelském nejvyšším soudu, nepřipojil ke zpěvu „Hatikvah“ během obřadu na počest důchodu nejvyšší soudkyně soudu Dorit Beinischové .

Čas od času byly předloženy návrhy na změnu národní hymny nebo úpravu textu tak, aby byl přijatelnější pro nežidovské Izraelce. Dosud se žádným takovým návrhům nepodařilo získat širokou podporu.

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy