Hermetismus - Hermeticism

Hermetismus , neboli hermetismus , je označení používané k označení filozofického systému, který je primárně založen na údajném učení Herma Trismegista (legendární helénistická kombinace řeckého boha Herma a egyptského boha Thotha ). Tato učení jsou obsažena v různých spisech připisovaných Hermesovi ( Hermetica ), které byly vyrobeny v průběhu mnoha staletí (asi 300 př. N. L. - 1 200 n. L.), A mohou se velmi lišit obsahem i rozsahem.

Jedním z nejběžnějších použití štítku je odkaz na nábožensko-filozofický systém navržený konkrétní podskupinou hermetických spisů známých jako 'filozofická' Hermetica , z nichž nejznámější je Corpus Hermeticum (sbírka sedmnácti řeckých hermetických pojednání psaná mezi c. 100 a c. 300 CE). Tato specifická, historická forma hermetické filosofie se někdy více restriktivně nazývá hermetismus , aby se odlišila od filozofií inspirovaných mnoha hermetickými spisy zcela jiného období a povahy.

Otevřenějším termínem je hermetismus , který může odkazovat na širokou škálu filozofických systémů vycházejících z hermetických spisů nebo dokonce pouze z předmětů obecně spojených s Hermem (nejvíce pozoruhodně se alchymie často nazývala „hermetické umění“) nebo „hermetická filozofie“). Nejznámější Použití termínu v tomto širším smyslu je v pojetí renesance Hermeticism, který se odkazuje na širokou škálu raně novověkých filozofií inspirovanými, na jedné straně, Marsilio Ficino ‚s (1433-1499) a Lodovico Lazzarelli ‘ s (1447–1500) překlad Corpus Hermeticum a na druhé straně Paracelsusovo (1494–1541) představení nové lékařské filozofie vycházející z „technické“ Hermetiky (tj. astrologické , alchymistické a magické Hermetiky , jako je jako Emerald Tablet ).

V roce 1964 Frances A. Yates pokročila v tezi, že renesanční hermetismus, neboli to, čemu říkala „hermetická tradice“, byl zásadním faktorem rozvoje moderní vědy. Zatímco Yatesova teze byla od té doby z velké části odmítnuta, důležitou roli, kterou „hermetická“ věda o alchymii hraje v myšlení takových osobností, jako jsou Jan Baptist van Helmont (1580–1644), Robert Boyle (1627–1691) nebo Isaac Newton (1642 –1727) byla dostatečně prokázána.

Po celou dobu své historie byl hermetismus úzce spojen s myšlenkou prvotní, božské moudrosti, odhalené pouze nejstarším mudrcům, jako byl Hermes Trismegistus. V renesanci se z toho vyvinul pojem prisca theologia neboli „starověká teologie“, která tvrdila, že existuje jediná skutečná teologie, kterou dal Bůh některým z prvních lidí, a jejíž stopy lze stále nalézt v různé starodávné systémy myšlení. Myslitelé jako Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) předpokládali, že tuto „starověkou teologii“ lze zrekonstruovat studiem (v té době považovaných za) nejstarších dosud existujících spisů, například těch, které se připisují Hermesovi, ale také těch, které se připisují např. Zoroaster , Orpheus , Pythagoras , Platón , ' Chaldejci ' nebo Kaballah . Brzy se z toho vyvinula myšlenka, kterou poprvé navrhl Agostino Steuco (1497–1548), že jednu a tu samou božskou pravdu lze nalézt v náboženských a filozofických tradicích různých období a míst, přičemž všechny jsou považovány za různé projevy stejné univerzální trvalky. filozofie . V tomto vytrvalém kontextu měl termín „hermetický“ tendenci ztrácet ještě více na své specifičnosti a nakonec se stal pouhým heslem pro údajné božské znalosti starověkých Egypťanů, zejména pokud jde o alchymii a magii. Přes jejich příležitostné používání autentických hermetických textů a konceptů bylo toto generické a pseudohistorické použití tohoto termínu velmi propagováno okultisty devatenáctého a dvacátého století .

Etymologie

Termín hermetický pochází ze středověkého latinského hermeticus , který je odvozen od jména řeckého boha Herma . V angličtině je doložena od 17. století, jako u „hermetických spisovatelů“ (např. Robert Fludd ).

Slovo Hermetic použil John Everard ve svém anglickém překladu The Pymander of Hermes , vydaném v roce 1650.

Mary Anne Atwood zmínila použití slova Hermetic Dufresnoy v roce 1386.

Synonymní termín Hermetical je také doložen v 17. století. Sir Thomas Browne ve svém Religio Medici z roku 1643 napsal: „Nyní kromě těchto konkrétních a rozdělených duchů může existovat (pro co já vím) univerzální a společný duch pro celý svět. To byl názor Platóna a dosud hermetičtí filozofové “. (RM Část 1: 2)

Hermes Trismegistus údajně vynalezl postup výroby vzduchotěsné skleněné trubice (proces v alchymii) pomocí tajného těsnění. Termín „zcela zapečetěný“ je tedy implikován v „hermeticky uzavřeném“ a výraz „hermetický“ je také ekvivalentní k „okultnímu“ nebo skrytému.

Dějiny

Caduceus je symbolem Hermeticism

Pozdní starověk

V pozdní antice se Hermetismus objevil souběžně s raným křesťanstvím , gnosticismem , novoplatonismem , chaldejskými věštci a pozdně orfickou a pythagorskou literaturou. Tyto nauky byly „charakterizovány odporem k dominanci buď čisté racionality, nebo doktrinální víry“.

Texty nyní známé jako Corpus Hermeticum jsou datovány moderními překladateli a většinou učenců na počátek 2. století nebo dříve. Tyto texty se zabývají jednotou a dobrotou Boží, nabádají k očištění duše a rozšiřují vztah mezi myslí a duchem. Jejich převládající literární formou je dialog : Hermes Trismegistus poučuje zmateného žáka o různých naukách skryté moudrosti.

renesance

Plutarchova zmínka o Hermovi Trismegistovi pochází z 1. století n. L. A Tertullian , Iamblichus a Porphyry znali hermetické spisy.

Po staletích vypadnutí z laskavosti byl hermetismus znovu zaveden na Západ, když v roce 1460 přinesl muž jménem Leonardo de Candia Pistoia do Pistoie Corpus Hermeticum . Byl jedním z mnoha agentů vyslaných Pistoiiným vládcem, Cosimem de'Medici , aby prohledali evropské kláštery po ztracených starověkých spisech.

V roce 1614 Isaac Casaubon , švýcarský filolog , analyzoval řecké hermetické texty na lingvistický styl. Došel k závěru, že spisy připisované Hermovi Trismegistovi nebyly dílem staroegyptského kněze, ale ve skutečnosti byly datovány do 2. a 3. století n. L.

I ve světle Casaubonova lingvistického objevu (a typického pro mnoho stoupenců hermetické filosofie v Evropě v 16. a 17. století) Thomas Browne ve svém Religio Medici (1643) sebevědomě prohlásil: „Kruté školy mě nikdy z filozofie nevysmějí Hermese, že tento viditelný svět je jen portrétem neviditelného. “ (R. M. Část 1:12)

V roce 1678 však nedostatky v Casaubonově datování rozeznal Ralph Cudworth , který tvrdil, že Casaubonovo obvinění z padělání lze použít pouze na tři ze sedmnácti pojednání obsažených v Corpus Hermeticum. Cudworth navíc poznamenal, že Casaubon neuznal kodifikaci těchto pojednání jako pozdní formulaci již existující ústní tradice. Podle Cudwortha musí být texty považovány za terminus ad quem a nikoli za terminus a quo . Ztracené řecké texty a mnoho dochovaných knih vulgátů obsahovaly diskuse o alchymii oděné do filozofické metafory.

V roce 1924 umístil Walter Scott datum hermetických textů krátce po roce 200 n. L., Ale W. Flinders Petrie umístil jejich původ mezi 200 a 500 př. N. L.

Moderní éra

V roce 1945 byly poblíž egyptského města Nag Hammadi nalezeny hermetické texty . Jeden z těchto textů měl formu rozhovoru mezi Hermem a Asklépiem . Druhý text (s názvem O Ogdoad a Ennead ) vyprávěl o hermetických tajemných školách . Byl napsán v koptském jazyce , nejnovější a konečné podobě, ve které byl napsán egyptský jazyk .

Podle Gezy Vermes byl hermetismus helénistickou mystikou souběžnou se čtvrtým evangeliem a Hermes Tresmegistos byl „helenizovanou reinkarnací egyptského božstva Thotha , zdroje moudrosti, o kterém se věřilo, že zbožšťuje člověka prostřednictvím poznání ( gnózy )“.

Gilles Quispel říká: „Nyní je zcela jisté, že před a po začátku křesťanské éry v Alexandrii existovala tajná společnost, podobná zednářské lóži. Členové této skupiny si říkali„ bratři “, byli iniciováni křtem Duch, pozdravili se posvátným polibkem, slavili posvátné jídlo a četli hermetické spisy jako poučné pojednání o jejich duchovním pokroku. “ Na druhé straně Christian Bull tvrdí, že „není důvod identifikovat [Alexandrii] jako místo narození„ hermetické lóže “, jak to udělalo několik učenců. Neexistuje žádný vnitřní ani vnější důkaz pro takovou alexandrijskou„ lóži “, označení, které je starověkému světu cizí a nese zednářské konotace. “

Filozofie

Bůh jako 'vše'

Ve filozofické Hermetice je konečná realita nazývána mnoha jmény, jako je Bůh, Pán, Otec, Mysl ( Nous ), Stvořitel, Vše, Jediný atd. Pro hermetický pohled na božství je však zvláštní to, že je to všechno ( řecky : pan ) a stvořitel všeho: všechny stvořené věci již v Bohu existují a Bůh je přirozeností kosmu (je to jak látka, ze které vychází, tak řídící princip, který nařizuje to), ale věci samotné a vesmír byly stvořeny Bohem. Bůh tedy tvoří sám sebe a je transcendentní (jako stvořitel vesmíru) i imanentní (jako stvořený kosmos). Tyto myšlenky úzce souvisí s kosmo-teologickými pohledy stoiků .

Prisca teologie

Hermetici věří v teologii prisca , doktrínu, že existuje jediná, skutečná teologie, že existuje ve všech náboženstvích a že ji Bůh dával člověku ve starověku. Aby křesťané prokázali pravdivost doktríny prisca theologia , přivlastnili si hermetické učení pro své vlastní účely. Z tohoto důvodu byl Hermes Trismegistus (podle otců křesťanské církve) buď Mojžíšovým současníkem, nebo třetím v řadě mužů jménem Hermes- Enoch , Noe a egyptský kněz-král, který je nám znám jako Hermes Trismegistus.

"Jak nahoře, tak dole"

Kouzelník z tarotové paluby Rider – Waite si často myslel, že zobrazí hermetický koncept „jak nahoře, tak dole“.

„Jak výše, tak níže“ je populární moderní parafráze druhého verše Smaragdové desky (kompaktní a záhadný text připisovaný Hermesovi Trismegistovi a poprvé doložený v arabském zdroji z konce osmého nebo počátku devátého století ), jak se objevuje v jeho nejrozšířenější středověký latinský překlad:

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.

To, co je nahoře, je podobné tomu, co je dole, a to, co je dole, je podobné tomu, co je nahoře.

Tři části moudrosti celého vesmíru

Alchemy (provoz Slunce ): Alchymie není pouze změna z olova do zlata . Je to zkoumání duchovní konstituce neboli života hmoty a materiální existence prostřednictvím aplikace tajemství narození, smrti a vzkříšení. Různá stádia chemické destilace a fermentace , mimo jiné procesy, jsou aspekty těchto záhad, které při aplikaci urychlují procesy přírody, aby dovedly přirozené tělo k dokonalosti. Tato dokonalost je dosažením magnum opus (latinsky „velké dílo“).

Astrologie (působení hvězd ): Hermes tvrdí, že Zoroaster objevil tuto část moudrosti celého vesmíru, astrologii, a naučil ji člověka. V hermetickém myšlení je pravděpodobné, že pohyby planet mají význam přesahující fyzikální zákony a ve skutečnosti mají metaforickou hodnotu jako symboly v mysli Všeho neboli Boha. Astrologie má vliv na Zemi, ale nediktuje naše činy a moudrost získáme, když víme, jaké jsou tyto vlivy a jak se s nimi vypořádat.

Theurgie (působení bohů): Existují dva různé druhy magie, podle Giovanniho Pico della Mirandola's Apology , zcela proti sobě. První je Goëtia (řecky: γοητεια), černá magie závislá na spojenectví se zlými duchy (tj. Démony). Druhá je Theurgie , božská magie závislá na spojenectví s božskými duchy (tj. Anděly, archanděly, bohy).

„Theurgie“ v překladu znamená „Věda nebo umění božských děl“ a je praktickým aspektem hermetického umění alchymie. Kromě toho je alchymie považována za „klíč“ k theurgii, jejímž konečným cílem je sjednotit se s vyššími protějšky, což povede k dosažení božského vědomí.

Reinkarnace

Reinkarnace je zmíněna v hermetických textech. Hermes Trismegistus se zeptal:

Ó synu, kolik těl musíme projít, kolik pásem démonů, kolik sérií opakování a cyklů hvězd, než spěcháme k Jedinému?

Dobrý a zlý

Hermes v knize 9 Corpus Hermeticum vysvětluje, že nous (rozum a vědění) přináší buď dobro, nebo zlo, podle toho, zda člověk přijímá své vjemy od Boha nebo od démonů . Bůh přináší dobro, ale démoni vyvolávají zlo. Mezi démony způsobené zlem patří: „cizoložství, vražda, násilí na otci, svatokrádež, bezbožnost, škrcení, sebevražda z útesu a všechny podobné démonické činy“.

To poskytuje důkaz, že hermetismus zahrnuje smysl pro morálku. Slovo „dobrý“ se však používá velmi přísně. Omezuje se na odkazy na Boha. Pouze Bůh (ve smyslu nousu, nikoli ve smyslu Všeho) je zcela bez zla. Mužům je bráněno být dobrými, protože člověk, který má tělo, je pohlcen jeho fyzickou povahou a ignoruje Nejvyšší dobro.

Říká se, že zaměření na materiální život je jedinou věcí, která uráží Boha:

Jako procesí procházející po silnici nemohou dosáhnout ničeho, ale přesto stále brání ostatním, tak tito muži pouze procházejí vesmírem, vedeni tělními radovánkami.

Člověk musí tvořit, musí ve svém životě udělat něco pozitivního, protože Bůh je generativní síla. Pokud nic nevytvoříte, zůstane člověk „sterilní“ (tj. Neschopný něčeho dosáhnout).

Kosmogonie

Příběh stvoření je řečeno Bohem Hermes v první knize Corpus Hermeticum . Začíná to tím, že Bůh aktem vůle vytvoří primární hmotu, která má tvořit vesmír . Od primární hmoty Bůh odděluje čtyři živly (zemi, vzduch, oheň a vodu). Poté Bůh přikazuje živlům do sedmi nebes (často považovaných za sféry Merkuru , Venuše , Marsu , Jupitera , Saturnu , Slunce a Měsíce , které cestují v kruzích a řídí osud ).

Slovo (loga) “ poté vyskočí ze zhmotněných čtyř prvků, které byly neinteligentní. Nous pak roztočí sedm nebes a z nich vyletí stvoření bez řeči. Země je poté oddělena od vody a jsou vyvedena zvířata (jiná než člověk).

Bůh pak stvořil androgynního člověka k obrazu svému a předal jeho stvoření.

Pád člověka

Člověk pečlivě pozoroval stvoření nousu a dostal od autority Božího člověka veškeré stvoření. Člověk se poté povznesl nad cesty sfér, aby lépe viděl na stvoření. Poté ukázal podobu Všeho přírodě. Příroda se zamilovala do Všeho a člověk, když viděl svůj odraz ve vodě, se zamiloval do Přírody a přál si v ní přebývat. Člověk se okamžitě spojil s Přírodou a stal se otrokem jejích omezení, jako je sex a spánek . Tímto způsobem člověk ztratil řeč (ztratil „Slovo“) a stal se „ dvojníkem “, byl smrtelný v těle, ale nesmrtelný v duchu a měl autoritu nad veškerým stvořením, přestože podléhal osudu.

Alternativní popis pádu člověka

Alternativní popis pádu člověka, uchovaný v prorokyni Isis jejímu synovi Horovi , je následující:

Bůh, který stvořil vesmír, pak vytvořil rozdělení, světy a různé bohy a bohyně, které ustanovil do určitých částí vesmíru. Poté vzal tajemnou průhlednou látku, ze které vytvořil lidské duše. Určil duše do astrální oblasti, která je těsně nad fyzickou oblastí.

Poté přikázal duším, aby vytvořily život na Zemi. Předal část své tvůrčí podstaty duším a přikázal jim, aby přispěli k jeho tvorbě. Duše pak používaly látku k vytváření různých zvířat a forem fyzického života. Brzy poté však duše začaly překračovat své hranice; podlehli pýchě a toužili být rovni nejvyšším bohům.

Bůh byl nespokojen a vyzval Hermese, aby vytvořil fyzická těla, která by za trest uvěznila duše. Hermes stvořil lidská těla na Zemi a Bůh poté řekl duším o jejich trestu. Bůh rozhodl, že je ve fyzickém světě čeká utrpení, ale slíbil jim, že pokud jejich činy na Zemi budou hodné jejich božského původu, jejich stav se zlepší a nakonec se vrátí do nebeského světa. Pokud by se to nezlepšilo, odsoudil by je k opakované reinkarnaci na Zemi.

Náboženské a filozofické texty

Některé z nejznámějších hermetických textů jsou:

  • Corpus Hermeticum je nejznámější hermetický textu. Má 18 kapitol, které obsahují dialogy mezi Hermem Trismegistem a řadou dalších mužů. První kapitola obsahuje dialog mezi Poimandresem a Hermem. Poimandres učí Hermese tajemství vesmíru. V dalších kapitolách Hermes učí ostatní, například jeho syna Tata a Asklépia. Poprvé jej do latiny přeložil Marsilio Ficino (1433–1499), jehož překlad odstartoval hermetické oživení v renesanci .
  • Emerald Tablet je krátká práce připsat Hermes Trismegistus který byl velmi pokládaný islámskými a evropskými alchymisty jako základ svého umění. Text Smaragdové desky se poprvé objevuje v řadě raně středověkých arabských pramenů, z nichž nejstarší pochází z konce osmého nebo z počátku devátého století. Ve dvanáctém a třináctém století byl několikrát přeložen do latiny . Mezi neohermetiky se „ Jak nahoře, tak dole “ (populární moderní parafráze druhého verše Tabletu ) stalo často citovanou frází.
  • Asclepius (také známý jako dokonalého kázání , perfektní projevu , nebo dokonalého vyučování ) byl napsán ve 2. nebo 3. století a jedná se o hermetické dílo podobný obsah do Corpus Hermeticum . Bylo to jedno z mála hermetických děl, která byla k dispozici středověkým čtenářům latiny.

Mezi další důležité originální hermetické texty patří Isis, prorokyně jejího syna Horuse , která spočívá v dlouhém dialogu mezi Isis a Horem o pádu člověka a dalších záležitostech; že definice Hermes Trismegistus k Asclepius ; a mnoho fragmentů, které jsou zachovány především v antologii Stobaea .

Existují další díla, která, i když nejsou tak historicky významná jako díla uvedená výše, mají v neohermetismu důležité místo:

  • Sugestivní vyšetřování hermetické filozofie a alchymie napsala Mary Anne Atwoodová a původně vyšlo anonymně v roce 1850. Tuto knihu stáhl Atwood z oběhu, ale později byl po její smrti znovu vydán její dlouholetou přítelkyní Isabelle de Steiger. Isabelle de Steiger byla členkou Zlatého úsvitu . Ke studiu hermetismu byl použit sugestivní dotaz, jehož výsledkem bylo zveřejnění několika děl členy Zlatého úsvitu:
  • Arthur Edward Waite , člen a později vedoucí Zlatého úsvitu, napsal Hermetické muzeum a Hermetické muzeum restaurováno a zvětšeno . Redigoval Hermetické a alchymistické spisy Paracelsa , které vyšly jako dvoudílný soubor. Považoval se za hermetika a pomohl přidat slovo „hermetik“ do oficiálního titulu Zlatý úsvit.
  • William Wynn Westcott , zakládající člen Zlatého úsvitu, redigoval sérii knih o hermetismu s názvem Collectanea Hermetica . Série byla publikována Theosophical Publishing Society .
  • Initiation Into Hermetics je název anglického překladu prvního dílu třísvazkového díla Franze Bardona zabývajícího se seberealizací v rámci hermetické tradice.
  • Kybalion je kniha anonymně publikovány v roce 1908 třemi lidmi, kteří si říkali „tři zasvěcenci“, a tvrdí, vysvětlit na základních hermetických principech.

Společnosti

Když křesťanská církev již neschválila hermetismus, byla zatlačena do podzemí a vzniklo několik hermetických společností. Západní esoterická tradice je nyní ponořený do Hermeticism. Práce takových spisovatelů, jako byl Giovanni Pico della Mirandola , kteří se pokoušeli o smíření židovské kabaly a křesťanské mystiky , přinesla hermetismus do kontextu, který Evropané v době renesance snáze pochopili.

Několik primárně hermetických okultních řádů bylo založeno v pozdním středověku a rané renesanci.

Hermetická magie prošla v západní Evropě oživením 19. století , kde ji praktikovaly skupiny jako Hermetický řád Zlatého úsvitu, Aurum Solis a Ragon . Cvičili to také jednotlivci, jako Eliphas Lévi , William Butler Yeats , Arthur Machen , Frederick Hockley a Kenneth M. Mackenzie .

Dnes existuje mnoho hermetických nebo hermeticky ovlivněných skupin. Většina z nich pochází z rosekruciánství , zednářství nebo Zlatého úsvitu.

Rosicrucianismus

Rosicrucianismus je hnutí, které zahrnuje hermetickou filozofii. Pochází ze 17. století. Zdroje datující existenci rosekruciánů do 17. století jsou tři německé brožury: Fama , Confessio Fraternitatis a Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz . Někteří vědci se domnívají, že se jedná o hoaxy té doby, a říkají, že pozdější Rosicrucian organizace jsou první skutečný vzhled Rosicrucian společnosti.

Rosicruciánský řád se skládá z tajného vnitřního těla a veřejného vnějšího těla, které je pod vedením vnitřního těla. Má odstupňovaný systém, ve kterém se členové posouvají nahoru a získávají přístup k dalším znalostem. Za postup se neplatí. Jakmile je člen považován za schopného porozumět výuce, přechází do dalšího vyššího ročníku.

Fama Fraternitatis uvádí, že bratři bratrství jsou tvrdit žádnou jinou věc, než „léčit nemocné, a to zadarmo“.

Rosikruciánská duchovní cesta zahrnuje filozofii , kabalu a božskou magii.

Řád symbolizuje růže (duše) a kříž (tělo). Rozvíjející se růže představuje lidskou duši získávající větší vědomí, když žije v těle v hmotné rovině.

Hermetický řád Zlatého úsvitu

Růžový kříž hermetického řádu Zlatého úsvitu

Na rozdíl od Societas Rosicruciana v Anglii byl hermetický řád Zlatého úsvitu otevřený oběma pohlavím a považoval je za rovnocenné. Řád byl specificky hermetickou společností, která učila alchymii, kabalu a magii Hermes, spolu s principy okultní vědy.

Zlatý úsvit zachovával nejpřísnější tajemství, které bylo vynuceno přísnými tresty pro ty, kteří odhalili jeho tajemství. Celkově byla široká veřejnost ponechána v zapomnění na činy a dokonce i na existenci Řádu, takže bylo odhaleno jen málo, pokud vůbec nějaké tajemství.

Jeho tajemství nejprve prolomil Aleister Crowley v roce 1905 a později Israel Regardie v roce 1937. Regardie podrobně popsal učení Řádu široké veřejnosti.

Regardie kdysi tvrdil, že existuje mnoho okultních řádů, které se naučily vše, co věděli o magii, z toho, co uniklo ze Zlatého úsvitu těmi, které Regardie považoval za „odpadlíky“.

Stella Matutina byl následník společnost Golden Dawn.

Esoterické křesťanství

Hermetismus zůstává vlivný v esoterickém křesťanství , zvláště v martinismu . Mezi vlivné spisovatele 20. století a počátku 21. století patří Valentin Tomberg a Sergej O. Prokofieff . Kybalion poněkud výslovně dlužil křesťanství a Meditace nad tarotem byly jednou z důležitých knih ilustrujících teorii a praxi křesťanského hermetismu .

Viz také

Reference

Bibliografie

  • Abel, Christopher R .; Zajíc, William O. (1997). Hermes Trismegistus: Vyšetřování původu hermetických spisů . Sequim: Holmes Publishing Group.
  • Anonymní (2002). Meditace nad tarotem: Cesta do křesťanského hermetismu . New York: Jeremy P. Tarcher/Penguin.
  • Boys-Stones, George (2001). Post-helénistická filozofie: Studie v jejím vývoji od stoiků až po Origena . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780198152644.
  • Bull, Christian H. (2018). Tradice Hermes Trismegistus: Egyptská kněžská postava jako učitel helenizované moudrosti . Leiden: Brill. ISBN 978-9004370845.
  • Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica: Řecký Corpus Hermeticum a latinský Asclepius v novém anglickém překladu, s poznámkami a úvodem . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
  • Droge, Arthur J. (1989). Homer nebo Mojžíš? Raně křesťanské interpretace dějin kultury . Tübingen: JCB Mohr. ISBN 9783161453540.
  • Ebeling, Florian (2007) [2005]. The Secret History of Hermes Trismegistus: Hermeticism from Ancient to Modern Times . Přeložil David Lorton. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4546-0.
  • Festugière, André-Jean (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Sv. I-IV. Paris: Gabalda. ISBN 9782251326740. |volume=má další text ( nápověda )
  • Fowden, Garth (1986). Egyptský Hermes: Historický přístup k pozdně pohanské mysli . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-32583-7.
  • Garstin, EJ Langford (2004). Theurgie nebo hermetická praxe . Berwick: Ibis Press. Publikováno posmrtně
  • Hanegraaff, Wouter J. (2012). Esoterismus a akademie: Odmítnuté znalosti v západní kultuře . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521196215.
  • Hanegraaff, Wouter J. (2013). Západní ezoterika: Průvodce pro zmatené . Londýn: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441136466.
  • Hanegraaff, Wouter J. (2015). „Jak hermetický byl renesanční hermetismus?“. Beran . 15 (2): 179–209. doi : 10,1163/15700593-01502001 .
  • Hoeller, Stephan A. Na stopě okřídleného Boha: Hermes a hermetismus v průběhu věků , Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions (Vol. 40, léto 1996). Také na „Hermes a hermetismus“ . Gnosis.org. Archivovány od originálu na 2009-11-26 . Citováno 2009-11-09 .
  • Horowitz, Mitch (2019). „New Age a gnosticismus: Podmínky shodnosti“. Gnosis: Journal of Gnostic Studies . 4 (2): 191–215. doi : 10,1163/2451859X-12340073 .
  • Mahé, Jean-Pierre (1978–1982). Hermès en Haute-Egypte . Sv. I – II. Quebec: Presses de l'Université Laval. ISBN 9780774668170. |volume=má další text ( nápověda )
  • Mahé, Jean-Pierre (1999). „Definice Hermes Trismegistus až Asclepius“. V Salamánu Klement; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D .; Mahé, Jean-Pierre (eds.). The Way of Hermes: New Translations of The Corpus Hermeticum and the Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius . Londýn: Duckworth. s. 99–122. ISBN 978-0715629390.
  • Marenbon, John (2015). Pohani a filozofové: Problém pohanství od Augustina po Leibniz . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691142555.
  • Morais, Lui (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis ve V libris . Rio de Janeiro: Quártica Premium.
  • Newman, William R .; Princip, Lawrence M. (2002). Alchymie vyzkoušena v ohni: Starkey, Boyle a osud helmontské chymistry . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226577111.
  • Newman, William R. (2019). Alchymista Newton: Věda, hádanka a pátrání po tajném ohni přírody . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691174877.
  • Pilhofer, Peter (1990). Předvolby: Der Altersbeweis der jüdischen und christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte . Tübingen: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1.
  • Powell, Robert A. (1991). Křesťanská hermetická astrologie: Hvězda tří králů a Kristův život . Hudson: Anthroposohic Press.
  • Princip, Lawrence M. (1998). Aspirující adept: Robert Boyle a jeho alchymistické pátrání . Princeton: Princeton University Press. ISBN 9780691016788.
  • Prophet, Erin (2018). „Hermetické vlivy na evoluční systém Theosofie Heleny Blavatsky“. Gnosis: Journal of Gnostic Studies . 3 (1): 84–111. doi : 10,1163/2451859X-12340050 .
  • Regardie, Izrael (1940). Zlatý úsvit . St. Paul: Llewellyn Publications.
  • Salaman, Klement; Van Oyen, Dorine; Wharton, William D .; Mahé, Jean-Pierre, eds. (1999). The Way of Hermes: New Translations of The Corpus Hermeticum and the Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius . Londýn: Duckworth. ISBN 978-0715629390.
  • Scullyová, Nicki (2003). Alchymistické léčení: Průvodce po duchovní, tělesné a transformační medicíně . Rochester: Bear & Company.
  • Tambiah, Stanley Jeyaraja (1990). Magie, věda, náboženství a rozsah racionality . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Van Bladel, Kevin (2009). Arabský Hermes: Od pohanského mudrce po proroka vědy . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537613-5.
  • Van Nuffelen, Peter (2011). Přehodnocení bohů: Filozofické čtení náboženství v posthelenistickém období . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781107012035.
  • Walker, Daniel P. (1972). Starověká teologie: Studie křesťanského platonismu od patnáctého do osmnáctého století . Ithaca: Cornell University Press. ISBN 9780801407499.
  • Westman, Robert S .; McGuire, JE, eds. (1977). Hermetismus a vědecká revoluce. Papers Read at a Clark Library Seminar, 9. března 1974 . Los Angeles: Knihovna Williama Andrewse Clarka.
  • Yates, Frances A. (1964). Giordano Bruno a hermetická tradice . Londýn: Routledge a Kegan Paul. ISBN 9780226950020.
  • Yates, Frances A. (1967). „Hermetická tradice v renesanční vědě“. V Singleton, Charles S. (ed.). Umění, věda a historie v renesanci . Baltimore: Johns Hopkins Press. s. 255–273. ISBN 978-0801806025.

externí odkazy