hidžáb -Hijab

Íránské ženy nosí hidžáb v Teheránu
Usmívající se žena venku nosí pestrobarevný šátek a vyšívané oblečení
Tuniská žena v šátku

V moderním použití, hidžáb ( arabský : حجاب , romanizedḥijāb , prohlásil  [ħɪˈdʒaːb] ) se odkazuje na pokrývky hlavy nosené některými muslimskými ženami. Zatímco takové pokrývky hlavy mohou mít mnoho podob, hidžáb často konkrétně odkazuje na látku omotanou kolem hlavy, krku a hrudníku, která zakrývá vlasy a krk, ale ponechává tvář viditelnou.

Termín ḥijāb byl původně používán k označení přepážky, závěsu nebo byl někdy používán pro islámská pravidla skromnosti . Toto je použití ve verších Koránu, ve kterých termín hidžáb někdy označuje závěs oddělující návštěvníky Mohamedova hlavního domu od obytných domů jeho manželek. To vedlo některé k tvrzení, že mandát Koránu se vztahuje pouze na manželky Mohameda, a nikoli na ženy jako celek. Jiný výklad může také odkazovat na odloučení žen od mužů ve veřejné sféře , zatímco metafyzickédimenze může odkazovat na „závoj, který odděluje člověka nebo asdfasdfaser34253r5weaworld od Boha“. Pro některé je termín pro šátek v Koránu khimār ( arabsky : خِمار ) .

Korán nařizuje muslimským ženám a mužům, aby se oblékali skromně, a pro některé muslimské dívky a ženy nosí hidžáb, aby si zachovali skromnost a soukromí před nepříbuznými muži. Podle Encyklopedie islámu a muslimského světa se skromnost týká jak mužského, tak ženského „pohledu, chůze, oděvů a genitálií“. Některé islámské právní systémy definují tento typ skromného oblečení jako pokrývající vše kromě obličeje a rukou. Tyto pokyny se nacházejí v textech hadísů a fiqhu vyvinutých po zjevení Koránu. Někteří věří, že tyto jsou odvozeny z veršů ( ajah ) odkazujících na hidžáb v Koránu; jiní věří, že Korán nenařizuje ženám nosit hidžáb.

Hidžáb v současné době podle zákona musí nosit ženy v Íránu a Afghánistánu . Od roku 2018 to již v Saúdské Arábii zákon nevyžaduje , ačkoli korunní princ Mohammad bin Salmán prohlásil, že ženy, podobně jako v jiných zemích Perského zálivu , musí stále nosit „slušné a uctivé oblečení“. V Gaze palestinští džihádisté ​​patřící do Unified Leadership (UNLU) odmítli politiku hidžábu pro ženy. Jiné země, jak v Evropě, tak v muslimském světě , přijaly zákony zakazující některé nebo všechny typy hidžábu na veřejnosti nebo v určitých typech lokalit. Ženy v různých částech světa také zažily neoficiální tlak, aby nosily nebo nenosily hidžáb. Muslimské reformní hnutí zastává názor, že hidžáb z Koránu jednoduše znamenal „bariéru“ a že byl použit v kontextu mužů i žen; džilbáb a khimar byly předislámské oděvy a Korán spíše doporučoval, jak je nosit, než ukládat nové požadavky na oblečení.

V islámském písmu

Korán

Koránské verše týkající se kodexů oblékání používají spíše než ḥijāb termíny khimār (podle některých pokrývka hlavy) a jilbāb (šaty nebo plášť) . Asi šest veršů konkrétně odkazuje na způsob, jakým by se žena měla oblékat a chodit na veřejnosti; Muslimští učenci se lišili v tom, jak by měly být tyto verše aplikovány, přičemž někteří uvádějí, že šátek je vyžadován, a jiní tvrdí, že šátek není vyžadován.

Nejjasnějšími verši o požadavku na skromné ​​oblečení jsou súra 24 :30–31, která říká mužům i ženám, aby se oblékali a jednali skromně, přičemž více podrobností o skromném oblékání se zaměřuje na ženy.

Řekněte věřícím mužům, že sklopili svůj pohled a střežili své intimní partie; to je pro ně čistší; Alláh si je jistě vědom toho, co dělají. A řekni věřícím ženám, aby sklopily zrak a střežily své intimní partie; že by neměly dávat najevo svou krásu a ozdoby kromě toho, co se na nich (obvykle) jevit; že si mají přetáhnout svůj khimār přes ňadra a svou krásu neukazovat jinak než svému manželovi, svým otcům, otcům svého manžela, svým synům, synům svých manželů, svým bratrům nebo synům svých bratrů nebo synům svých sester nebo jejich ženy nebo otroci, které vlastní jejich pravé ruce, nebo mužští služebníci bez fyzických potřeb nebo malé děti, které nemají pocit hanby za sex; a že by se neměli bít do nohou, aby upozornili na své skryté ozdoby.

—  Korán  24:30

Slovo khimar se v kontextu tohoto verše někdy překládá jako „pokrývka hlavy“. Takové pokrývky hlavy nosily ženy v Arábii při příchodu islámu.

Korán 33:59 říká Mohamedovi, aby požádal členy své rodiny a další muslimské ženy, aby nosili svrchní oděvy, když jdou ven, aby nebyli obtěžováni:

Ó Proroku! Přikažte svým manželkám, svým dcerám a věřícím ženám, aby si přehodily své svrchní oděvy (pokud jsou v zahraničí): To je nejvhodnější, aby byly rozlišené a nebyly obtěžovány.

—  Korán  33:59

Islámští komentátoři se obecně shodují, že tento verš se týká sexuálního obtěžování žen z Mediny . To je také viděno odkazovat se na svobodnou ženu, pro kterého Tabari cituje Ibn Abbas . Ibn Kathir uvádí, že džilbab odlišuje svobodné muslimské ženy od těch z Jahiliyyah , takže ostatní muži vědí, že jsou svobodnými ženami a ne otroky nebo prostitutkami, což naznačuje, že se zahalování nevztahuje na nemuslimy. Cituje Sufyan al-Thawri , která poznamenala, že i když to může být považováno za povolení dívat se na nemuslimské ženy, které se zdobí, není to povoleno, aby se zabránilo chtíči. Al-Qurtubi souhlasí s Tabarim v tom, že tato ayah je pro ty, kteří jsou svobodní. Uvádí, že správný názor je, že džilbab pokrývá celé tělo. Také cituje Sahabah , že to není delší než rida (šátek nebo obal, který zakrývá horní část těla). Hlásí také menšinový názor, který považuje nikáb nebo pokrývku hlavy za džilbab. Ibn Arabi se domníval, že přílišné zahalování by znemožnilo rozpoznání ženy, což verš zmiňuje, ačkoli Qurtubi i Tabari souhlasí s tím, že slovo uznání je o rozlišování svobodných žen.

Někteří učenci jako Ibn Hayyan , Ibn Hazm a Muhammad Nasiruddin al-Albani zpochybňovali Ayahovo společné vysvětlení. Hayyan věřil, že „věřící ženy“ označují jak svobodné ženy, tak otrokyně, protože tito otroky snáze podněcují chtíč a jejich vyloučení není jasně naznačeno. Hazm také věřil, že se vztahuje na muslimské otroky, protože by to porušilo zákon neobtěžovat otrokyni nebo s ní nesmilnit jako se svobodnou ženou. Prohlásil, že cokoli, co není přičítáno Mohamedovi, by mělo být ignorováno.

Slovo ḥijāb v Koránu neodkazuje na dámské oblečení, ale spíše na prostorovou přepážku nebo závěs. Někdy je jeho použití doslovné, jako ve verši, který odkazuje na obrazovku, která oddělovala Mohamedovy manželky od návštěvníků jeho domu (33:53), zatímco v jiných případech toto slovo označuje oddělení mezi božstvem a smrtelníky (42:51), provinilci a spravedliví (7:46, 41:5), věřící a nevěřící (17:45) a světlo ze tmy (38:32).

Interpretace ḥijābu jako oddělení lze rozdělit do tří typů: jako vizuální bariéra, fyzická bariéra a etická bariéra. Vizuální bariéra (např. mezi Mohamedovou rodinou a okolní komunitou) slouží ke skrytí před zraky něčeho, co klade důraz na symbolickou hranici. Fyzická bariéra se používá k vytvoření prostoru, který poskytuje pohodlí a soukromí jednotlivcům, jako jsou elitní ženy. Etická bariéra, jako je výraz čistoty srdcí ve vztahu k Mohamedovým manželkám a muslimským mužům, kteří je navštěvují, dělá něco zakázaného.

hadísy

Zdroje hadísů specifikují podrobnosti o hidžábu (islámských pravidlech oblékání) pro muže a ženy, výklad koránových veršů vyprávěných sahabah a jsou hlavním zdrojem, který muslimští právní vědci použili k odvození svých rozhodnutí. Aisha vyprávěla , že když byl zjeven Korán  24:31 ,

...muži z Ansaru šli k ženám z Ansaru a recitovali jim slova, která Alláh zjevil. Každý muž recitoval své ženě, dceři, sestře a dalším příbuzným. Každá žena z nich vstala, vzala svůj ozdobený obal a zabalila se do něj z víry a víry v to, co Alláh zjevil. Objevili se za Alláhovým poslem zabalení, jako by měli na hlavách vrány.

Podobným hadísem je Abū Dawud 32:4090 , který popisuje, že v reakci na verše „vyšly ženy z Ansaru, jako by jim nad hlavami visely vrány“. Ačkoli tato vyprávění odkazují na černé oblečení („vrány na hlavách“), jiná vyprávění naznačují, že manželky proroka také nosily jiné barvy, jako je žlutá nebo růžová. Mezi další hadísy na hidžáb patří:

  • Vyprávěná Safiya bint Shaiba : "Aisha říkávala: 'Když (verš): "Měli by si přetáhnout závoj (khimaar) přes svá prsa (juyyub) ," bylo odhaleno (dámy) rozstřihly si na okrajích prostěradla a zahalili se (arabsky: فَاخْتَمَرْنَ , dosl. 'navléci si hidžáb') nařezanými kusy.“ Sahih al-Bukhari , 6:60:282 , 32:4091 . Tento hadís se často překládá jako „...a zakryli si hlavy a obličeje nastříhanými kusy látky“, protože arabské slovo použité v textu (arabsky: فَاخْتَمَرْنَ ) mohlo zahrnovat nebo vylučovat obličej a bylo tam ikhtilaf o tom, zda zakrývá obličej je farḍ neboli povinný. Nejvýraznějším sharhem neboli vysvětlením Sahih Bukhari je Fatḥ al-Bārī , který uvádí, že to zahrnovalo i obličej.
  • Yahya mi vyprávěl z Malika od Muhammada ibn Zajda ibn Qunfudha, že jeho matka požádala Umm Salamu, manželku Proroka, ať mu Alláh požehná a dá mu mír: "Jaké šaty může nosit žena při modlitbě?" Řekla: "Může se modlit v khimāru (šátku) a diri" (arabsky: الدِّرْعِ , rozsvíceno 'štít, armatura', v překladu  'ženský oděv' ), který sahá dolů a zakrývá její chodidla." Muwatta Imam Malik kniha 8 hadísů 37.
  • Aishah vyprávěla, že Alláhův posel řekl: " Salát (modlitba) ženy, která dosáhla věku menstruace, není přijata bez khimāru." Jami' at-Tirmidhi 377.

Kodex oblékání

Moderní muslimští učenci obvykle vyžadují, aby si ženy na veřejnosti zakrývaly vše kromě rukou a obličeje, ale nevyžadují nikáb (zakrytí obličeje, které nosí některé muslimské ženy). Téměř ve všech muslimských kulturách nemusí mladé dívky nosit ħijāb.

sunnitský

Ženy nosící tudongy ( malajský výraz pro hidžáb) v Bruneji

Čtyři hlavní sunnitské myšlenkové směry ( Hanafi , Shafi'i , Maliki a Hanbali ) se shodují na tom , že je pro ženy povinné zahalovat si vlasy a celé tělo kromě rukou a obličeje, pokud jsou v přítomnosti lidí opačné pohlaví jiné než blízcí členové rodiny . Existuje rozdíl v názorech, ve kterém se někteří učenci domnívají, že hidžáb není povinný a neexistuje dostatek důkazů, aby tomu tak bylo.

Podle Hanafise a dalších vědců se tyto požadavky vztahují i ​​na přítomnost nemuslimských žen ze strachu, že mohou popisovat její fyzické rysy nepříbuzným mužům. Sunnitský stálý výbor pro islámský výzkum a vydávání fatw v Saúdské Arábii a Muhammad ibn Adam Al-Kawthari také věří, že ženy by si měly zakrývat hlavu.

Muži se musí zakrývat od pupíků po kolena, i když se školy liší v tom, zda se jedná o zakrytí pupíku a kolen nebo pouze to, co je mezi nimi.

Doporučuje se, aby ženy nosily oděv, který není tvarově přizpůsobený tělu, jako jsou skromné ​​formy západního oděvu (dlouhé košile a sukně) nebo tradičnější jilbāb , volné roucho s vysokým hrdlem, které zakrývá paže a nohy. Khimār nebo shaylah , šátek nebo kukla , která zakrývá vše kromě obličeje, se také nosí v mnoha různých stylech.

Shia

Ženy v Shirazu , Írán, 2019, nosí čádory

Hlavní a nejdůležitější sbírky šíitských hadísů, jako je Nahj Al-Balagha a Kitab Al-Kafi, většinou neposkytují žádné podrobnosti o požadavcích na hidžáb. Citát Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim v odpovědi jeho bratrovi však odkazuje na požadavky ženského hidžábu během salátu (modlitby) a uvádí: „Zakryje si jím tělo a hlavu, pak se modlí. zespodu vyčnívají nohy a ona nemá prostředky, jak tomu zabránit, není to žádná škoda." V šíitské judikatuře je na základě konsensu pro ženy povinné zahalovat si vlasy a celé tělo kromě rukou a obličeje v přítomnosti osob opačného pohlaví, kromě blízkých rodinných příslušníků.

Smíšený

V soukromí a v přítomnosti blízkých příbuzných ( mahramů ) se pravidla oblékání uvolňují. V přítomnosti manžela však většina učenců zdůrazňuje důležitost vzájemné svobody a potěšení manžela a manželky.

Tradiční učenci měli rozdílné názory na zahalování rukou a obličeje. Většina přijala názor, že obličej a ruce nejsou součástí jejich nahoty . Někteří zastávali názor, že zakrytí obličeje se doporučuje , pokud je krása ženy tak velká, že působí rušivě a způsobuje pokušení nebo veřejné neshody .

Alternativní pohledy

Spolu s biblickými argumenty Leila Ahmed tvrdí, že pokrývka hlavy by v islámu neměla být interpretována jako povinná, protože závoj předchází odhalení Koránu. Zahalování hlavy bylo do Arábie zavedeno dávno před Mohamedem, především prostřednictvím arabských kontaktů se Sýrií a Íránem, kde byl hidžáb znakem společenského postavení. Zůstat v ústraní a zahalená si mohla dovolit jen žena, která nemusí pracovat na poli.

Mezi Ahmedovými argumenty je, že zatímco některé verše z Koránu obecně ženám nařizují, aby „obtáhly kolem sebe své Jilbaby (vrchní oděv nebo plášť), aby byly rozpoznány jako věřící, a aby se jim nic nestalo“ [ Korán  33:58–59 ] a „střežte své intimní partie... a přehazujte si khimar přes ňadra [v přítomnosti nepříbuzných mužů]“, [ Korán  24:31 ] nabádají ke skromnosti. Slovo khimar označuje kus látky, který zakrývá hlavu, neboli šátek. Zatímco termín „hidžáb“ byl původně cokoli, co bylo používáno ke skrývání, začalo se používat pro zakrývání oděvů, které nosí ženy mimo dům, konkrétně šátek nebo khimar.

Podle nejméně tří autorů ( Karen Armstrong , Reza Aslan a Leila Ahmed) byly podmínky hidžábu původně určeny pouze pro Mohamedovy manželky a měly zachovat jejich nedotknutelnost. Bylo to proto, že Mohamed řídil všechny náboženské a občanské záležitosti v mešitě sousedící s jeho domovem:

Představitelé afghánské armády a policie nosí hidžáb v Kandaháru

Lidé neustále přicházeli a vycházeli z tohoto komplexu ve všech hodinách dne. Když delegace z jiných kmenů přicházely mluvit s prorokem Mohamedem, stavěly své stany na celé dny na otevřeném nádvoří, jen pár stop od bytů, ve kterých spaly manželky proroka Mohameda. A noví emigranti, kteří dorazili do Yatribu , často zůstávali ve zdech mešity, dokud nenašli vhodné domovy.

Podle Ahmeda:

Zavedením ústraní Prorok Mohamed vytvořil vzdálenost mezi svými manželkami a touto davovou komunitou na jejich prahu.

Argumentují tím, že termín darabat al-hidžáb („vzít závoj“) byl používán jako synonymum a zaměnitelně s „stát se ženou proroka Mohameda“ a že během Mohamedova života žádná jiná muslimka nenosila hidžáb. Aslan naznačuje, že muslimské ženy začaly nosit hidžáb, aby napodobily Mohamedovy manželky, které jsou v islámu uctívány jako „matky věřících“, a uvádí, že „do roku 627 v muslimské komunitě neexistovala žádná tradice zahalování“ .

Jiný výklad lišící se od tradičních uvádí, že závoj není povinný před slepými muži a muži postrádajícími fyzickou touhu (tj. asexuálové a hyposexuálové ).

Mnoho učenců tvrdí, že tyto současné pohledy a argumenty jsou v rozporu se zdroji hadísů, klasickými učenci, zdroji výkladu, historickým konsensem a výklady společníků (jako jsou Aisha a Abdullah ibn Masud ). Někteří tradicionalističtí muslimští učenci přijímají současné pohledy a argumenty, protože tyto zdroje hadísů nejsou sahíh a ijma by již nebyla použitelná, pokud by ji argumentovali učenci (dokonce i když je argumentována pouze jedním učencem). Pozoruhodné příklady tradicionalistických muslimských učenců, kteří přijímají tyto současné názory, zahrnují indonéského učence Buya Hamka .

Současná praxe

Styly a praktiky hidžábu se po celém světě značně liší.

Nošení nebo nenošení hidžábu může být také aktem protestu. V Agusutu 2014 hodila matka jedné z obětí masakru v Camp Speicher svůj šátek na předsedu iráckého parlamentu Salima al-Jabouriho .

Průzkum veřejného mínění, který v roce 2014 provedl Institut pro sociální výzkum Michiganské univerzity, se zeptal obyvatel sedmi většinou muslimských zemí (Egypt, Irák, Libanon, Tunisko, Turecko, Pákistán a Saúdská Arábie), jaký styl ženského oblékání považují za nejvhodnější. vhodné na veřejnosti. Průzkum zjistil, že šátek (ve své těsně nebo volně padnoucí podobě) zvolila většina respondentů v Egyptě, Iráku, Tunisku a Turecku. V Saúdské Arábii dalo 63 % přednost závoji nikábu ; v Pákistánu nikáb , celorozepínací róba čádoru a šátek, získaly každý asi třetinu hlasů; zatímco v Libanonu polovina respondentů ve vzorku (včetně křesťanů a drúzů) se rozhodla pro žádnou pokrývku hlavy. Průzkum nezjistil „žádný významný rozdíl“ v preferencích mezi dotázanými muži a ženami, s výjimkou Pákistánu, kde více mužů upřednostňovalo konzervativní dámské oblečení. Ženy však výrazněji podporují právo žen na výběr způsobu oblékání. Lidé s vysokoškolským vzděláním jsou ve svém výběru méně konzervativní než ti, kteří ho nemají, a více podporují právo žen rozhodnout se o svém stylu oblékání, s výjimkou Saúdské Arábie.

Emine Erdoğan v türbanu

Některé ženy, které dbají na módu, se uchylují k netradičním formám hidžábu, jako jsou turbany. Zatímco někteří považují turbany za správnou pokrývku hlavy, jiní tvrdí, že to nemůže být považováno za správný islámský závoj, pokud ponechává krk odhalený.

Muna AbuSulayman v turbanu

Podle průzkumu Pew Research Center mezi zhruba 1 milionem muslimských žen žijících v USA 43 % pravidelně nosí šátky, zatímco asi polovina si vlasy nezakrývá. V jiném průzkumu Pew Research Center (2011) 36 % muslimských Američanek uvedlo, že nosí hidžáb, kdykoli byly na veřejnosti, a dalších 24 % uvedlo, že jej nosí většinu času nebo jen částečně, zatímco 40 % uvedlo, že nikdy nenosily pokrývku hlavy. .

V Íránu, kde je nošení hidžábu zákonem vyžadováno, mnoho žen posouvá hranice státem nařízeného oblékání a riskuje pokutu nebo kouzlo ve vazbě. Bývalý íránský prezident Hassan Rúhání přísahal, že bude držet na uzdě mravnostní policii a její přítomnost v ulicích se od svého nástupu do úřadu snížila, ale mocné konzervativní síly v zemi se jeho snahám brání a kodexy oblékání se stále prosazují, zejména během letních měsíců. Poté , co se Ebrahim Raisi stal prezidentem, začal přísně uplatňovat zákony o hidžábu a oznámil používání rozpoznávání obličeje ve veřejné dopravě k prosazení zákona o hidžábu. Íránská žena zemřela ve vazbě „mravní policie“ poté, co ji zatkla na základě nových přísnějších zákonů o hidžábu.

V Turecku byl hidžáb dříve zakázán na soukromých a státních univerzitách a školách. Zákaz se nevztahoval na šátek omotaný kolem krku, který tradičně nosily anatolské selské ženy, ale na pokrývku hlavy úhledně přišpendlenou po stranách, v Turecku nazývanou türban , kterou od 80. let 20. století přijal rostoucí počet vzdělaných městských žen. . V polovině roku 2000 si více než 60 % tureckých žen zakrývalo hlavu mimo domov, ačkoli pouze 11 % nosilo türban . Zákaz byl zrušen z univerzit v roce 2008, z vládních budov v roce 2013 a ze škol v roce 2014.

Dějiny

Předislámské praktiky zahalování

Řecká bronzová soška zahaleného a maskovaného tanečníka, 2.–3. století před naším letopočtem.

Zahalování nevzniklo s příchodem islámu. Sošky znázorňující zahalené kněžky pocházejí již z roku 2500 před naším letopočtem. Elitní ženy ve starověké Mezopotámii a v byzantských, řeckých a perských říších nosily závoj na znamení vážnosti a vysokého postavení. Ve starověké Mezopotámii měla Asýrie výslovné přepychové zákony , které podrobně uváděly, které ženy se musí zahalovat a které nikoli, v závislosti na ženské třídě, postavení a zaměstnání ve společnosti. Otrokyním a prostitutkám bylo zakázáno se zahalovat a čelily tvrdým trestům, pokud tak učinily. Zahalování tak nebylo jen znakem šlechtické hodnosti, ale sloužilo také k „rozlišení mezi ‚slušnými‘ ženami a těmi, které byly veřejně dostupné“.

Přísná uzavřenost a zahalování matrón bylo zvykem i ve starověkém Řecku. Mezi lety 550 a 323 př. n. l., před křesťanstvím, se od úctyhodných žen v klasické řecké společnosti očekávalo, že se budou izolovat a nosit oblečení, které je skrývalo před zraky cizích mužů. Římský pohanský zvyk zahrnoval praxi pokrývky hlavy, kterou nosily kněžky Vesta ( Vestálské panny ).

Předislámský reliéf zobrazující zahalené ženy, Baalův chrám , Palmýra, Sýrie, 1. století n. l.

Není jasné, zda hebrejská Bible obsahuje předpisy týkající se zahalování, ale rabínská literatura to představuje jako otázku skromnosti ( tzniut ). Skromnost se stala důležitou rabínskou ctností v raném římském období a mohla být určena k odlišení židovských žen od jejich nežidovských protějšků v babylonské a později v řecko-římské společnosti. Podle rabínských předpisů si vdané židovské ženy musí zakrývat vlasy (srov . Mitpaḥat ). Přežívající znázornění zahalených židovských žen může odrážet spíše obecné římské zvyky než konkrétní židovské praktiky. Podle Fadwy El Guindi na počátku křesťanství židovské ženy zahalovaly své hlavy a tváře.

Římská socha vestálské panny

Nejznámější pohled na křesťanské zahalování hlavy je popsán v Bibli v pasáži v 1. Korintským 11 :4-7, která říká, že „každá žena, která se modlí nebo prorokuje s odkrytou hlavou, zneuctívá svou hlavu“. Raní církevní otcové , včetně Tertulliana z Kartága , Klementa Alexandrijského , Hippolyta Římského , Jana Zlatoústého a Augustina z Hrocha , ve svých spisech potvrdili, že křesťanské ženy by měly nosit pokrývku hlavy, zatímco muži by se měli modlit s odkrytou hlavou. Existují archeologické důkazy, které dokazují, že zahalování hlavy bylo pozorováno jako nařízení u žen v raném křesťanství a praxe křesťanského zahalování hlavy pokračuje mezi přívrženkyněmi mnoha křesťanských denominací i dnes, zejména mezi anabaptistickými křesťany , stejně jako mezi některými východními ortodoxními křesťany , orientálními pravoslavnými . Křesťané a reformovaní křesťané , mezi ostatními.

Na indickém subkontinentu si hinduistické ženy zakrývají hlavu závojem v praxi známé jako ghoonghat .

Míchání populací vedlo ke sbližování kulturních praktik řeckých, perských a mezopotámských říší a semitských národů na Středním východě. Zdá se, že zahalování a odloučení žen se mezi Židy a křesťany prosadilo, než se rozšířilo na městské Araby z vyšších tříd a nakonec mezi městské masy. Ve venkovských oblastech bylo běžné zakrývat vlasy, ale ne obličej.

Podle Leily Ahmed byly rigidní normy týkající se zahalování a odloučení žen nalezené v křesťanské byzantské literatuře ovlivněny starověkými perskými tradicemi a existují důkazy, které naznačují, že se významně lišily od skutečné praxe. Leila Ahmed tvrdí, že „bez ohledu na kulturní zdroj nebo zdroje, divoká misogynie byla výraznou složkou středomořského a nakonec křesťanského myšlení ve stoletích bezprostředně předcházejících vzestupu islámu.“ Ahmed interpretuje zahalování a segregaci pohlaví jako výraz misogynního pohledu na hanebnost sexu, který se nejintenzivněji soustředil na hanebnost ženského těla a nebezpečí jeho odhalení.

Za Mohamedova života

Dostupné důkazy naznačují, že zahalování nezavedl do Arábie Mohamed, ale již tam existovalo, zejména ve městech, i když pravděpodobně nebylo tak rozšířené jako v sousedních zemích, jako je Sýrie a Palestina. Podobně jako u Řeků, Římanů, Židů a Asyřanů bylo jeho používání spojeno s vysokým společenským postavením. V raných islámských textech termín hidžáb nerozlišuje mezi zahalením a odloučením a může znamenat buď „závoj“ nebo „závěs“. Jediné verše v Koránu, které se konkrétně zmiňují o ženském oblečení, jsou ty, které propagují skromnost a nařizují ženám, aby si hlídaly své intimní partie a v přítomnosti mužů si přetahovaly šátky přes oblast prsou. Současné chápání hidžábu sahá až do hadísů, kdy „verš o hidžábu“ sestoupil na komunitu v roce 627 n. l. Nyní zdokumentovaný v súře 33:53 verš říká: "A když o něco požádáte [jeho manželky], zeptejte se jich zpoza přepážky. To je čistší pro vaše srdce a jejich srdce." Tento verš však nebyl určen ženám obecně, ale výhradně Mohamedovým manželkám. Jak Mohamedův vliv rostl, bavil stále více návštěvníků v mešitě, která byla tehdy jeho domovem. Tito návštěvníci často zůstávali přes noc jen pár kroků od bytů jeho manželek. Obecně se rozumí, že tento verš měl chránit jeho manželky před těmito cizinci. Během Mohamedova života se termín pro nošení závoje, darabat al-hidžáb , používal zaměnitelně s výrazem „být Mohamedovou manželkou“.

Pozdější předmoderní historie

Praxe zahalování byla vypůjčena od elit Byzantské a Perské říše, kde byla symbolem vážnosti a vysokého společenského postavení, během arabských výbojů těchto říší. Reza Aslan tvrdí, že „závoj nebyl ani povinný, ani široce přijímaný až do generací po Mohamedově smrti, kdy velká skupina mužských učenců z oblasti písma a práva začala využívat svou náboženskou a politickou autoritu, aby znovu získala dominanci, kterou ve společnosti ztratili v důsledku Prorokovy rovnostářské reformy“.

Protože se islám ztotožňoval s monoteistickými náboženstvími dobytých říší, byla tato praxe přijata jako vhodné vyjádření koránových ideálů ohledně skromnosti a zbožnosti. Zahalování se postupně rozšířilo na arabské ženy z vyšší třídy a nakonec se rozšířilo i mezi muslimky ve městech po celém Blízkém východě. Zahalování arabských muslimských žen se stalo zvláště všudypřítomným za osmanské nadvlády jako známka hodnosti a exkluzivního životního stylu a Istanbul 17. století byl svědkem odlišných stylů oblékání, které odrážely geografické a profesní identity. Ženy ve venkovských oblastech se zahalovaly mnohem pomaleji, protože oděvy jim překážely při práci na poli. Vzhledem k tomu, že nošení závoje bylo pro pracující ženy nepraktické, „zahalená žena tiše oznámila, že její manžel je dost bohatý na to, aby ji zahálel“.

V 19. století nosily městské muslimské a křesťanské ženy vyšší třídy v Egyptě oděv, který zahrnoval pokrývku hlavy a burku ( mušelínová látka, která zakrývala spodní část nosu a ústa). Název tohoto oděvu, harabah , pochází z raně křesťanského a judaistického náboženského slovníku, což může naznačovat původ samotného oděvu. Až do první poloviny dvacátého století si venkovské ženy v Maghrebu a Egyptě při návštěvě městských oblastí oblékaly formu nikábu , „jako znak civilizace“.

Moderní dějiny

Modelka zobrazující módní hidžáb na "Moslema In Style Fashion Show" v Kuala Lumpur , Malajsie .

V 60. a 70. letech v muslimských zemích dominovalo západní oblečení. Například v Pákistánu , Afghánistánu a Íránu nosily některé ženy krátké sukně, hippie šaty s květinovým potiskem, rozšířené kalhoty a chodily na veřejnost bez hidžábu. To se změnilo po sovětsko-afghánské válce , vojenské diktatuře v Pákistánu a íránské revoluci v roce 1979, kdy se vrátil tradiční konzervativní oděv včetně abáji , džilbábu a nikábu. V březnu 1979 se v Íránu konaly demonstrace poté, co byl zaveden zákon o hidžábu, který nařizoval, že ženy v Íránu budou muset nosit šátky, aby mohly opustit dům. Tento jev však nenastal ve všech zemích s významnou muslimskou populací; v Turecku došlo v posledních letech k poklesu počtu žen nosících hidžáb, i když za Erdoğana se Turecko stává konzervativnějším a islámštějším, protože Turecko ruší zákaz hidžábu z Atatürkovy éry a zakládání nových módních společností pro ženy, které chtějí oblékat se konzervativněji.

Gamal Abdel Nasser se vysmívá Muslimskému bratrstvu za to, že v roce 1953 navrhlo, že ženy by měly mít povinnost nosit hidžáb.

V roce 1953 egyptský vůdce prezident Gamal Abdel Nasser tvrdil, že mu řekl vůdce organizace Muslimského bratrstva , že chtějí prosadit nošení hidžábu, na což Nasser odpověděl: „Pane, vím, že máte dceru na vysoké škole, a ona nenosí šátek nebo tak něco! Proč jí nedáš ten šátek? Takže nemůžeš přimět jednu dívku, svou vlastní dceru, aby ho nosila, a přesto chceš, abych šel a udělal deset milionů žen nosit?"

Koncem dvacátého století došlo v Egyptě k oživení hidžábu po dlouhém období úpadku v důsledku westernizace. Již v polovině 70. let začali někteří muslimští muži a ženy ve vysokoškolském věku s hnutím, jehož cílem bylo sjednotit se a znovu se oddat islámské víře. Toto hnutí bylo pojmenováno Sahwah neboli probuzení a vyvolalo období zvýšené religiozity, které se začalo odrážet v dress code. Uniforma, kterou přijaly mladé průkopnice tohoto hnutí, se jmenovala al-Islāmī (islámský oděv) a tvořila ji „al-jilbāb – nevypasované šaty s dlouhým rukávem, dlouhé ke kotníkům, ve strohých jednolitých barvách a husté neprůhledné látce. —a al- khimār , pokrývka hlavy připomínající vrásku jeptišky, která zakrývá vlasy nízko do čela, zasahuje pod bradu, aby zakryla krk, a padá přes hruď a záda“. Kromě základních oděvů, které byly v rámci hnutí většinou univerzální, mohla být přijata další opatření skromnosti v závislosti na tom, jak konzervativní stoupenci chtěli být. Některé ženy se rozhodnou také použít pokrývku obličeje (al-niqāb), která ponechává pouze oční štěrbiny pro zrak, a také rukavice a ponožky, aby neodhalila žádnou viditelnou kůži.

Brzy se toto hnutí rozšířilo mimo oblast mládeže a stalo se rozšířenější muslimskou praxí. Ženy považovaly tento způsob oblékání za způsob, jak veřejně oznámit své náboženské přesvědčení, a také za způsob, jak současně odmítnout západní vlivy oblékání a kultury, které v té době převládaly. Navzdory mnoha kritice praktikování hidžábu, který utlačuje a poškozuje rovnost žen, mnoho muslimských žen vnímá způsob oblékání jako pozitivní věc. Je považována za způsob, jak se vyhnout obtěžování a nechtěným sexuálním návrhům na veřejnosti, a pracuje na desexualizaci žen ve veřejné sféře, aby jim místo toho umožnila požívat stejných práv v plném právním, ekonomickém a politickém postavení. Tato skromnost byla demonstrována nejen jejich zvoleným způsobem oblékání, ale také jejich seriózním chováním, které dalo najevo jejich oddanost skromnosti a islámské víře.

Taekwondo medailisté ze Španělska, Británie, Íránu a Egypta na olympijských hrách v Riu 2016

Kvůli praxi se rozhořel spor. Mnoho lidí, mužů i žen z prostředí islámského i neislámského vyznání, zpochybňovalo hidžáb a to, co znamená z hlediska žen a jejich práv . Objevila se otázka, zda v praxi byl hidžáb skutečně ženskou volbou, nebo zda byly ženy k jeho nošení nuceny nebo tlačeny. Mnoho případů, jako je současná politika násilného zahalování žen v Íránské islámské republice, dostalo tyto problémy do popředí a vyvolalo velkou debatu jak u vědců, tak u běžných lidí.

Jak hnutí probuzení nabíralo na síle, jeho cíle dozrály a posunuly se od prosazování skromnosti k více politickému postoji ve smyslu udržení podpory panislamismu a symbolického odmítnutí západní kultury a norem. Dnes znamená hidžáb mnoho různých věcí pro různé lidi. Islámským ženám, které se rozhodly nosit hidžáb, jim umožňuje zachovat si skromnost, morálku a svobodu volby. Rozhodnou se krýt, protože věří, že je to osvobozující a umožňuje jim vyhnout se obtěžování. Mnoho lidí (jak muslimských, tak nemuslimských) je proti nošení hidžábu a tvrdí, že hidžáb způsobuje problémy s genderovými vztahy, pracuje na umlčování a potlačování žen jak fyzicky, tak metaforicky, a má mnoho dalších problémů s touto praxí. Tento rozdíl v názorech vyvolal nepřeberné množství diskuzí na toto téma, emocionálních i akademických, které pokračují dodnes.

Od 11. září 2001 se diskuse a diskurs o hidžábu zintenzivnily. Mnoho národů se pokusilo zavést omezení na hidžáb, což vedlo k nové vlně povstání žen, které se místo toho obrátily k zahalování a nošení hidžábu v ještě větším počtu.

Írán

Některé ženy v Íránu přeměňují hidžáb tím, že zpochybňují režim a následně znovuobjevují kulturu a ženskou identitu v Íránu. Íránská módní návrhářka Naghmeh Kiumarsi zpochybňuje představu režimu o kultuře veřejným navrhováním, marketingem a prodejem oděvů, které obsahují přiléhavé džíny a „skromný“ šátek. Kiumarsi ztělesňuje svou vlastní představu o kultuře a identitě a využívá módu k ocenění rozdílů mezi íránskými ženami, na rozdíl od jednotné identity podle islámského kodexu oblékání a vítá vývoj íránské kultury se vznikem nových stylů a módních trendů.

Odpor žen v Íránu nabírá na síle, protože stále větší počet žen zpochybňuje povinné nošení hidžábu. Smith (2017) se zabývala pokrokem, kterého íránské ženy dosáhly, ve svém článku „Írán překvapuje tím, že si uvědomil islámský dress code pro ženy“, který zveřejnil The Times , renomovaná zpravodajská organizace se sídlem ve Spojeném království. Íránská vláda prosazuje své trestní kodexy oblékání méně přísně a namísto uvěznění jako trestu zavedla povinné reformní třídy v liberálním hlavním městě Teheránu. Generál Hossein Rahimi, šéf teheránské policie uvedl: „Ti, kteří nedodržují islámský kodex oblékání, již nebudou odváženi do zadržovacích center, ani proti nim nebudou vedena soudní řízení“ (Smith, 2017). Výroky nedávného policejního šéfa Teheránu v roce 2017 odrážejí politický pokrok v kontrastu s poznámkami šéfa teheránské policie z roku 2006. Íránské ženské aktivistky udělaly pokrok od roku 1979 a spoléhaly na módu, aby uzákonily kulturní a politické změny.

Kritici nucení žen nosit šátek označují tuto praktiku za islamofašistickou .

Okolo světa

Mapa znázorňující prevalenci nošení hidžábu po celém světě a označující země, kde platí omezení pro jeho nošení

Některé vlády podporují a dokonce zavazují ženy nosit hidžáb, zatímco jiné jej zakázaly alespoň na některých veřejných místech. V mnoha částech světa ženy také zažívají neformální tlak pro nebo proti nošení hidžábu, včetně fyzických útoků.

Právní vymahatelnost

V Gaze palestinští džihádisté ​​patřící do Unified Leadership (UNLU) odmítli politiku hidžábu pro ženy. Zaměřili se také na ty, kteří se snaží zavést hidžáb.

Írán přešel od zákazu všech typů závojů v roce 1936 k zavedení povinného islámského oblečení pro ženy po islámské revoluci v roce 1979. V dubnu 1980 bylo rozhodnuto, že ženy ve vládních úřadech a vzdělávacích institucích budou mít mandát zahalovat se. Trestní zákon z roku 1983 předepisoval trest 74 ran bičem pro ženy, které se objevily na veřejnosti bez islámského hidžábu ( hidžáb shar'ee ), takže definice správného hidžábu byla nejednoznačná.

Stejné období bylo svědkem napětí kolem definice správného hidžábu, které někdy vyústilo v bdělé obtěžování žen, které byly vnímány jako nositelky nevhodného oblečení. V roce 1984 teheránský státní zástupce oznámil, že ve veřejných zařízeních by měl být dodržován přísnější dress-code, zatímco oblečení na jiných místech by mělo odpovídat standardům, které dodržuje většina lidí. Nové nařízení vydané v roce 1988 ministerstvem vnitra na základě zákona z roku 1983 dále specifikovalo, co představuje porušení hidžábu. Současný íránský trestní zákoník stanoví pokutu nebo 10 dní až dva měsíce vězení jako trest za nedodržování hidžábu na veřejnosti, aniž by specifikoval jeho formu.

Dress code se v průběhu let střídal v obdobích poměrně přísného a uvolněného prosazování, přičemž mnoho žen posouvalo jeho hranice a jeho povinný aspekt byl předmětem sporu mezi konzervativci a současným prezidentem Hassanem Rúháním . Rada OSN pro lidská práva nedávno vyzvala Írán, aby zaručil práva obránců lidských práv a právníků podporujících protesty proti hidžábu. Ve vládních a náboženských institucích vyžaduje dress code šátek a kabát typu khimar, zatímco na jiných veřejných místech ženy běžně nosí volně uvázaný šátek (rousari). Íránská vláda podporuje a oficiálně prosazuje přísnější typy zahalování a chválí je tím, že se odvolává jak na islámské náboženské principy, tak na předislámskou íránskou kulturu.

Indonéská provincie Aceh vyžaduje, aby muslimské ženy nosily na veřejnosti hidžáb. Indonéská ústřední vláda udělila náboženským vůdcům Acehu právo zavést právo šaría v roce 2001 v dohodě, jejímž cílem bylo ukončit separatistické hnutí v provincii.

Království Saúdské Arábie formálně požaduje, aby si muslimky zahalovaly vlasy a všechny ženy nosily celotělový oděv, ale v poslední době to nebylo uplatněno. Saúdské ženy běžně nosí tradiční róbu abája , zatímco cizinci někdy volí dlouhý kabát. Tato nařízení jsou vynucována náboženskou policií a vigilantes. V roce 2002 byla saúdská náboženská policie obviněna saúdským a mezinárodním tiskem z toho, že bránila záchraně školaček před požárem, protože neměly hidžáb, což mělo za následek 15 úmrtí. V roce 2018 saúdskoarabský korunní princ Mohammad bin Salmán řekl CBS News , že saúdské zákony vyžadují, aby ženy nosily „slušné, uctivé oblečení“ a že ženy se mohou svobodně rozhodnout, jakou formu by měl mít.

Zákonné zákazy

muslimský svět

Tradice zahalování vlasů v perské kultuře má prastarý předislámský původ, ale rozšířený zvyk ukončila vláda Rezy Shaha v roce 1936, protože hidžáb byl považován za neslučitelný s modernizací a nařídil „odhalení“ neboli Kashf-e hidžáb . V některých případech policie zatkla ženy, které nosily závoj, a násilně si ho sundala. Tato politika měla lidovou podporu, ale pobouřila šíitské duchovní, pro něž se vystupovat na veřejnosti bez jejich krytí rovnalo nahotě. Některé ženy odmítly opustit dům ze strachu z napadení policií Rezy Shaha. V roce 1941 byl povinný prvek v politice odhalování opuštěn.

Turecko mělo donedávna zákaz šátků na univerzitách. V roce 2008 se turecká vláda pokusila zrušit zákaz muslimských šátků na univerzitách, ale byly zrušeny tamním ústavním soudem. V prosinci 2010 však turecká vláda zákaz nošení šátků na univerzitách, vládních budovách a školách ukončila.

V Tunisku bylo ženám zakázáno nosit hidžáb ve státních úřadech v roce 1981 a v 80. a 90. letech 20. století byla zavedena další omezení. V roce 2017 Tádžikistán zakázal hidžáb. Ministr kultury Shamsiddin Orumbezzoda řekl Rádiu Svobodná Evropa, že islámský oděv je „opravdu nebezpečný“. Podle stávajících zákonů mají ženy nosící hidžáb již zakázán vstup do vládních úřadů země.

Evropa

Obřad pálení závoje v SSSR jako součást sovětské politiky Hujum

15. března 2004 Francie schválila zákon zakazující „symboly nebo oděvy, kterými studenti viditelně dávají najevo svou náboženskou příslušnost“ na veřejných základních školách, středních školách a středních školách. V belgickém městě Maaseik je niqāb zakázán od roku 2006. Dne 13. července 2010 dolní komora francouzského parlamentu drtivou většinou schválila návrh zákona, který zakazuje nošení islámského úplného závoje na veřejnosti. Stala se první evropskou zemí, která zakázala celoobličejový závoj na veřejných místech, v následujících letech následovala Belgie, Lotyšsko, Bulharsko, Rakousko, Dánsko a některé kantony Švýcarska.

Belgie zakázala celoobličejový závoj v roce 2011 na místech, jako jsou parky a ulice. V září 2013 hlasovali voliči švýcarského kantonu Ticino pro zákaz zahalování obličeje na veřejných místech. V roce 2016 zakázaly nošení burky na veřejných místech Lotyšsko a Bulharsko. V říjnu 2017 se nošení závoje stalo ilegálním v Rakousku. Tento zákaz také zahrnuje šátky, masky a klaunské barvy, které zakrývají obličeje, aby nedošlo k diskriminaci muslimského oblečení. V roce 2016 dohlížející soudní orgán Bosny a Hercegoviny potvrdil zákaz nošení islámských šátků u soudů a právních institucí, a to navzdory protestům muslimské komunity, která tvoří 40 % země. V roce 2017 Evropský soudní dvůr rozhodl, že společnosti mohou zakázat zaměstnancům nošení viditelných náboženských symbolů, včetně hidžábu. Pokud však společnost nemá žádné zásady týkající se nošení oděvů, které demonstrují náboženské a politické myšlenky, zákazník nemůže žádat zaměstnance, aby oděv odstranili. V roce 2018 přijal dánský parlament zákon zakazující celoobličejový závoj na veřejných místech.

V roce 2016 zakázalo více než 20 francouzských měst používání burkini , což je styl plavek, který má být v souladu s pravidly hidžábu. Desítky žen následně dostaly pokuty, přičemž některé lístky uváděly, že neměly na sobě „úbor respektující dobré mravy a sekularismus“, a některé byly slovně napadeny kolemjdoucími, když byly konfrontovány policií. Prosazování zákazu zasáhlo také návštěvníky pláže, kteří kromě burkiny nosí širokou škálu skromných oděvů. Média uvedla, že v jednom případě policie donutila ženu, aby si na pláži v Nice svlékla část oblečení. Kancelář starostky Nice popřela, že by k tomu byla nucena, a starostka odsoudila to, co nazval „nepřijatelnou provokací“ nošením takového oblečení po teroristickém útoku v Nice .

Tým psychologů v Belgii ve dvou studiích se 166 a 147 účastníky zkoumal, zda nepohodlí Belgičanů s islámským hidžábem a podpora jeho zákazu z veřejné sféry země je motivována obranou hodnot autonomie. a univerzalismus (který zahrnuje rovnost), nebo xenofobií/etnickými předsudky a protináboženskými náladami. Studie odhalily účinky jemných předsudků/rasismu, hodnot (hodnoty sebezdokonalování a bezpečnost versus univerzalismus) a náboženských postojů (doslova protináboženské myšlení versus spiritualita) při předpovídání větší úrovně postojů proti závojům, které přesahují účinky další související proměnné, jako je věk a politický konzervatismus.

V roce 2019 Rakousko zakázalo hidžáb ve školách pro děti do deseti let. Důvodem zákazu byla rovnost mezi muži a ženami a zlepšení sociální integrace s ohledem na místní zvyky. Rodiče, kteří pošlou své dítě do školy s šátkem, budou potrestáni pokutou 440 eur. Zákaz v roce 2020 zrušil rakouský ústavní soud .

V roce 2019 magistrát Staffanstorp ve Švédsku zakázal všechny závoje pro žáky až do šesté třídy.

Indie

V lednu 2022 řada vysokých škol v jihoindickém státě Karnataka zabránila studentkám v hidžábu ve vstupu do kampusu, načež státní vláda vydala oběžník zakazující „náboženské oblečení“ ve vzdělávacích institucích, kde jsou předepsány uniformy. Dne 15. března 2022 nejvyšší soud v Karnatace ve vysoce kontroverzním verdiktu potvrdil zákaz hidžábu ve vzdělávacích institucích s argumentem, že tato praxe není v islámu nezbytná.

Neoficiální tlak na nošení hidžábu

Muslimské dívky a ženy se staly oběťmi vražd ze cti v západním světě i jinde za to, že odmítly nosit hidžáb nebo ho nosily způsobem, který pachatelé považovali za nevhodný.

Úspěšné neformální donucování žen k nošení hidžábu sektory společnosti bylo hlášeno v Gaze , kde Mujama' al-Islami, předchůdce Hamásu , údajně použil „směs souhlasu a nátlaku“ k obnovení“ hidžábu na městských vzdělaných ženách. v Gaze na přelomu 70. a 80. let.

Podobné chování projevil i samotný Hamás během první intifády na palestinských územích. Ačkoli šlo v této době o relativně malé hnutí, Hamás využil politického vakua, které zanechalo vnímané selhání strategie palestinských frakcí, aby vyzval k „návratu“ k islámu jako cestě k úspěchu, kampani zaměřené na roli žen. Hamas vedl kampaň za nošení hidžábu spolu s dalšími opatřeními, včetně naléhání na ženy, aby zůstaly doma, segregace od mužů a propagace polygamie . V průběhu této kampaně byly ženy, které se rozhodly nenosit hidžáb, verbálně i fyzicky obtěžovány, což mělo za následek, že hidžáb byl nošen „jen proto, aby se vyhnul problémům na ulici“.

Nošení hidžábu bylo vynuceno režimem Talibanu v Afghánistánu . Tálibán požadoval, aby si ženy zakrývaly nejen hlavu, ale i obličej, protože „obličej ženy je zdrojem korupce“ pro muže, kteří s nimi nejsou příbuzní.

Ve Šrínagaru , hlavním městě indického státu Džammú a Kašmír, se dříve neznámá militantní skupina nazývající se Lashkar-e-Jabbar přihlásila k odpovědnosti za sérii útoků kyselinou na ženy, které nenosily burku , v roce 2001 a vyhrožovala potrestáním žen, které nedodržují jejich vizi islámského oblékání. Kašmírské ženy, z nichž většina není zcela zahalená, se vzepřely varování a útoky odsoudily prominentní militantní a separatistické skupiny v regionu.

V roce 2006 byli radikálové v Gaze obviněni z napadání nebo vyhrožování útokem na obličeje žen ve snaze zastrašit je od nošení údajně neslušného oblečení.

V roce 2014 bylo oznámeno, že Islámský stát v Iráku a Levantě popravil několik žen za to, že nenosily nikáb v rukavicích.

V dubnu 2019 v Norsku obdržela telekomunikační společnost Telia výhrůžky bombou poté, co v reklamě představovala muslimskou ženu, jak si sundává hidžáb. Přestože policie nevyhodnotila hrozbu, která bude pravděpodobně provedena, vyhrožování je v Norsku stále trestným činem.

Neoficiální tlak proti nošení hidžábu

V posledních letech byly ženy nosící hidžáb po celém světě vystaveny verbálním a fyzickým útokům, zejména po teroristických útocích. Louis A. Cainkar píše, že údaje naznačují, že ženy v hidžábu spíše než muži jsou převládajícím cílem protimuslimských útoků ne proto, že jsou snadněji identifikovatelné jako muslimky, ale protože jsou považovány za hrozbu pro místní morální řád, který útočníci se snaží bránit. Některé ženy přestávají nosit hidžáb ze strachu nebo po domnělém nátlaku svých známých, ale mnohé ho odmítají přestat nosit z náboženského přesvědčení, i když jsou k tomu vyzvány kvůli sebeobraně.

Kazachstán nemá žádný oficiální zákaz nošení hidžábu, ale ti, kteří jej nosí, uvedli, že úřady používají řadu taktik k jejich diskriminaci.

V roce 2015 zorganizovaly úřady v Uzbekistánu „deveiling“ kampaň v hlavním městě Taškentu , během níž byly zadrženy ženy nosící hidžáb a převezeny na policejní stanici. Ti, kteří souhlasili s odstraněním hidžábu, byli propuštěni „po rozhovoru“, zatímco ti, kteří odmítli, byli převezeni na protiteroristické oddělení a měli přednášku. Poté byli předvoláni jejich manželé nebo otcové, aby přesvědčili ženy, aby poslechly policii. Toto následovalo dřívější kampaň v údolí Fergana .

Po zvolení Shavkata Mirziyoyeva prezidentem Uzbekistánu v prosinci 2016 dostali muslimové příležitost otevřeně vyjádřit svou náboženskou identitu, což se projevilo širším rozšířením hidžábů v Uzbekistánu. V červenci 2021 stát povolil nošení hidžábu na veřejných místech

V Kyrgyzstánu v roce 2016 vláda sponzorovala pouliční transparenty, jejichž cílem bylo odradit ženy od nošení hidžábu.

Diskriminace žen nosících hidžáb na pracovišti

Problém diskriminace muslimů je častější mezi muslimskými ženami, protože hidžáb je pozorovatelnou deklarací víry. Zejména po útocích z 11. září a vytvoření termínu islamofobie se některé projevy islamofobie objevují na pracovišti. Ženy nosící hidžáb jsou na svém pracovišti vystaveny riziku diskriminace, protože hidžáb je pomáhá identifikovat pro kohokoli, kdo může zastávat islamofobní postoje. Jejich spojení s islámskou vírou na ně automaticky promítá jakoukoli negativní stereotypizaci náboženství. V důsledku zvýšené diskriminace se některé muslimské ženy na pracovišti uchylují k sundání hidžábu v naději, že zabrání dalším předsudkům.

Řada dotazovaných muslimských žen uvedla, že vnímaná diskriminace pro ně také představuje problém. Abych byl konkrétní, muslimské ženy sdílely, že se rozhodly nenosit šátek ze strachu z budoucí diskriminace.

Diskriminace, které muslimské ženy čelí, přesahuje vliv jejich pracovních zkušeností, zasahuje také do jejich rozhodnutí dodržovat náboženské povinnosti. V důsledku diskriminace mají muslimské ženy ve Spojených státech obavy ohledně jejich schopnosti vyznávat své náboženství, protože by to mohlo znamenat, že jsou odmítnuty zaměstnání. Ali, Yamada a Mahmoud (2015) uvádějí, že ženy jiné barvy pleti, které také vyznávají islámské náboženství, jsou považovány za ženy v takzvaném „trojitém ohrožení“, protože jsou součástí dvou diskriminovaných menšin.

Studie Ali et al. (2015) zjistili vztah mezi diskriminací, které muslimové čelí v práci, a jejich pracovní spokojeností. Jinými slovy, diskriminace muslimských žen, kterým čelí v práci, souvisí s jejich celkovým pocitem spokojenosti se svou prací, zejména ve srovnání s jinými náboženskými skupinami.

Muslimské ženy nejenže zažívají diskriminaci ve svém pracovním prostředí, ale také zažívají diskriminaci při pokusech získat práci. Experimentální studie o potenciální diskriminaci při přijímání zaměstnanců mezi muslimy zjistila, že pokud jde o zjevnou diskriminaci, neexistují žádné rozdíly mezi muslimskými ženami, které nosily tradiční islámský oděv, a těmi, které je nenosily. Skrytá diskriminace však byla zaznamenána vůči muslimům, kteří nosili hidžáb, a v důsledku toho se s nimi zacházelo nepřátelským a hrubým způsobem. Při sledování náborových praktik mezi 4 000 zaměstnavateli v USA experimentátoři zjistili, že zaměstnavatelé, kteří se označili za republikány , měli tendenci vyhýbat se pohovorům s kandidáty, kteří vypadali jako muslimové na jejich stránkách sociálních sítí.

Jedním příkladem, který někteří považují za diskriminaci hidžábu na pracovišti, která získala pozornost veřejnosti a dostala se až k Nejvyššímu soudu, byl EEOC v. Abercrombie & Fitch . Americká komise pro rovné pracovní příležitosti využila své pravomoci udělené Hlavou VII a podala žalobu na mladou hidžábistku, která se ucházela o zaměstnání, ale byla zamítnuta kvůli tomu, že nosila šátek, což porušovalo již existující a dlouhodobou politiku společnosti Abercrombie & Fitch. proti pokrývkám hlavy a všem černým oděvům.

Úrovně diskriminace se liší v závislosti na zeměpisné poloze; například jihoasijští muslimové ve Spojených arabských emirátech nevnímají tolik diskriminace jako jejich jihoasijské protějšky v USA. Ačkoli jihoasijské muslimky v obou lokalitách jsou podobné v popisování zkušeností s diskriminací jako jemné a nepřímé interakce. Stejná studie také uvádí rozdíly mezi jihoasijskými muslimskými ženami, které nosí hidžáb, a těmi, které ho nenosí. U lidí bez hidžábu uvedli, že zažili více vnímané diskriminace, když byli v blízkosti jiných muslimů.

Vnímaná diskriminace poškozuje duševní i tělesnou pohodu. Vnímaná diskriminace však může souviset i s pozitivnějším blahobytem jednotlivce. Studie na Novém Zélandu dospěla k závěru, že zatímco muslimské ženy, které nosily šátek, ve skutečnosti zažívaly diskriminaci, tyto negativní zkušenosti byly překonány mnohem vyššími pocity náboženské hrdosti, sounáležitosti a ústředního postavení.

Viz také

Varianty krytí

nemuslimský

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

externí odkazy