Hindutva - Hindutva

Hindutva ( transl.  Hinduness ) je převládající formou hinduistického nacionalismu v Indii. Jako politickou ideologii termín Hindutva vyslovil Vinayak Damodar Savarkar v roce 1923. Prosazuje jej hinduistická nacionalistická dobrovolnická organizace Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) a další organizace, souhrnně nazývané Sangh Parivar .

Hnutí Hindutva bylo popsáno jako varianta „pravicového extremismu“ a jako „téměř fašistický v klasickém smyslu“, dodržující koncept homogenizované většiny a kulturní hegemonie . Někteří analytici zpochybňují identifikaci Hindutvy s fašismem a tvrdí, že Hindutva je extrémní formou konzervatismu nebo „etnického absolutismu“.

Definice

Terciární zdroje

Podle Oxfordského anglického slovníku (OED) je Hindutva „původně: stav nebo kvalita bytí hinduisty;„ hinduistka “. V pozdějším použití: ideologie usilující o nastolení hegemonie hinduistů a hindského způsobu života; hinduistický nacionalismus; " Jeho etymologie podle OED zní: „moderní sanskrtská hindutva (hindské kvality, hindská identita z hinduistického + klasického sanskrtu -va , přípona tvořící abstraktní podstatná jména.)“ Příslušný význam hinduismu se uvádí jako odvozený z „ hinduistického perského jazyka , původně ze sanskrtského sindhu (sanskrtský název řeky Indus ), odtud oblast Indu, tj. Sindh ; postupně rozšířeno o Peršany, Řeky a Araby, do severní Indie jako celku. “

Podle Merriam-Websterovy encyklopedie světových náboženství je Hindutva pojmem „indické kulturní, národní a náboženské identity“. Termín "spojuje geograficky založenou náboženskou, kulturní a národní identitu: skutečný 'Ind' je ten, kdo se podílí na této ' hinduistice' . Někteří Indové však trvají na tom, že Hindutva je především kulturní termín, který odkazuje na tradiční a domorodé dědictví indického národního státu a srovnávají vztah mezi Hindutvou a Indií ke sionismu a Izraeli “. Tento pohled, jak shrnuje Merriam-Websterova encyklopedie světových náboženství , tvrdí, že „i ti, kteří nejsou nábožensky hinduisté, ale jejichž náboženství pochází z Indie-džinisté, buddhisté, sikhové a další-mají podíl na této historické, kulturní a národní esenci . Ti, jejichž náboženství byla dovezena do Indie, což znamená především muslimské a křesťanské komunity v zemi, mohou spadat do hranic Hindutvy, pouze pokud se zahrnou do většinové kultury “.

Podle Stručného Oxfordského slovníku politiky a mezinárodních vztahů „Hindutva, v překladu„ Hinduistka “, odkazuje na ideologii hinduistických nacionalistů a zdůrazňuje společnou kulturu obyvatel indického subkontinentu ... Moderní politici se pokoušeli hrát rasové a protimuslimské aspekty Hindutvy, zdůrazňující inkluzivitu indické identity; ale tento výraz má fašistické podtóny. “ Podle The Dictionary of Human Geography „Hindutva zapouzdřuje kulturní ospravedlnění hinduistického nacionalismu,“ hinduistky ”, kterou údajně sdílejí všichni hinduisté“. Podle Politického a ekonomického slovníku jižní Asie „Jedním z hlavních účelů konceptu Hindutva bylo vybudovat kolektivní identitu, která by podpořila příčinu„ hinduistické jednoty “(hinduistický Sanghatan ) a vyhnout se příliš úzké definici Hinduismus, který měl za následek vyloučení buddhistů, sikhů a džinistů z hinduistické komunity. Později hinduisticko-nacionalističtí ideologové přeměnili koncept na strategii zahrnující neinduisty, aby se rozšířila jejich sociální základna a politická mobilizace.

Podle Encyklopedie Britannica " článek s o Vinayak Damodar Savarkar , hinduisty a indické nacionalista‚ Hindutva (‘Hinduness") ... snažil se definovat indickou kulturu jako projev hodnot hinduistických; tento koncept začal se stát hlavním principem Hindu nacionalistická ideologie “. Podle encyklopedie hinduismu je Hindutva, jak je definována v klasickém prohlášení její ideologie, „kulturou hinduistické rasy“, kde je hinduismus pouze prvek a „hinduistická dharma je náboženství, které praktikují jak hinduisté, tak sikhové a buddhisté“ . Tento článek dále uvádí: „Zastánci Hindutvy se snažili podpořit identifikaci národní identity s náboženským a širším kulturním dědictvím hinduistů. Opatření přijatá k dosažení tohoto cíle zahrnovaly pokusy o‚ kultivaci ‘jedinců, o nichž se usoudilo, že přijali„ mimozemšťany “. náboženství, snaha o sociální, kulturní a filantropické aktivity, jejichž cílem je posílit povědomí o sounáležitosti s hinduisty, a přímá politická akce prostřednictvím různých organizací, včetně uznávaných politických stran, jako je strana Bharatiya Janata (BJP). “

Savarkar

Pro Savarkara v Hindutvě: Kdo je hinduista? , Hindutva je inkluzivní termín všeho indického. Tři základní principy Hindutvy v Savarkarově definici byly společný národ ( rashtra ), společná rasa ( jati ) a společná kultura nebo civilizace ( sanskriti ). Savarkar používal slova „Hind“ a „Sindhu“ zaměnitelně. Tyto termíny byly základem jeho Hindutvy jako geografických, kulturních a etnických pojmů a „náboženství v jeho souboru nefigurovalo“, uvádí Sharma. Jeho zpracování Hindutvy zahrnovalo všechna indická náboženství, tj. Hinduismus, buddhismus, džinismus a sikhismus. Savarkar omezil „hinduistickou národnost“ na „indická náboženství“ v tom smyslu, že sdíleli společnou kulturu a zálibu v zemi svého původu.

Podle Christophe Jaffrelota , politologa specializujícího se na jižní Asii, Savarkar - prohlašující se za ateistu - „minimalizuje význam náboženství v jeho definici hinduismu“, a místo toho zdůrazňuje etnickou skupinu se sdílenou kulturou a milovanou geografií. Savarkar, uvádí Jaffrelot, je Hind „v první řadě někdo, kdo žije v oblasti za řekou Indus, mezi Himálajem a Indickým oceánem“. Savarkar složil svou ideologii v reakci na „celoislámskou mobilizaci hnutí Khilafat “, kde indičtí muslimové slibovali podporu kalifského osmanského impéria se sídlem v Istanbulu a islámským symbolům, jeho myšlenky převážně odrážely hluboké nepřátelství vůči islámu a jeho následovníci. Savarkar, uvádí Jaffrelot, „muslimové byli skuteční nepřátelé, ne Britové“, protože jejich islámská ideologie představovala ve své vizi „hrozbu pro skutečný národ, konkrétně hinduistickou Raštru“. Všichni, kdo odmítají tuto historickou „společnou kulturu“, byli Savarkarem vyloučeni. Zahrnoval ty, kteří konvertovali ke křesťanství nebo islámu, ale sdílenou indickou kulturu přijali a vážili si ji, přičemž je považovali za ty, které lze znovu integrovat.

Podle Chetana Bhatta, sociologa specializujícího se na lidská práva a indický nacionalismus, Savarkar „distancuje myšlenku hinduismu a hindutvy od hinduismu “. Popisuje Hindutvu, uvádí Bhatt, jako „jeden z nejkomplexnějších a nejúžasnějších syntetických konceptů známých lidskému jazyku“ a „Hindutva není slovo, ale historie; nejen duchovní nebo náboženské dějiny našeho lidu, jak to někdy je mylně, že je zaměňován s druhým příbuzným termínem hinduismus, ale úplnou historií “.

Savarkarovo pojetí Hindutvy tvořilo základ jeho hinduistického nacionalismu . Byla to forma etnického nacionalismu podle kritérií stanovených Cliffordem Geertzem , Lloydem Fallersem a Anthonym D. Smithem .

Organizace Hindutva

Podle článku Encyclopædia Britannica o Bharatiya Janata Party (BJP), hlavní politické straně v Indii , je Hindutva („hinduismus“) její ideologií, která obhajuje „indickou kulturu z hlediska hinduistických hodnot“. Termín Hindutva podle BJP označuje „kulturní nacionalismus“ a nejedná se o „náboženský ani teokratický koncept“.

Nejvyšší soud Indie

Definice a použití hindutvy a její vztah k hinduismu byla součástí několika soudních případů v Indii. V roce 1966 napsal hlavní soudce Gajendragadkar pro Nejvyšší soud Indie v Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), že „hinduismus nelze definovat“. Soud přijal Radhakrishnanovo tvrzení, že hinduismus je složitý a „teista a ateista, skeptik a agnostik, mohou být všichni hinduisté, pokud přijmou hinduistický systém kultury a života“. Soud rozhodl, že hinduismus měl v minulosti „inkluzivní povahu“ a že jej lze „obecně popsat jako způsob života a nic víc“.

Rozhodnutí z roku 1966 ovlivnilo, jak byl termín Hindutva chápán v pozdějších případech, zejména v sedmi rozhodnutích Nejvyššího soudu v 90. letech, která se nyní nazývají „rozsudky Hindutva“. Podle Ram Jethmalaniho , indického právníka a bývalého prezidenta jeho advokátní komory Nejvyššího soudu, Nejvyšší soud Indie v roce 1995 rozhodl, že „Hindutva je obvykle chápána jako způsob života nebo stav mysli a nelze jej považovat za rovnocenný. s nebo chápán jako náboženský hinduistický fundamentalismus ... je omyl a omyl zákona vycházet z předpokladu ... že použití slov Hindutva nebo Hinduismus samo o sobě líčí postoj nepřátelský vůči všem osobám vyznávajícím jakékoli jiné náboženství než Hindské náboženství ... Může se klidně stát, že tato slova jsou použita v řeči na podporu sekularismu nebo na zdůraznění způsobu života indického lidu a indické kultury nebo étosu, nebo ke kritice politiky jakékoli politické strany jako diskriminační nebo intolerantní." Podle Jethmalaniho Nejvyšší soud náležitě vysvětlil „pravý význam“ tohoto výrazu a „Hindutva není nepřátelství vůči žádnému organizovanému náboženství ani nevyhlašuje jeho nadřazenost nad jakýmkoli náboženstvím vůči jinému“. Podle něj je nešťastné, že „komunistická propagandistická mašinérie vytrvale šíří„ Hindutva “jako komunální slovo, něco, co se také zakořenilo v myslích a jazyce názorových vůdců, včetně politiků, médií, občanské společnosti a inteligence“. Indický právník Abdul Noorani s tím nesouhlasí a uvádí, že Nejvyšší soud ve svém rozsudku z roku 1995 přisoudil „Hindutvě benigní význam a nazval Hindutvu stejným výrazem jako Indianization atd.“ a to byly zbytečné odbočky od skutkových okolností případu, a soud tím mohl zbořit zeď oddělující náboženství a politiku “.

Dějiny

Ideologie

Slovo Hindutva již používalo koncem 90. let 19. století Chandranath Basu , který razil jeho použití v roce 1892 a později národní osobnost Bal Gangadhar Tilak. Basuovo použití slova bylo pouze vylíčit tradiční hinduistický kulturní pohled na rozdíl od politické ideologie, kterou vytvořil Vinayak Damodar Savarkar . Termín byl přijat pravicovým nacionalistou a indickým aktivistou za hnutí za svobodu Savarkarem v roce 1923, zatímco byl uvězněn za podvracení Britů Raj a podněcování války proti němu. Tento termín použil k nastínení své ideologie a „myšlenky univerzální a zásadní hindské identity“, kde je výraz „hinduistická identita“ široce interpretován a odlišen od „způsobů života a hodnot ostatních“, uvádí WJ Johnson, náboženská studia. učenec se zaměřením na hinduismus. Současný význam a použití Hindutvy do značné míry pochází ze Savarkarových myšlenek, uvádí Chetan Bhatt, stejně jako nacionalismus po 80. letech a masová politická aktivita v Indii. Podle Jaffrelota Hindutva, jak je uvedeno v Savarkarových spisech, „dokonale ilustruje“ úsilí o budování identity prostřednictvím „stigmatizace a emulace ohrožování ostatních“. Zejména to byl panislamismus a podobné „panismy“, o kterých předpokládal, že činí hinduisty zranitelnými, jak napsal:

Ó hinduisté, konsolidujte a posilujte hinduistickou národnost; nedávat svévolné urážky žádnému z našich ne-hinduistických krajanů, vlastně nikomu na světě, ale spravedlivou a naléhavou obranou naší rasy a země; znemožnit ostatním, aby ji zradili nebo ji vystavit nevyprovokovanému útoku jakýmkoli z těch „panizmů“, které bojují z jednoho kontinentu na druhý.

-  Vinayak Damodar Savarkar, citoval Christophe Jaffrelot

Od doby Savarkara byla „hinduistická identita“ a s ní spojená ideologie Hindutva stavěna na vnímané zranitelnosti indických náboženství, kultury a dědictví těmi, kteří je prostřednictvím „orientalistické stavby“ hanobili jako podřadné vůči neindickému náboženství, kultuře a dědictví. Ve své nacionalistické reakci byla Hindutva koncipována „primárně jako koncept etnické komunity“, uvádí Jaffrelot, poté prezentovaný jako kulturní nacionalismus, kde je hinduismus spolu s dalšími indickými náboženstvími jen součástí.

Podle Arvinda Sharmy , učence hinduismu, nebyl Hindutva „statickým a monolitickým konceptem“, spíše jeho význam a „kontext, text a podtext se v průběhu času měnily“. Boje koloniální éry a formulace neo-hinduismu na počátku 20. století přidaly původnímu „hinduistickému“ významu Hindutvy pocit „etnicity“. Jeho raná formulace zahrnovala koncepce rasismu a nacionalismu převládající v Evropě v první polovině 20. století a kultura byla částečně racionalizována v důsledku „sdílené krve a rasy“. Savarkar a jeho kolegové z Hindutvy přijali teorie sociálního darwinismu převládající ve třicátých letech minulého století. V období po nezávislosti, uvádí Sharma, koncept trpěl nejednoznačností a jeho chápání bylo v souladu s „dvěma různými osami“-jedna náboženství versus kultura, druhá národ versus stát. Obecně si Hindutva myslela, že mezi mnoha Indy se „pokusila sladit s osami kultury a národa“.

Podle Prabhu Bapu, historika a učence orientálních studií, termín a kontextový význam Hindutvy vzešel z indické zkušenosti v koloniální éře, vzpomínek na její náboženské války, když se rozpadla Mughalská říše, éra muslimské a křesťanské proselytizace, pocit, že jsou jejich tradice a kultury uráženy, přičemž hinduističtí intelektuálové formulovali Hindutvu jako „hinduistickou identitu“ jako předehru k národnímu obrození a sjednocený indický národ proti „cizím útočníkům“. Rozvoj „náboženského nacionalismu“ a požadavek muslimských vůdců na indickém subkontinentu na rozdělení Britské Indie na muslimské a nemuslimské národy v první polovině 20. století potvrdil jeho narativ založený na geografickém a kulturním nacionalismu o indické kultuře a náboženstvích.

Podle Chetana Bhatta mají různé formy hinduistického nacionalismu včetně nedávné „kulturní nacionalistické“ podoby Hindutvy kořeny ve druhé polovině 19. století. Jedná se o „hustý shluk ideologií“ primordialismu a vyplynuly z koloniálních zkušeností indického lidu ve spojení s myšlenkami vypůjčenými od evropských myslitelů, ale poté se diskutovalo, přizpůsobovalo a vyjednávalo. Tyto myšlenky zahrnovaly myšlenky národa, nacionalismu, rasy, árijství , orientalismu , romantismu a dalších. Desetiletí předtím, než napsal pojednání o Hindutvě, byl Savarkar již v koloniální Indii proslulý svou verzí historie „Vzpoury“ z roku 1857. Studoval v Londýně mezi lety 1906 a 1910. Tam diskutoval a rozvíjel své myšlenky „toho, co představovalo hinduistickou identitu“, spřátelil se s indickými studentskými skupinami i s neindickými skupinami, jako je Sinn Féin . Než byl zatčen za protibritské aktivity, byl součástí podzemní domácí vlády a osvobozovacího hnutí indiánů. Jeho politické aktivity a intelektuální cesty evropskými publikacemi podle Bhatta ovlivnily jeho, jeho budoucí spisy a ideologii Hindutvy 20. století, která z jeho spisů vzešla.

Přijetí

Savarkarova ideologie Hindutva dosáhla Keshav Baliram Hedgewar v Nagpuru (Maharashtra) v roce 1925 a Savarkarova Hindutva byla pro něj inspirativní. Krátce poté navštívil Savarkar v Ratnagiri a prodiskutoval s ním metody organizace „hinduistického národa“. Diskuse Savarkar a Hedgewar vedly v září téhož roku k tomu, že Hedgewar zahájil Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, rozsvícený „Národní dobrovolnická společnost“) s touto misí. Tato organizace se rychle rozrostla a stala se největším hinduistickým nacionalistickým hnutím. Termín Hindutva však nebyl použit k popisu ideologie nové organizace; byla to Hindu Raštra (hinduistický národ), přičemž jedna publikace RSS uváděla: „začalo být zřejmé, že hinduisté jsou národem v Bharatu a že Hindutva je Raštrijatva [nacionalismus]“.

Hedgewarův RSS nejen propagoval ideologii Hindutvy, ale vyvinul místní organizační strukturu ( shakhas ) k reformě hinduistické společnosti. Skupiny na vesnické úrovni se setkaly na ranních a večerních tělesných trénincích, bojových cvičeních a lekcích ideologie Hindutvy. Hedgewar udržoval RSS jako ideologicky aktivní, ale „apolitickou“ organizaci. Tuto praxi vyhýbání se národní a mezinárodní politice zachoval jeho nástupce MS Golwalkar do čtyřicátých let minulého století. Filozof Jason Stanley uvádí „RSS bylo výslovně ovlivněno evropskými fašistickými hnutími, jeho přední politici pravidelně chválili Hitlera a Mussoliniho na konci 30. a 40. let 20. století“. V roce 1931 se BS Moonje setkal s Mussolinim a vyjádřil přání replikovat fašistické hnutí mládeže v Indii. Podle Sali Augustina byla hlavní institucí Hindutvy RSS. Zatímco RSS uvádí, že Hindutva se liší od hinduismu, je spojena s náboženstvím. "Kulturní nacionalismus" je tedy eufemismus, říká Augustin, a má zamaskovat vytvoření státu s "hinduistickou náboženskou identitou". Podle Jaffrelota zahrnovali regionální vedoucí RSS indiány, kteří jsou hinduisté, stejně jako ty, kteří patří k jiným indickým náboženstvím, jako je džinismus .

Souběžně s RSS se Savarkar po propuštění z koloniálního vězení připojil a stal se prezidentem Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha v roce 1937. Tam podle Grahama liberálně používal výrazy Hindutva a Hindu Rashtra . Syama Prasad Mukherjee , který sloužil jako prezident v roce 1944 a po získání nezávislosti se připojil ke kabinetu Jawaharlal Nehru , byl hinduistický tradicionalistický politik, který chtěl hájit hinduistické hodnoty, ale ne nutně s vyloučením jiných komunit. Požádal, aby se členství v hinduistickém Mahasabhovi otevřelo všem komunitám. Když to nebylo přijato, ze strany vystoupil a ve spolupráci s RSS založil novou politickou stranu. Chápal hinduismus spíše jako národnost než jako komunitu, ale když si uvědomil, že toto není běžné chápání pojmu hindu , zvolil místo „hinduisty“ „Bharatiya“, aby pojmenoval novou stranu, které se začalo říkat Bharatiya Jana Sangh .

Růst

Kabinet prvního indického premiéra Jawaharlal Nehru zakázal RSS založené na ideologii Hindutva a zatkl více než 200 000 dobrovolníků RSS poté, co Nathuram Vinayak Godse, bývalý dobrovolník RSS, zavraždil Mahátmá Gándhího . Nehru také jmenoval vládní komise pro vyšetřování atentátu a souvisejících okolností. Série vyšetřování těchto vládních komisí, uvádí politolog Nandini Deo, později zjistila, že vedení RSS a „RSS nevinný z role v atentátu“. Hromadně zatčení dobrovolníci RSS byli propuštěni indickými soudy a RSS to od té doby používá jako důkaz „falešného obvinění a odsouzení“.

Podle historika Roberta Frykenberga specializujícího se na jihoasijská studia se členství v RSS v nezávislé Indii nesmírně rozšířilo. V tomto období, zatímco RSS zůstalo „diskrétně mimo politiku“, vstoupil do politické arény Jan Sangh, další organizace založená na hindutvské ideologii. Jan Sangh měl omezený úspěch v indických všeobecných volbách mezi lety 1952 a 1971. Částečně to bylo způsobeno špatnou organizací a vedením Jana Sangha, jeho zaměření na sentiment Hindutva nelákalo voliče a jeho kampaň postrádala adekvátní sociální a ekonomická témata. To bylo také z části proto, že představitelé strany Kongresu, jako je Indira Gandhi, kooptovali některá klíčová témata ideologie Hindutva a spojili je se socialistickými politikami a centrálně řízeným ekonomickým modelem Jawaharlal Nehru jejího otce v sovětském stylu. Mezi lety 1947 a počátkem sedmdesátých let pokračovala služba RSS inspirovaná Hindutvou a její dobrovolníci poskytovali humanitární pomoc hinduistickým a sikhským uprchlíkům z rozdělení Britské Indie, obětí válek a násilí, a pomáhali obětem katastrof ekonomicky se znovu usadit.

V letech 1975–1977 vyhlásila a prosadila nouzovou situaci Indira Gándhíová cenzurou tisku, zatýkáním opozičních vůdců a pozastavením mnoha základních lidských práv indických občanů. Zneužívání nouze vyvolalo masový odpor a rychlý růst dobrovolníků a politickou podporu ideologie Hindutvy. Indira Gandhi a její strana byli voleni bez moci v roce 1977. Členové Jan Sangh se sídlem v ideologii Hindutvy, jako jsou Atal Bihari Vajpayee, Brij Lal Varma a Lal Krishna Advani, získali národní výtečnost a sympatizant ideologie Hindutvy Morarji Desai se stal předsedou vlády. koaliční nekongresová vláda. Tato koalice nevydržela v roce 1980 a z následného rozpadu koaličních stran byla v dubnu 1980 založena strana Bharatiya Janata. Tato nová národní politická strana se spoléhala na venkovské a městské místní organizace založené na ideologii Hindutvy, které se rychle rozrostly Indie od poloviny 70. let 20. století.

Vishva Hindu Parishad a Bharatiya Janata Party

RSS založilo po indické nezávislosti řadu přidružených organizací, aby svou ideologii přenesly do různých částí společnosti. Prominentní mezi nimi je Vishva Hindu Parishad, který byl zřízen v roce 1964 s cílem chránit a propagovat hinduistické náboženství. Přihlásila se k ideologii Hindutva , která ve svých rukou znamenala politický hinduismus a hinduistickou bojovnost.

Řada politických událostí v 80. letech způsobila pocit zranitelnosti mezi hinduisty v Indii. Toto bylo hodně diskutováno a využíváno ideologickými organizacemi Hindutva. Tento vývoj patří masové zabíjení Hindů militantní hnutí Khalistan , příliv nedokumentovaného bangladéšské imigrace do Assam spojený s odsunem hinduistů z Bangladéše, pro-muslimský bias Kongresu pod vedením vlády v případě Shah Bano stejně jako Rushdieho aféra . VHP a BJP využily tohoto vývoje k prosazení militantní nacionalistické agendy Hindutva vedoucí k hnutí Ram Janmabhoomi . BJP oficiálně přijal Hindutvu jako svou ideologii v Palampurově usnesení z roku 1989.

BJP tvrdí, že Hindutva představuje „kulturní nacionalismus“ a jeho pojetí „indické národnosti“, nikoli však náboženský nebo teokratický koncept. Podle šéfa RSS Mohana Bhagwata je to „indická identita“ .

Podle odborníka na antropologii a politiky jižní Asie Thomase Hansena se Hindutva v éře po nezávislosti ukázal jako politická ideologie a populistická forma hinduistického nacionalismu. Indičtí nacionalisté zahrnovali „náboženské cítění a veřejné rituály do širšího diskurzu národní kultury (kultura Bharatiya) a hinduistického národa, hinduistické vyrážky“, uvádí Hansen. Tato představa zčásti oslovila masy, protože „se smysluplně spojuje s každodenními obavami z bezpečí, pocitu nepořádku“ v moderním indickém životě. Strana Bharatiya Janata zavádí téma Hindutva do své volební kampaně od začátku roku 1991 a také nominované kandidáty, kteří jsou přidruženi k organizacím, které podporují ideologii Hindutvy. Jazyk kampaně vůdce Kongresové strany Rádživa Gándhího v 80. letech odrážel jazyk zastánců Hindutvy. Politické projevy a publikace indických muslimských vůdců prohlásily, že jejich „islámská náboženská identita“ je větší než jakákoli „politická ideologie nebo národní identita“. Tento vývoj, uvádí Hansen, pomohl hinduistickým nacionalistům šířit esencialistické stavby podle současné ideologie Hindutvy.

Pojmy a problémy

Ideologie Hindutva se zaměřila na následující nacionalistické problémy:

  • Politická reprezentace hinduistických nacionalistů a v některých případech exkluzivní zájmy hinduistů a indické kultury.
  • Džammú a Kašmír jako nedílná, neoddělitelná součást Indie.
  • Koncept Akhand Bharat (nerozdělená Indie), včetně současného Bangladéše , Afghánistánu , Nepálu , Pákistánu , Bhútánu , Tibetu , Myanmaru a Srí Lanky .
  • Řešit křesťanskou a islámskou proselytizaci, praktiky náboženské konverze a aritmetiku náboženských komunit v Indii; trvat na tom, aby muslimové a křesťané přijali její doktrínu o rovnosti náboženství
  • Implementujte sociální spravedlnost, rezervace a indické zájmy na venkově podle modelu Hindutva
  • Revize učebnice a vzdělávání indické mládeže ve verzi indické historie Hindutva
  • Ayodhya a další místa historických náboženských sporů
  • Posílit obranné síly Indie
  • Nahraďte „pseudo-sekularismus“ „skutečným sekularismem“, přičemž druhým je oddělení náboženství a státu v západním stylu
  • Decentralizovat a reformovat indickou ekonomiku, ukončit socialistický, centrálně plánovaný, státní ekonomický model
  • Reprezentujte diasporu a její indické kulturní zájmy na mezinárodních fórech

Kulturní nacionalismus

MS Golwalkar , jeden ze zastánců Hindutvy, věřil, že indická rozmanitost, pokud jde o zvyky, tradice a způsoby uctívání, je její jedinečnost a že tato rozmanitost se neobešla bez silného základního kulturního základu, který byl v podstatě původní. Věřil, že hinduističtí domorodci se vší rozmanitostí sdílejí mimo jiné „stejnou životní filozofii“, „stejné hodnoty“ a „stejné aspirace“, které tvoří silný kulturní a civilizační základ národa.

Savarkar podobně věřil, že indický subkontinent, který zahrnoval oblast jižně od Himálaje a Hindúkuš nebo „ Akhand Bharat “, je domovinou hinduistů. Považoval za hinduisty ty, kteří považují Indii za svou vlast, vlast a svatou zemi, a proto ji popisovali čistě z kulturního hlediska.

RSS, jeden z hlavních stoupenců Hindutvy, uvedl, že věří v kulturní konotaci pojmu hindu . "Termín hinduismus v přesvědčení i v konstituci RSS je kulturním a civilizačním pojmem, nikoli politickým nebo náboženským. Termín jako kulturní koncept bude zahrnovat a vždy zahrnoval všechny včetně sikhů, buddhistů a džinistů." Kulturní národnost Indie v přesvědčení RSS je hinduistická a zahrnovala všechny, kteří se narodili a přijali Bharat za svou vlast, včetně muslimů , křesťanů a Parsisu . Odpovídající sdružení tvrdí, že to není jen věc přesvědčení RSS, ale skutečnost potvrzená historií, že muslimové, křesťané a Parsis jsou také hinduisté podle kultury, i když jako náboženství nejsou. "

Jednotný občanský zákoník

Vedoucí představitelé Hindutvy usilovali o jednotný občanský zákoník pro všechny občany Indie , kde stejný zákon platí pro všechny jeho občany bez ohledu na náboženství jednotlivce. Uvádějí, že diferenciální zákony založené na náboženství porušují indickou ústavu a tyto diferenciální zákony zasejí semena rozkolů mezi různými náboženskými komunitami. Podle současných zákonů, které byly přijaty v letech 1955–56, uvádí John Hutchinson a Anthony Smith, ústavně direktivní zásada jednotného občanského zákoníku zahrnuje pouze nemuslimy. Proti jednotnému občanskému zákoníku se staví muslimští vůdci. Proti jednotnému občanskému zákoníku, který platí stejně pro muslimy v Indii, se staví také politické strany, jako je Indický národní kongres a Komunistická strana .

Stoupenci Hindutvy zpochybnili rozdílné náboženské zákony v Indii, které umožňují polygamii a rozvod „trojnásobného talaqa“ mezi muslimy, a tím kompromitují postavení muslimských žen a „marginalizují“ je.

Ochrana hinduistických zájmů

Stoupenci Hindutvy jsou známí svou kritikou indické vlády jako příliš pasivní s ohledem na etnické čistky kašmírských hinduistů kašmírskými muslimskými separatisty a masakrem Wandhama v roce 1998 a zastánci Hindutvy si přejí tvrdší postoj v Džammú a Kašmíru .

Příznivci Hindutvy se snažili chránit původní hinduistickou kulturu a tradice, zejména ty, které symbolizovaly hinduistickou kulturu. Věří, že indická kultura je identická s kulturou hinduistickou. Patří mezi ně zvířata, jazyk, svaté stavby řek a medicína.

Byli proti pokračování toho, aby se Urdu používalo jako lidový jazyk, protože ho spojovali s muslimy. Cítili, že Urdu symbolizuje cizí kulturu. Sjednocujícím faktorem pro všechny různé síly v zemi pro ně byla pouze hindština. Chtělo to dokonce udělat hindštinu jako oficiální jazyk Indie a cítili, že by to mělo být podporováno na úkor angličtiny a dalších regionálních jazyků. To však způsobilo stav napětí a poplachu v non-hindských oblastech. Neindické regiony to považovaly za pokus severu ovládnout zbytek země. Nakonec byl tento požadavek potlačen, aby byla chráněna kulturní rozmanitost země.

Byly učiněny pokusy oživit a propagovat hinduistickou vědu zejména v oblastech domorodé medicíny, zejména ajurvédy. Toto obrozenecké hnutí v medicíně bylo převážně důsledkem vzniku hinduistického nacionalismu v 90. letech 19. století.

Organizace

Hindutva je vůdčí ideologií hinduistické nacionalistické Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) a její přidružené rodiny organizací Sangh Parivar . Obecně Hindutvavadis (stoupenci Hindutvy) věří, že představují blahobyt hinduismu , sikhismu , buddhismu , ajyavazhi , džinismu a všech ostatních náboženství prominentních v Indii .

Většina nacionalistů je organizována do politických, kulturních a sociálních organizací využívajících koncept Hindutvy jako politického nástroje. První vytvořenou organizací Hindutva byla RSS, založená v roce 1925. Významná indická politická strana, Bharatiya Janata Party (BJP), je úzce spojena se skupinou organizací, které obhajují Hindutvu. Souhrnně se označují jako „Sangh Parivar“ nebo rodina asociací a zahrnují RSS, Bajrang Dal a Vishva Hindu Parishad. Mezi další organizace patří:

Politickými stranami, které jsou nezávislé na Sangh Parivar vlivu, ale že také zastávají hindutvu ideologii patří hinduistický Mahasabha , Prafull Goradia je Akhil Bharatiya Jana Sangh, Subramanian Swamy s Janata Party a Marathi nacionalistickou Shiv Sena . a Maharashtra Navnirman Sena . Shiromani Akali Dal (SAD) je Sikh náboženská strana, která udržuje vztahy s hindutvu organizací a politických stran, protože představují také Sikhism. V září 2020 SAD opustil NDA kvůli účtu za farmy.

Kritika a omluva

Fašistické a nacistické podtóny

Ideologie Hindutvy organizací, jako je RSS, byla dlouho srovnávána s fašismem nebo nacismem . Úvodník publikovaný 4. února 1948, například v National Herald , náustku strany indického národního kongresu , uvedl, že „to [RSS] ztělesňuje hinduismus v nacistické podobě“ s doporučením, že musí být ukončeno. Podobně v roce 1956 srovnával další vůdce strany Kongresu Janu Sanghovou založenou na hindutvské ideologii s nacisty v Německu. Po čtyřicátých a padesátých letech minulého století řada učenců označila nebo přirovnávala Hindutvu k fašismu. Marzia Casolari spojila asociaci a půjčování evropských nacionalistických myšlenek před druhou světovou válkou ranými vůdci ideologie Hindutvy. Podle Stručného Oxfordského slovníku politiky a mezinárodních vztahů má termín Hindutva „fašistické podtóny“. Mnoho učenců poukázalo na to, že raní ideologové Hindutvy byli inspirováni fašistickými hnutími v Itálii a Německu na počátku 20. století.

Indický marxistický ekonom a politický komentátor Prabhat Patnaik nazývá Hindutvu „téměř fašistickým v klasickém smyslu“. Uvádí, že hnutí Hindutva je založeno na „podpoře třídy, metodách a programu“. Podle Patnaika má Hindutva následující fašistické přísady: „pokus o vytvoření jednotné homogenní většiny pod pojmem„ hinduisté “; pocit stížnosti proti minulé nespravedlnosti; pocit kulturní nadřazenosti; interpretace historie podle tohoto stížnost a nadřazenost; odmítnutí racionálních argumentů proti tomuto výkladu; a apel na většinu na základě rasy a maskulinity “.

Podle Jaffrelota si první zastánci Hindutvy jako Golwalkar představovali extrémní formu „etnického nacionalismu“, ale ideologie se od fašismu a nacismu lišila ve třech ohledech. Zaprvé, na rozdíl od fašismu a nacismu, Hindutvu úzce nespojoval se svým vůdcem. Za druhé, zatímco fašismus zdůrazňoval prvenství státu, Hindutva považoval stát za druhotný. Za třetí, zatímco nacismus zdůrazňoval prvenství rasy, ideologie Hindutva zdůrazňovala prvenství společnosti nad rasou. Podle Achina Vanaika několik autorů označilo Hindutvu za fašistu, ale takové označení vyžaduje „stanovení fašistického minima“. Hinduistický nacionalismus, uvádí Vanaik, je „specifickým indickým projevem generického fenoménu [nacionalismu], ale ne takovým, který by patřil do rodu fašismu“.

Podle Marka Juergensmeyera řada spisovatelů v Indii i mimo Indii různě popisovala Hindutvu jako „fundamentalistu“ a „flirtování Indie s původním fašismem“, zatímco jiní nesouhlasí. Debata o Hindutvě je věcí úhlu pohledu. Indiáni o tom debatují z pohledu své vlastní koloniální minulosti a svých současných problémů, zatímco euroamerický pohled to zvažuje z globálních problémů, vlastních zkušeností s fundamentalismem ve světle klasických liberálních a relativistických pozic, uvádí Juergensmeyer.

Sociologové Chetan Bhatt a Parita Mukta popsali potíže při identifikaci Hindutvy s fašismem nebo nacismem, protože Hindutva přijal spíše kulturní než rasový nacionalismus, jeho „výrazně indický“ charakter a „RSS se dlouhodobě distancovalo od uchvácení státní moci „dočasná kulturní práce v občanské společnosti “. Popisují Hindutvu jako formu „revolučního konzervatismu“ nebo „etnického absolutismu“. Podle Thomase Hansena představuje Hindutva v postkoloniální Indii „konzervativní revoluci“ a její zastánci kombinují „paternalistické a xenofobní diskurzy“ s „demokratickými a univerzalistickými diskurzy práv a nároků“ založenými na „touhách, úzkostech a rozbitých subjektivitách“ v Indie.

Horní kastismus

Když předseda vlády Vishwanath Pratap Singh zahájil Mandalovu komisi, aby rozšířila výhrady ve vládních a veřejných univerzitních pracovních místech na významnou část Shudras, kteří byli oficiálně označeni jako Other Backward Classes (OBC), propagandistický výstup organizace Hindutva RSS, Organizer Magazine , napsal o „naléhavé potřebě vybudovat morální a duchovní síly, aby se vypořádal s jakýmkoli dopadem očekávané Shudra revoluce“. Podle sociálního vědce a ekonoma Jeana Drèzeho Mandalova komise rozhněvala horní kasty a hrozila distancováním OBC, ale zničení Babri Masjid a následné události pomohly tuto výzvu omezit a sjednotit hinduisty na protimuslimský postoj. Dále tvrdí „Projekt Hindutva je záchranným člunem pro horní kasty, pokud slibuje obnovení brahmanského sociálního řádu“ a potenciálními nepřáteli této ideologie jsou nejen muslimové, ale také adivasisté , dalité , křesťané , sekularisté , racionalisté , feministky , komunisté nebo někdo, jehož činy nebo by mohly bránit v procesu obnovení Brahminic společenský řád. Ačkoli je Hindutva často známá jako většinové hnutí, je skutečně nejlépe vyjádřena jako represivní menšinové hnutí. Podle francouzského politologa Christophe Jaffrelota se organizace Sangh Parivar se svou ideologií Hindutva snažily vnutit strukturu víry hinduistům z vyšší kasty. Podle dalitského aktivisty za práva a politického teoretika Kancha Ilaiah „Hindutva není nic jiného než brahminismus“ a že pouze „dalitizace může účinně čelit nebezpečí bráhmanského fašismu maskovaného jako Hindutva“.

Ahistorické premisy, mytologie jako historie

Podle Jaffrelota má ideologie Hindutva kořeny v éře, kde se předpokládalo, že fikce ve starověké indické mytologii a védské antice je platná. Tato fikce byla použita k „obživě hinduistického etnického vědomí“. Její strategie napodobovala politiku muslimské identity hnutí Khilafat po první světové válce a vypůjčila si politické koncepty ze Západu - hlavně z Německa. Organizace Hindutva považují události v hinduistické mytologii za historii. Organizace Hindutva byly kritizovány za svou víru v prohlášení nebo praktiky, které tvrdí, že jsou vědecké i faktické, ale nejsou kompatibilní s vědeckou metodou .

Podle Anthonyho Parela , historika a politologa, Savarkarova Hindutva, Kdo je hinduista? publikovaný v roce 1923 je základním textem ideologie Hindutvy. Parel, Indie, tvrdí, že minulost byla „stvořením rasově nadřazeného národa, Árijců. Do vnějšího světa se dostali jako hinduisté, lidé za řekou Indus. Jejich identitu vytvořila rasa (jati) a jejich kultura (sanskriti). Všichni hinduisté tvrdí, že jim v žilách koluje krev mocné rasy začleněná do védských otců a pocházející z nich. Vytvořili kulturu - soubor mytologií, legend, epických příběhů, filozofie, umění a architektura, zákony a obřady, svátky a festivaly. Mají k Indii zvláštní vztah: Indie je pro ně vlast i svatá země. “ Savarkarův text představuje „hinduistickou kulturu jako soběstačnou kulturu, která nepotřebuje žádný vstup z jiných kultur“, což je „nehistorický, narcistický a falešný popis indické minulosti“, uvádí Parel.

Prostory raného hinduistického nacionalistického myšlení, uvádí Chetan Bhatt, odrážely koloniální éru evropského stipendia a orientalismu své doby. Myšlenka „Indie jako kolébka civilizace“ (Voltaire, Herder, Kant, Schlegel) nebo jako „domovina a prvotní filozofie lidstva“ (Herder, Schlegel) nebo „humanismus v hinduistických hodnotách“ (Herder) nebo Hinduismus nabízející vykoupení pro současné lidstvo (Schopenhauer), spolu se stipendiem koloniální éry Fredericha Mullera, Charlese Wilkinse, Williama Jonese, Alexandra Hamiltona a dalších byly přirozenou intelektuální maticí Savarkara a dalších, kteří si mohli půjčovat a klíčit své hinduistické nacionalistické myšlenky.

Chakravarthi Ram-Prasad , člen Britské akademie a odborník na politiku a filozofii náboženství, uvádí, že Hindutva je forma nacionalismu, kterou její odpůrci a její zastánci vykládají odlišně. Odpůrci Hindutvy jej buď považují za fundamentalistickou ideologii, která „si klade za cíl regulovat fungování občanské společnosti pomocí imperativů hinduistické náboženské doktríny“, nebo alternativně za další formu fundamentalismu, zatímco připouštějí, že hinduismus je různorodá sbírka doktrín, je komplexní a je odlišný od ostatních náboženství. Podle Ram-Prasada zastánci Hindutvy tyto štítky odmítají a považují to za své právo a žádoucí hodnotu pro péči o své náboženské a kulturní tradice. Ideologie Hindutvy podle Savarkara, uvádí Ram-Prasad, je koncept založený na „geografii, rase a kultuře“. „Geografie“ však není striktně teritoriální, ale je „rodnou domovinou lidu“ a „rasa“ není biogenetická, ale je popisována jako historický potomek sňatku Árijců, původních obyvatel a „různých národů“, kteří přišli. přesčas. Takže „konečnou kategorií pro Hindutvu je kultura“ a tato kultura „není striktně řečeno náboženská, pokud je náboženstvím míněn závazek vůči určitým doktrínám transcendence“, říká. Zastánci uvádějí, že v myšlence Hindutvy existuje jádro ucelené a ospravedlnitelné teze o indické kultuře a historii.

Ohrožení akademické svobody

Ideologie Hindutva byla spojena s hrozbami pro akademiky a studenty, a to jak v Indii, tak ve Spojených státech. Například v roce 2011 aktivisté Hindutvy úspěšně vedli obvinění za odstranění eseje o mnoha příbězích Ramayanů z osnov historie Dillíské univerzity. Romila Thapar , jedna z nejvýznamnějších indických historiček, čelila opakovaným útokům vedeným Hindutvou . Hinduistická pravice byla zodpovědná za potlačení učenců z jižní Asie a hinduismu se sídlem v Severní Americe, včetně Wendy Donigerové a Sheldona Pollocka .

V roce 2021 vytvořila skupina severoamerických učenců z jižní Asie kolektiv a vydala příručku Field Harassment Field Manual, aby podle nich odpověděla na hrozbu Hindutvy pro jejich akademickou svobodu. O několik měsíců později Asociace pro asijská studia poznamenala, že Hindutva je „majoritní ideologická doktrína“, odlišná od hinduismu ; jeho vzestup na výsluní doprovázel „rostoucí útoky na řadu učenců, umělců a novinářů, kteří kriticky analyzují jeho politiku“.

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

  • Andersen, Walter K .; Damle, Shridhar D. (1987) [Původně publikoval Westview Press]. Bratrstvo v šafránu: Rashtriya Swayamsevak Sangh a hinduistické obrození . Delhi: Vistaar Publications.
  • Augustine, Sali (2009). „Náboženství a kulturní nacionalismus: sociálně-politická dynamika komunálního násilí v Indii“. In Erich Kolig; Vivienne SM Angeles; Sam Wong (eds.). Identita v Crossroad Civilizations . Amsterdam University Press. s. 65–83. ISBN 978-90-8964-127-4.
  • Bharat Prakashan (1955). Shri Guruji: Muž a jeho mise, u příležitosti jeho 51. narozenin . Dillí: Bharat Prakashan. OCLC  24593952 .
  • Elst, Koenraad (1997). Večírek Bharatiya Janata Vis-a-vis Hindu Resurgence . Hlas Indie. ISBN 978-8185990477.
  • Frykenberg, Robert (2008). „Hindutva jako politické náboženství: historická perspektiva“. V R. Griffin; R. Mallett a J. Tortorice (eds.). Posvátný v politice dvacátého století: Eseje na počest profesora Stanleyho G. Payna . Palgrave Macmillan UK. s. 178–200. ISBN 978-0-230-24163-3.
  • Golwalkar, MS (2007) [poprvé publikoval v roce 1939 Bharat Prakashan]. „My, nebo naše národnost definována (výňatky)“. V Christophe Jaffrelot (ed.). Hinduistický nacionalismus - čtenář . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13097-2.
  • Goyal, Des Raj (1979). Rashtriya Swayamsevak Sangh . Dillí: Radha Krishna Prakashan. ISBN 978-0836405668.
  • Graham, BD (1968), „Syama Prasad Mookerjee and the communalist alternative“, v DA Low (ed.), Soundings in Modern South Asian History , University of California Press, ASIN  B0000CO7K5
  • Jaffrelot, Christophe (1996). Hinduistické nacionalistické hnutí a indická politika . C. Vydavatelé Hurst & Co. ISBN 978-1850653011.
  • Katju, Manjari (2013). Vishva Hindu Parishad a indická politika . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-2476-7.
  • Krishna, Ananth V. (2011). Indie od nezávislosti: smysl pro indickou politiku . Pearson Education India. ISBN 978-8131734650.
  • Pandey, Gyanendra (1993). „Kdo z nás jsou hinduisté?“. V Gyanendra Pandey (ed.). Hinduisté a další: Otázka identity v dnešní Indii . Nové Dillí: Viking. s. 238–272.
  • Panikkar, KN (1993). „Kultura a komunalismus“. Sociální vědec . 21 (3/4): 24–31. doi : 10,2307/3517629 . JSTOR  3517629 .
  • Panikkar, KN (13. března 2004). „Ve jménu nacionalismu“ . Frontová linie . Citováno 20. února 2015 .
  • Parvathy, AA (1994). Sekularismus a Hindutva, diskurzivní studie . Codewood Process & Printing. ASIN  B0006F4Y1A .

Další čtení

Články

Knihy

Hinduistické nacionalistické zdroje

externí odkazy