Historie súfismu - History of Sufism

Súfismus je mystická větev islámu . Sufi je muslim, který usiluje o zničení ega v Bohu .

Raná historie

Přesný původ súfismu je sporný. Některé zdroje uvádějí, že súfismus je vnitřní dimenzí Mohamedova učení, zatímco jiné uvádějí, že súfismus vznikl během islámského zlatého věku zhruba od 8. do 10. století. Podle Ibn Khaldun už súfismus praktikoval Sahaba , ale s rozšířením hmotných tendencí byl termín Sufi právě aplikován na ty, kteří kladou důraz na duchovní praxi islámu.

Původy

Ahmet Karamustafa popisuje odříkání ( زُهد zuhd ) jako rozšířenou formu zbožnosti v muslimských komunitách v prvním století vlády Abbásidů . Ibrahim ibn Adham al-Balkhi († 777–8) přijal asketický životní styl s „radikální averzí“ vůči mainstreamovému společenskému životu. Stoupenci kazatele Hasana al- Basriho založili ribat na ostrově Abadan na Tigrisu poblíž Basry . Karamustafa také uvádí Rābiʿa al-ʿAdawiyya , Shaqiq al-Balkhi , Al-Darani , Dhul-Nun al-Misri , Yahya ibn Mu'adh al-Razi a Bayazid Bastami jako některé z průkopnických postav introspektivních trendů, které by vedly k čemu by se později říkalo súfismus.

Súfisté z Bagdádu

Zřetelná praxe zbožnosti spojená s introspekci, čerpající z různých praktik a myšlenek, se v Bagdádu zformovala v druhé polovině 9. století. Mezi členy první generace súfistů v Bagdádu patřili Harith al-Muhasibi , Abu Hamza al-Baghdadi  [ ar ] , Abu Sa'id al-Kharraz , Abu al-Husain al-Nuri , Junayd al-Baghdadi , Ruwaym a Khayr an -Nassaj  [ ar ] . Následující generace zahrnovala Abu Bakra al- Shibliho , Al-Jurayriho  [ ar ] , Rudbariho a Ja'fara al-Khuldiho  [ ar ] .

Kodifikace nauky

Ke konci prvního tisíciletí n. L. Se začala psát řada příruček shrnujících doktríny súfismu a popisující některé typické súfistické praktiky . Dva z nejpozoruhodnějších jsou Kashf al-Mahjûb (Zjevení zahalené) z Hujwiri a Al-Risala al-Qushayriyya (Poselství) z Al-Qushayri . Podle pozdně středověkého mystika Jamiho byl Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (zemřel c. 716) první osobou, které se říkalo „súfí“.

Dvě z největších pojednání Al Ghazaliho , „ Obnova náboženských věd “ a „ Alchymie štěstí “, které ukazují, že súfismus byl úplným naplněním islámského práva. Toto se stalo po staletí hlavní pozicí mezi islámskými učenci, která byla zpochybněna teprve nedávno na základě orientalismu a wahhábismu .

Hrob Khoja Afāq poblíž Kašgaru v Číně .

Všechny objednávky Sufi si nárokují přímý řetězec vedení Mohamedovi prostřednictvím Aliho, s výjimkou Naqshbandisů, kteří si nárokují přímé spojení s Mohamedem prostřednictvím Abú Bakra. V jedenáctém století byly súfijské řády (Taríka) nástrojem institucionálního šíření súfismu.

Muslimské Španělsko

Počínaje 9. stoletím a pokračujícím po celé 10. století byl al-Andalus domovem poměrně přísných, ortodoxních přesvědčení a praktik. Koránské studie a jurisprudence ( fiqh ) byly uznávané a podporované typy stipendií, které formovaly víru a praktiky regionu. Raná fuqaha ve Španělsku byla poněkud skeptická vůči filozofickému myšlení i vůči súfismu. V pozdějších stoletích, zvláště ve dvanáctém a třináctém, se súfismus stal přijímanějším a poněkud asimilovaným do andaluského islámu. Učenci to obecně viděli později vzkvétat dvěma různými způsoby. U některých to odráží vliv mystické tradice v Cordobě připisované Ibn Masarrovi . Jiní dávají výhradní uznání vlivu východních mystiků, nejčastěji včetně myšlenek a učení al-Ghazaliho .

Zejména jedna postava byla často připisována jako nejranější zavedení súfismu do Španělska: Ibn Masarra . Žil v letech 883 až 931 a narodil se mimo Cordobu. Mnozí se domnívají, že založil první súfijskou školu v provincii; jeho učení však bylo mimo takzvaný „mainstreamový“ súfismus, který byl během jeho života na východě běžnější. S Ibn Masarrou došlo ve Španělsku k „krátkému rozkvětu“ súfismu a později španělští súfisté odráželi jeho vliv na ně. Po Ibn Masarra smrti, v 940 jeho následovníci spadali pod těžké pronásledování pod právníky, kteří zničili Ibn Masarra díla a také nutil jeho následovníky odvolat. Účinky jeho myšlení a účinků jeho učedníků se znovu objeví ve dvanáctém a třináctém století uprostřed pozdějších súfistů, jako je Ibn Arabi.

Ve dvanáctém století dochází k posunu k přijetí - nebo alespoň toleranci - filozofie a súfismu do dříve přísně ortodoxní víry. Mnoho lidí začalo číst a překládat díla filozofů jako Aristoteles a Platón . V popředí filozofického hnutí ve Španělsku byli Ibn Bajjah , Ibn Tufail , Ibn Rushd a židovský učenec jménem Ibn Maimun . Ibn Tufail vnesl do tohoto filozofického způsobu myšlení prvek súfismu. Andaluský súfismus byl v této době na svém vrcholu. Také v této době se východní súfismus vyvíjel spíše jako komunální hnutí, zatímco na Západě (včetně al-Andalus) zůstával převážně individuálním pronásledováním.

Skupina sufijských mistrů, kteří bránili díla teosofů , jako byli Ghazali a al-Qushayri, se začala objevovat na konci jedenáctého a počátku až do poloviny dvanáctého století. Abú l-'Abbas ibn al-'Arif (1088-1141) byl jedním z nejvýznamnějších súfistů ve Španělsku a jedním z prvních během súfistického vrcholu na poloostrově. Patřil k tomu, co španělský učenec islámu Miguel Asin Palacios nazýval „školou Almerie“, tak pojmenovanou pro svou geografickou polohu. Ibn al-Arif byl jedním z prvních, kdo interpretoval Ghazali na Západě, a také založil metodu duchovního výcviku zvanou tariqah. Ibn al-'Arifův žák Ibn Qasi vytvořil skupinu náboženských stoupenců v Portugalsku a postavil klášter v Silves. Je autorem knihy Khal al-Na'lain, ke které by Ibn 'Arabi později napsal komentář. Ibn Barrajan ( 1141), student a přítel Ibn al-'Arif, žil a učil v Seville, ale původně pocházel ze severní Afriky, byl nazýván Ghazali Západu. Ibn Barrajan a Ibn al-'Arif byli souzeni za kacířství, protože jejich názory byly v rozporu s názory Almoravidů u moci; zdá se však, že Ibn Barrajan byl aktivnější v používání súfismu jako prostředku k výzvě koránských učenců a právníků.

Ibn Arabi , další klíčová postava tohoto období súfismu v této oblasti, se narodil v Murcii v roce 1165 na začátku Almohadovy vlády. Je jedním z nejdůležitějších súfistů Španělska, ačkoli-stejně jako mnoho dalších andaluských súfistů-nakonec poloostrov opustí a bude cestovat po celé severní Africe a na východě. Jeho práce v Andalusii se zaměřovaly především na dokonalého lidského jedince , klášterní metafyziku a mystickou cestu k duchovní a intelektuální dokonalosti. Ústředními tématy Ibn 'Arabi byla jednota všech bytostí neboli „ wahdat al-wujud “ a také to, jak Bůh odráží Boží já ve světě. Podle Ibn'Arabiho hlavní praktiky andaluských súfistů zahrnovaly ascesi, chudobu a oddanost Koránu.

Nedlouho po smrti Ibn 'Arabi zažil al-Andalus v polovině čtrnáctého století „duchovní vyprahlost“. Jedinou výjimkou z tohoto trendu byl Ibn Abbad al-Rundi (1332-1390), člen řádu Shadhiliyya , který se narodil v Rondě a jehož stipendium spojovalo mystické a právní cesty. Jeho práce pomohla súfismu stát se více přijímaným v islámských vědách .

Ačkoli po tom, co katoličtí monarchové vyhnali muslimy ze Španělska, již by sufismus nebyl přímo součástí andaluského života , ve španělských křesťanských mysticích šestnáctého století, jako byli San Juan de la Cruz a Tereza z Avily , mnozí viděli trvalý vliv súfismu v Španělsko.

13. až 16. století

Mezi 13. a 16. stoletím n. L. Vytvořil súfismus v islámském světě vzkvétající intelektuální kulturu, „zlatý věk“, jehož fyzické artefakty jsou stále přítomné. Na mnoha místech by byla lóže (známá pod různými názvy jako zaouia , khanqah nebo tekke ) obdařena zbožným základem na dobu neurčitou ( waqf ) a poskytovala místo setkávání pro súfijské adepty a také ubytování pro potulné hledače znalostí. Stejný systém dotací by mohl být použit i na zaplacení komplexu budov, jako je ten, který obklopuje mešitu Süleymaniye v Istanbulu , včetně lóže pro súfijské hledače, hospice s kuchyní, kde by tito hledající mohli sloužit chudým a/nebo dokončit období zahájení, knihovna a další struktury. Žádná důležitá doména v civilizaci islámu nezůstala v tomto období nedotčena súfismem.

Súfismus byl důležitým faktorem v historickém šíření islámu a ve vytváření regionálních islámských kultur, zejména v Africe a Asii. Nedávná akademická práce na tato témata se zaměřila na úlohu súfismu při vytváření a propagaci kultury osmanského světa, včetně studia různých větví řádů Naqshbandi a Khalwati a při odolávání evropskému imperialismu v severní Africe a jižní Asii.

Rozšířil se do Indie

Hrob Nizamuddin Auliya (vpravo) a Jama'at Khana Masjid (pozadí), v komplexu Nizamuddin Dargah , v Nizamuddin West , Dillí

Muslimové jižní Asie prominentně dodržují rozkazy Chishtiyya , Naqshbandiyyah , Qadiriyyah a Suhrawardiyyah . Z nich je pořadí Chishti nejviditelnější. Khwaja Moinuddin Chishti , žák Khwaja Usmana Harooniho , zakladatele tohoto řádu, jej představil v Indii. Do Indie přišel z Afghánistánu s armádou Shihab-ud-Din Ghuri v roce 1192 n. L. A od roku 1195 začal trvale žít v Ajmeru. O staletí později se jeho svatyně s podporou vládců Mughalů stala poutním místem. Akbar navštěvoval svatyni každý rok. Někteří súfisté nebyli proti vstřebávání myšlenek z hinduismu pro jejich zbožné písně, přičemž primární roli jako kontaktního bodu mezi hinduismem a islámem hraje súfismus. Tato konverze zanechala mnoho z těch, kteří konvertovali prostřednictvím súfismu, v praxi více hinduisty než muslimy.

Turkické dobytí v jižní Asii doprovázeli čtyři súfijští mystici řádu Chishtiyya z Afghánistánu: Moinuddin ( † 1233 v Ajmeru), Qutbuddin († 1236 v Dillí ), Nizamuddin († 1335 v Dillí ) a Fariduddin (d. 1265 na Pakpattanu nyní v Pákistánu ). Během vlády Muhammada bin Tughluka , který šířil sultanát Dillí směrem na jih, Chistiyya rozšířila své kořeny po celé Indii. Sufi září na Ajmer v Rádžasthánu a Nizamuddin Auliya v Dillí, Ashraf Jahangir Semnani v Kichaucha Shariff patří k tomuto řádu.

Objednávku Suharawardi zahájil Abu al-Najib Suhrawardi , perský súfijský narozený v Sohrevardu poblíž Zanjanu v Íránu, a do Indie jej přivezl Baha-ud-din Zakariya z Multanu . Suhrawardiyyah Pořadí súfismu získalo popularitu v Bengálsku . Kromě toho řád Suhrawardiyyah pod vedením Abu Hafse Umar al-Suhrawardi († 1234) také odkázal řadu učení a institucí, které měly vliv na utváření jiného řádu, který se objevil v pozdějších obdobích.

Khalwati řád byl založen Umar al-Khalwati, což ázerbájdžánského Sufi známého podniku dlouhé solitérní ustoupí v poušti Ázerbájdžánu a severozápadního Íránu. Zatímco větve indického subkontinentu řádu nepřežily do moderní doby, řád se později rozšířil do Osmanské říše a stal se tam vlivným poté, co se během šestnáctého století dostal pod pronásledování vzestupem safavidských šachů.

Qadiriyyah pořadí založen Abdul Qadir Gílání jehož hrob je v Bagdádu. Je populární mezi muslimy jižní Indie . Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) z Turkestánu založil Naqshbandi řád súfismu. Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah, jehož hrobka je v Dillí, zavedla v Indii řád Naqshbandi. Podstatou tohoto řádu bylo naléhání na přísné dodržování šaríe a pěstování lásky k prorokovi . Byl sponzorován vládci Mughalů , protože jeho zakladatelem byl jejich rodový Pir (duchovní průvodce). „Dobytí Indie Baburem v roce 1526 dalo značný impuls řádu Naqshbandiyya“. Jeho žáci zůstali loajální k trůnu kvůli společnému turkickému původu . S královskou záštitou většiny Mughalských vládců způsobil řád Naqshbandi oživení islámu v jeho čisté podobě. Sufi objednávky byly někdy blízko k vládnoucím mocnostem takový jako Osmanská říše, pomáhat jejich šíření a vliv.

== súfismus v Bangladéši == sufismus v Bangladéši je víceméně podobný tomu na celém indickém subkontinentu. Indie, jak se tvrdí, je jedním z pěti velkých center súfismu, další čtyři jsou Persie (včetně střední Asie), Bagdád, Sýrie a severní Afrika. Sufiští světci vzkvétali v Hindustanu (Indie) a kázali mystická učení súfismu, která se snadno dostala k obyčejným lidem, zejména k hledačům duchovní pravdy v Indii. Súfismu v Bangladéši se také říká pirátství , podle pirátů nebo učitelů v súfijské tradici (nazývané také Fakir ). Súfismus ohromně ovlivnil místní populaci, a proto byli tito sufijští mistři jediným nejdůležitějším faktorem jihoasijských konverzí k islámu, zejména v dnešním Bangladéši. Většina bangladéšských muslimů je do určité míry ovlivněna súfismem. Konverze populace na to, co se mělo stát Bangladéšem, na islám, začala ve 13. století a pokračovala stovky let. Muslimští piráti, kteří se potulovali po vesnicích a městech, byli zodpovědní za mnoho konverzí.

Většina bangladéšské muslimové vnímají Sufis jako zdroj duchovní moudrosti a vedení a jejich Khanqahs a Dargahs jako nervu centry muslimské společnosti Tito většina muslimů v Bangladéši jsou sunnité , kteří především sledovat Hanafi myšlenkový ( madh'hab ).

Moderní historie

Současné Sufi objednávky patří Ba ‚Alawiyya , Chishti , Khalwati , Naqshbandi , Nimatullahi , Oveyssi, Qadria Noshahia , Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah , Qalandariyya , Sarwari Qadiri , Shadhliyya , Tidžáníja a Suhrawardiyya .

Súfismus je populární v takových afrických zemích, jako je Maroko a Senegal , kde je vnímán jako mystické vyjádření sunnitského islámu . V Maroku je súfismus tradiční, ale s obnovou súfismu kolem současných duchovních učitelů, jako je Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi, zaznamenal rostoucí oživení . Súfismus utrpěl v koloniálním období nezdary v severní Africe; život alžírského súfijského mistra Emira Abd al-Qadira je v tomto ohledu poučný. Pozoruhodné jsou také životy Amadou Bamba a Hajj Umar Tall v subsaharské Africe a Sheikh Mansur Ushurma a Imam Shamil v oblasti Kavkazu. Ve 20. století někteří modernější muslimové nazývali súfismus pověrčivým náboženstvím, které brzdí islámské úspěchy v oblasti vědy a techniky. Řada západních konvertitů k islámu také přijala súfismus, což někdy vedlo ke značnému synkretismu nebo generickému spiritualismu oddělenému od islámu, jako v případě „ univerzálního súfismu “ nebo spisů Reného Guénona nebo GI Gurdjieffa .

Jedním z prvních, kdo se vrátil do Evropy jako oficiální zástupce súfijského řádu, a se zvláštním účelem šíření súfismu v západní Evropě, byl Ivan Aguéli . Mezi další pozoruhodné súfijské učitele, kteří působili na Západě, patří Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah a Muzaffer Ozak . V současné době aktivní súfijští akademici a vydavatelé zahrnují Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Abdal Hakim Murad , Syed Waheed Ashraf a franko-marocký Faouzi Skali .

orientalismus

Orientalisté navrhli řadu teorií původu týkajících se súfismu, například že to vzniklo jako árijská odpověď na semitský vliv, buddhismus, novoplatonismus a křesťanský ascetismus nebo gnosticismus . Moderní akademici a učenci však odmítli rané orientalistické teorie prosazující neislámský původ súfismu, Carl Ernst uvádí, že tendence pokoušet se oddělit islám od súfismu byla snahou orientalistů vytvořit předěl mezi tím, co považovali v rámci islámu za atraktivní civilizace (tj. islámská spiritualita) a negativní stereotypy islámu, které byly přítomny v Británii. Hosein Nasr uvádí, že teorie neislámského původu jsou falešné podle hlediska súfismu. Mnozí tvrdili, Sufism být jedinečné v mezích islámské náboženství, a tvrdí, že Sufism vyvinuli z lidí jako Bayazid Bastami, který ve své nejvyšší úctě k sunny , odmítal jíst meloun, protože se nenašel žádný důkaz, že Mohamed někdy to snědl. Podle Williama Chitticka lze súfismus jednoduše popsat jako „interiorizaci a zesílení islámské víry a praxe“.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Titus, Murray T.,indický islám, 1979, s. 117.
  2. ^ Markovitz, Claude (ed),Historie moderní Indie, Anthen Press, 2002, s. 30.
  3. ^ Současný význam súfismu, 1993, publikoval Indickou radou pro kulturní vztahy.
  4. ^ Rizvi, Saiyied Athar Abbas,Historie súfismu v Indii, svazek 2, 1992, p180.
  5. Chopra, RM, „SUFISM“ (Původ, Růst, Zatmění, Oživení), 2016, Anuradha Prakashan, Nové Dillí. ISBN  978-93-85083-52-5 .

Reference

Další čtení

  • Viz Úvod v „Velkých súfijských básnících Paňdžábu“ od RM Chopra, 1999, Iran Society, Kalkata.
  • Chopra, RM, „SUFISM“ (Původ, Růst, Zatmění, Oživení), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi, ISBN  978-93-85083-52-5 .