Historie anarchismu - History of anarchism

Historie anarchismu je nejasné, co anarchismus sám. Pro vědce je těžké definovat nebo se shodnout na tom, co znamená anarchismus , což ztěžuje nastínění jeho historie. Na anarchismus a jeho historii existuje řada pohledů. Někteří cítí, že anarchismus je zřetelné, dobře definované hnutí 19. a 20. století, zatímco jiní identifikují anarchistické rysy dlouho předtím, než existovaly první civilizace.

Prehistorická společnost existovala bez formálních hierarchií , které někteří antropologové popsali jako podobné anarchismu . První stopy formálního anarchistického myšlení lze nalézt ve starověkém Řecku a Číně , kde mnoho filozofů zpochybňovalo nezbytnost státu a deklarovalo morální právo jednotlivce žít bez nátlaku. Během středověku se některé náboženské sekty hlásily k liberálnímu myšlení, k době osvícenství a s tím spojenému vzestupu racionalismu a vědy signalizoval zrod moderního anarchistického hnutí.

Moderní anarchismus byl významnou součástí dělnického hnutí, vedle marxismu na konci 19. století. Modernismus, industrializace, reakce na kapitalismus a masová migrace pomohly anarchismu vzkvétat a šířit se po celém světě. Hlavní myšlenkové školy anarchismu vyrostly, jak anarchismus rostl jako sociální hnutí, zejména anarcho-kolektivismus , anarcho-komunismus , anarcho-syndikalismus a individualistický anarchismus . Jak rostlo dělnické hnutí, rostla i propast mezi anarchisty a marxisty. Tyto dva proudy se formálně rozdělily na pátém sjezdu První internacionály v roce 1872 a události, které následovaly, nepomohly tuto mezeru zacelit. Anarchisté se nadšeně účastnili ruské revoluce , ale jakmile bolševici prokázali svoji autoritu, byli anarchisté tvrdě potlačeni, zejména v Kronštadtu a na Ukrajině .

Anarchismus hrál historicky prominentní roli během španělské občanské války , kdy anarchisté založili anarchistické území v Katalánsku . Revoluční Katalánsko bylo organizováno podle anarchosyndikalistických linií, ve městech působily odbory a kolektivizovalo zemědělství v zemi, ale válka skončila porážkou anarchistů a jejich spojenců a upevněním fašismu ve Španělsku. V šedesátých letech se anarchismus znovu ukázal jako globální politická a kulturní síla, zejména ve spojení s novou levicí . Od té doby anarchismus ovlivňuje sociální hnutí, která zastávají osobní autonomii a přímou demokracii. Hrála také hlavní roli v antiglobalizačním hnutí , zapatistické revoluci a rojavské revoluci .

Pozadí

O definici anarchismu a potažmo o jeho historii došlo k určitým sporům . Jedna skupina učenců považuje anarchismus za přísně spojený s třídním bojem . Jiní mají pocit, že tato perspektiva je příliš úzká. Zatímco první skupina zkoumá anarchismus jako fenomén, ke kterému došlo v průběhu 19. století, druhá skupina hledá kořeny anarchismu ve starověké historii. Anarchistický filozof Murray Bookchin popisuje pokračování „dědictví svobody“ lidstva (tj. Revolučních momentů), které existovalo v celé historii, na rozdíl od „odkazu nadvlády“, který se skládá ze států, kapitalismu a dalších organizačních forem.

Tři nejběžnější formy definování anarchismu jsou „etymologické“ (an-archei, bez vládce, ale anarchismus není pouhou negací); „antistatismus“ (i když se to zdá být klíčové, rozhodně to nepopisuje podstatu anarchismu); a „antiautoritářská“ definice (popírání všech druhů autorit, které příliš zjednodušují anarchismus). Spolu s debatami o definici problém komplikuje i otázka, zda jde o filozofii, teorii nebo sérii akcí. Profesor filozofie Alejandro de Agosta navrhuje, aby anarchismus byl „decentralizovanou federací filozofií a postupů a způsobů života, vytvořenou v různých komunitách a potvrzující různé geohistorie“.

Prekurzory

Prehistorická a starověká éra

Mnoho učenců anarchismu, včetně antropologů Harolda Barclaye a Davida Graebera , tvrdí, že určitá forma anarchie sahá až do prehistorie. Nejdelší období lidské existence, tedy před zaznamenanou historií lidské společnosti, bylo bez oddělené třídy zavedené autority nebo formálních politických institucí. Dlouho předtím, než se anarchismus ukázal jako odlišná perspektiva, žili lidé tisíce let v samosprávných společnostech bez zvláštní vládnoucí nebo politické třídy. Teprve po vzestupu hierarchických společností byly anarchistické myšlenky formulovány jako kritická reakce na odmítavé nátlakové politické instituce a hierarchické sociální vztahy.

Taoismus , který se vyvinul ve starověké Číně , byl některými učenci spojen s anarchistickým myšlením. Taoističtí mudrci Lao Tzu a Zhuang Zhou , jejichž principy byly založeny na postoji „proti politě“ a odmítání jakéhokoli zapojení do politických hnutí nebo organizací, vyvinuli filozofii „nevlády“ v Tao Te Ching a Zhuangzi . Taoisté se snažili žít v souladu s přírodou. Probíhá diskuse, zda nabádat vládce, aby nevládli, je nějakým anarchistickým cílem. Během chaotického období Wei-Jin se objevila nová generace taoistických myslitelů s anarchistickými sklony . Taoismus a neo-taoismus měly principy více podobné filozofickému anarchismu-pokus delegitimizovat stát a zpochybňovat jeho morálku-a byly pacifistickými myšlenkovými školami, na rozdíl od jejich západních protějšků o několik století později.

Obraz Diogena od Jean-Léona Gérôma
Diogenes ze Sinope obhajoval anarchistické formy společnosti

Některá přesvědčení a myšlenky silně zastávané moderními anarchisty byly poprvé vyjádřeny ve starověkém Řecku . První známé politické použití slova anarchie ( starověká řečtina : ἀναρχία ) se objevilo ve hrách Aischyla a Sofokla v pátém století před naším letopočtem. Starověké Řecko také vidělo první západní instanci anarchie jako filozofický ideál hlavně, ale nejen, kyniky a stoiky . Cynics Diogenes ze Sinope a Crates z Théb se údajně zastávali anarchistických forem společnosti, i když z jejich spisů zůstaly jen malé zbytky. Jejich nejvýznamnějším přínosem byl radikální přístup nomos (zákon) a physis (příroda). Na rozdíl od zbytku řecké filozofie, jejímž cílem bylo sladit nomos a physis v harmonii, Cynics odmítl nomos (a v důsledku toho: úřady, hierarchie, zařízení a morální kodex polis ) a zároveň propagoval způsob života, který je založen výhradně na fyzis . Zenon z Citia , zakladatel stoicismu , který byl hodně ovlivněn kyniky, popsal svou vizi rovnostářské utopické společnosti kolem roku 300 př. N. L. Zenónská republika obhajuje formu anarchistické společnosti, kde není potřeba státních struktur. Tvrdil, že ačkoli nezbytný instinkt sebezáchovy vede lidi k egoismu , příroda mu dodala nápravné opatření tím, že člověku poskytla jiný instinkt, a to společenskost . Stejně jako mnoho moderních anarchistů věřil, že pokud lidé budou následovat své instinkty, nebudou potřebovat soudní dvory ani policii, žádné chrámy ani veřejné uctívání a nebudou používat žádné peníze - dary zdarma , které nahradí peněžní směny.

Sokrates vyjádřil některé názory vhodné pro anarchismus. Neustále zpochybňoval autoritu a v centru své filozofie stálo právo každého člověka na svobodu vědomí. Aristippus , Sokratův žák a zakladatel heedonistické školy , tvrdil, že si nepřeje buď vládnout, ani být ovládán. Stát chápal jako nebezpečí pro osobní autonomii. Ne všichni staří Řekové měli anarchické sklony. Jiní filozofové, jako Platón a Aristoteles, používali termín anarchie negativně ve spojení s demokracií, kterou nedůvěřovali jako ze své podstaty zranitelnou a náchylnou ke zhoršení do tyranie .

Mezi starodávné předchůdce anarchismu často patří ignorovaná hnutí ve starověkém judaismu a raném křesťanství . Jak ukazuje současná literatura, protistátní a antihierarchické pozice lze nalézt v textech Tanakhu i Nového zákona .

Středověk

Ukázka popravy íránského proroka Mazdaka
Poprava Mazdaka , anarchistického předchůdce na Blízkém východě, jehož následovníky čekal stejný osud

V Persii ve středověku vyzýval zoroastrijský prorok jménem Mazdak , nyní považován za protosocialistu, ke zrušení soukromého vlastnictví, svobodné lásky a svržení krále. On a jeho tisíce následovníků byli zmasakrováni v roce 582 n. L., Ale jeho učení ovlivnilo islámské sekty v následujících stoletích. Teologický předchůdce anarchismu se vyvinul v Basře a Bagdádu mezi mu'tazilitskými askety a Najdiyya Khirijites . Tato forma revolučního islámu nebyla komunistická ani rovnostářská. Nepodobalo se to současným konceptům anarchismu, ale kázal, že stát je škodlivý, nelegitimní, nemorální a zbytečný.

V Evropě křesťanství zastínilo všechny aspekty života. Bratři a sestry svobodného ducha byl nejvíce pozoruhodný příklad bludného přesvědčení, že měl nějaké neurčité anarchistickými sklony. Zastávali anticlerické nálady a věřili v úplnou svobodu. Přestože většina jejich myšlenek byla individualistická, hnutí mělo sociální dopad, což v Evropě vyvolávalo nepokoje a povstání po mnoho let. Mezi další anarchistická náboženská hnutí v Evropě ve středověku patřili husité , adamité a raní novokřtěnci .

Historik 20. století James Joll popsal anarchismus jako dvě protichůdné strany. Ve středověku vznikala horlivá a asketická náboženská hnutí, která odmítala instituce, zákony a zavedený řád. V 18. století se objevil další anarchistický proud založený na racionalismu a logice. Tyto dva proudy anarchismu se později spojily a vytvořily protichůdné hnutí, které rezonovalo s velmi širokým publikem.

Renesance a raný novověk

S rozšířením renesance v Evropě se znovu objevily antiautoritářské a sekulární myšlenky. Nejvýznamnější myslitelé prosazující svobodu, hlavně Francouzi, zaměstnávali ve svých dílech utopii, aby se vyhnuli přísné státní cenzuře. V Gargantua a Pantagruel (1532–1552) François Rabelais psal o Abby of Thelema (z řeckého Koinē : θέλημα ; což znamená „vůle“ nebo „přání“), imaginární utopie, jejíž mottem bylo „Dělej, jak chceš.“ Přibližně ve stejnou dobu napsal francouzský student práv Etienne de la Boetie svůj Diskurz o dobrovolné porobě, kde tvrdil, že tyranie je důsledkem dobrovolného podřízení se a může být zrušena lidmi, kteří odmítají poslouchat úřady nad nimi. Později ještě ve Francii Gabriel de Foigny vnímal utopii s lidmi milujícími svobodu bez vlády a bez potřeby náboženství, jak napsal v Jižní zemi, známé . Ženevské úřady za to de Foignyho uvěznily. François Fénelon také použil utopii k promítnutí svých politických názorů v knize Les Aventures de Télémaque, která rozzuřila Ludvíka XIV .

Některé reformační proudy (jako radikální reformní hnutí anabaptistů ) jsou někdy považovány za náboženské předchůdce moderního anarchismu. Přestože byla reformace náboženským hnutím a posílila stát, otevřela také cestu humanistickým hodnotám francouzské revoluce . Během anglické občanské války , Christian Anarchismus našel jeden z jeho nejvíce kloubových exponentů v Gerrard Winstanley , který byl součástí Diggers pohybu. Vydal brožuru The New Law of Righteousness , která volá po společném vlastnictví a sociální a ekonomické organizaci v malých agrárních komunitách. Vycházel z Bible a tvrdil, že „požehnání země“ by měla „být společná všem“ a „žádný Pán nad ostatními“. William Blake byl také údajně zastáncem anarchistické politické pozice.

V Novém světě jako první použil výraz „anarchie“ něco jiného než chaos Louis-Armand, baron de Lahontan ve svých cestách Nouveaux dans l'Amérique septentrionale , 1703 ( Nové cesty v Severní Americe ). Popsal domorodou americkou společnost, která nemá stát, zákony, vězení, kněze ani soukromé vlastnictví, jako v anarchii.

Quaker sekta, hlavně proto, že jejich panteismu , měl nějaké anarchistické tendence, hodnoty, které musí ovlivnily Benjamin Tucker editor a vydavatele individualistického anarchistu časopisu Liberty .

Raný anarchismus

Vývoj 18. století

Moderní anarchismus vyrostl ze sekulárních a humanistických myšlenek osvícenství . Vědecké objevy, které předcházely osvícenství, dodávaly myslitelům doby jistotu, že si to lidé mohou myslet sami. Když byla příroda zkrocena prostřednictvím vědy, společnost mohla být osvobozena. Vývoj anarchismu byl silně ovlivněn díly Jeana Mesliera , Barona d'Holbacha , jehož materialistický světonázor později rezonoval s anarchisty, a Jeana-Jacquese Rousseaua , zejména v jeho Rozpravě o nerovnosti a argumentech pro morální ústřednost svobody. Rousseau potvrdil dobrotu v povaze mužů a stav považoval za zásadně represivní. Vliv měl také Denis Diderot 's Supplément au voyage de Bougainville ( The Supplement to the Voyage of Bougainville ).

Ilustrace malby Storming of the Bastille
Útok Bastille inspiroval generace anarchistů

Francouzská revoluce stojí jako mezník v historii anarchismu. Použití revolučního násilí masami by uchvátilo anarchisty pozdějších století. Události jako Pochod žen ve Versailles , Bouře v Bastile a Réveillonské nepokoje jsou považovány za revoluční archetyp. Anarchisté se ztotožnili s Enragés ( rozsvícenými „rozzuřenými“), kteří vyjádřili požadavky sans-culottes ( rozsvícení „bez kalhot“; prostí občané), kteří se stavěli proti revoluční vládě jako protiklad. Jean Varlet, odsuzující jakobínskou diktaturu, napsal v roce 1794, že „vláda a revoluce jsou neslučitelné, pokud si lidé nepřejí postavit své konstituované autority proti trvalému povstání proti sobě“. Ve svém Manifeste des Égaux ( Manifest rovných ) z roku 1801 se Sylvain Maréchal těšil na to, že jednou provždy zmizí „revoltující rozdíl mezi bohatými a chudými, velkými a malými, pánů a komorníků, guvernérů a řídí “. Francouzská revoluce začala v myslích anarchistů líčit, že jakmile se rebelové chopí moci, stanou se novými tyrany, o čemž svědčí státem řízené násilí vlády teroru . Protoanarchistické skupiny Enragés a sans-culottes byly nakonec popraveny gilotinou.

Debata o dopadech francouzské revoluce na anarchistickou věc pokračuje dodnes. Anarchistickému historikovi Maxi Nettlauovi francouzské revoluce nedělaly nic jiného, ​​než přetváření a modernizaci militaristického státu. Ruský revoluční a anarchistický myslitel Peter Kropotkin však vystopoval původ anarchistického hnutí v boji revolucionářů. V umírněnějším přístupu nezávislý učenec Sean Sheehan zdůrazňuje, že francouzská revoluce dokázala, že i nejsilnější politická zřízení mohou být svržena.

William Godwin v Anglii byl první, kdo vyvinul výraz moderního anarchistického myšlení . Je obecně považován za zakladatele myšlenkové školy známé jako filozofický anarchismus . V Politické spravedlnosti (1793) tvrdil, že vláda má ze své podstaty škodlivý vliv na společnost a že udržuje závislost a nevědomost. Myslel si, že rozšíření používání rozumu na masy nakonec způsobí, že vláda uvadne jako zbytečná síla. Ačkoli nepřiznal státu morální legitimitu, byl proti použití revolučních taktik k odstranění vlády z moci. Spíše se zasazoval o jeho nahrazení prostřednictvím procesu mírové evoluce. Jeho averze k uvalení společnosti založené na pravidlech ho vedla k odsouzení základů práva, vlastnických práv a dokonce i institutu manželství jako projevu „duševního zotročení“ lidu. Považoval základní základy společnosti za omezení přirozeného vývoje jednotlivců, aby využili své schopnosti uvažování k dosažení vzájemně prospěšné metody sociální organizace. V každém případě se ukazuje, že vláda a její instituce omezují rozvoj vlastní schopnosti žít zcela v souladu s plným a svobodným výkonem soukromého úsudku.

Proudhon a Stirner

Portrétní fotografie Pierra-Josepha Proudhona
Pierre-Joseph Proudhon , první samozvaný anarchista a zakladatel vzájemnosti

Francouz Pierre-Joseph Proudhon je považován za zakladatele moderního anarchismu, což je značka, kterou přijal ve své průkopnické práci Co je vlastnictví? Nebo, Vyšetřování principu práva a vlády ( francouzsky : Qu'est-ce que la propriété? Recherche sur le principe du droit et du gouvernement ) publikované v roce 1840. V něm se ptá „Co je vlastnictví?“, Otázka že odpovídá slavným obviněním „ Majetek je krádež “. Proudhonova teorie vzájemnosti odmítá stát, kapitalismus a komunismus. Volá po družstevní společnosti, ve které jsou svobodná sdružení jednotlivců propojena v decentralizované federaci založené na „Bance lidu“, která poskytuje pracovníkům bezplatný úvěr . Kontrastoval to s tím, čemu říkal „držení“ neboli omezené vlastnictví zdrojů a zboží pouze při víceméně nepřetržitém používání. Později Proudhon také dodal, že „majetek je svoboda“ a tvrdil, že jde o opevnění proti státní moci.

Mutualisté by později hráli důležitou roli v První internacionále , zejména na prvních dvou kongresech konaných v Ženevě a Lausanne, ale s nástupem anarchokomunismu se evropský vliv zmenšil. Místo toho by mutalismus našel úrodnou půdu mezi americkými individualisty na konci 19. století.

Ve Španělsku založil Ramón de la Sagra v La Coruňa v roce 1845 anarchistický deník El Porvenir, který byl inspirován Proudhonovými myšlenkami. Katalánský politik Francesc Pi i Margall se stal hlavním překladatelem Proudhonových děl do španělštiny. Později se krátce stal prezidentem Španělska v roce 1873, zatímco vůdce demokratické republikánské federální strany, kde se pokusil implementovat některé Proudhonovy myšlenky.

Vlivnou formu individualistického anarchismu nazývanou egoismus nebo egoistický anarchismus vysvětlil jeden z prvních a nejznámějších zastánců individualistického anarchismu, německý filozof Max Stirner . Stirner Ego a vlastním ( Němec : Der Einzige und sein Eigentum , také překládá jako jednotlivce a jeho majetek nebo jedinečného a jeho majetek ), publikoval v roce 1844, je zakládajícím textu filozofie. Stirner byl kritický vůči kapitalismu, protože vytváří třídní válku, kde bohatí budou vykořisťovat chudé, přičemž jako nástroj použije stát. Odmítl také náboženství, komunismus a liberalismus, protože všichni podřizovali jednotlivce Bohu, kolektivu nebo státu. Podle Stirnera je jediným omezením práv jednotlivce jejich schopnost získat to, po čem touží, bez ohledu na Boha, stát nebo morálku. Zastával názor, že společnost neexistuje, ale „jednotlivci jsou její realitou“. Stirner prosazoval sebeprosazení a předvídal odbory egoistů , nesystematická sdružení neustále obnovovaná podporou všech stran aktem vůle, který navrhoval jako formu organizace místo státu . Egoističtí anarchisté tvrdili, že egoismus podpoří skutečné a spontánní spojení mezi jednotlivci. Stirner navrhoval individuální vzpouru, která by se nesnažila založit nové instituce ani nic podobného státu.

Revoluce z roku 1848

Evropu šokovala další revoluční vlna v roce 1848, která začala znovu v Paříži. Nová vláda, skládající se převážně z jakobínů, byla podporována dělnickou třídou, ale neprovedla smysluplné reformy. Pierre-Joseph Proudhon a ruský revolucionář Michail Bakunin byli zapojeni do událostí roku 1848. Neúspěch revoluce formoval Proudhonovy názory. Nabyl přesvědčení, že revoluce by měla mít za cíl zničit autoritu, nikoli uchopit moc. Kapitalismus chápal jako kořen sociálních problémů a vládu, která využívala pouze politické nástroje, jako neschopnou čelit skutečným problémům. Průběh událostí roku 1848 radikalizoval Bakunina, který kvůli selhání revolucí ztratil důvěru v jakýkoli druh reformy.

Mezi další anarchisty aktivní v revoluci 1848 ve Francii patří Anselme Bellegarrigue , Ernest Coeurderoy a raný anarcho-komunista Joseph Déjacque , který byl prvním člověkem, který se nazýval liberálem. Na rozdíl od Proudhona Déjacque tvrdil, že „dělník nemá právo na produkt své práce, ale na uspokojení svých potřeb, ať už je jejich povaha jakákoli“. Déjacque byl také kritikem Proudhonovy vzájemné teorie a protifeministických názorů. Po návratu do New Yorku byl schopen serializovat svou knihu ve svém periodiku Le Libertaire, Journal du Mouvement social . Francouzské anarchistické hnutí, přestože bylo samo sebe označováno jako „vzájemné“, začalo v 60. letech 19. století nabírat na obrátkách, když se začaly vytvářet dělnická sdružení.

Klasický anarchismus

Desetiletí konce 19. a počátku 20. století tvoří belle époque anarchistické historie. V této „klasické“ éře, zhruba definované období mezi Pařížskou komunou a španělskou občanskou válkou (nebo čtyřicátými a šedesátými léty až 1939), hrál anarchismus významnou roli v bojích dělnické třídy (vedle marxismu ) v Evropě i na severu a Latinská Amerika, Asie a Austrálie. Modernismus, masová migrace, železnice a přístup k tisku - to vše pomohlo anarchistům prosadit jejich příčiny.

První mezinárodní a pařížská komuna

V roce 1864, vytvoření Mezinárodní asociace pracujících (IWA, také nazývaná „První internacionála“) spojilo různé revoluční proudy včetně socialistických marxistů, odborářů, komunistů a anarchistů. Karl Marx byl vůdčí osobností internacionály a členem její generální rady.

O čtyři roky později, v roce 1868, se Michail Bakunin připojil k první internacionále se svými kolektivistickými anarchistickými spolupracovníky, kteří se zasazovali o kolektivizaci majetku a revoluční svržení státu. Bakunin si dopisoval s ostatními členy internacionály, kteří se snažili vytvořit volné bratrstvo revolucionářů, kteří by zajistili, že nadcházející revoluce neprojde autoritativním směrem, v ostrém kontrastu s jinými proudy, které se snažily získat pevné uchopení státní moci . Bakuninova energie a spisy o celé řadě témat, jako je vzdělávání a rovnost pohlaví, pomohly zvýšit jeho vliv v rámci IWA. Jeho hlavní myšlenkou bylo, aby se internacionála pokusila podpořit revoluci, aniž by usilovala o vytvoření pouhé vlády „odborníků“. Pracovníci by se měli snažit emancipovat svou třídu přímými akcemi, pomocí družstev, vzájemného úvěru a stávek, ale vyhýbat se účasti na buržoazní politice. Kolektivisté zpočátku spolupracovali s marxisty, aby posunuli První internacionálu revolučnějším socialistickým směrem. Následně se Internacionála polarizovala na dva tábory, přičemž jejich figurkami byli Marx a Bakunin. Bakunin charakterizoval Marxovy myšlenky jako centralistické . Z tohoto důvodu předpověděl, že pokud se k moci dostane marxistická strana, její vůdci jednoduše zaujmou místo vládnoucí třídy , proti které bojovali. Stoupenci Pierra-Josepha Proudhona, vzájemných, se také postavili proti Marxovu státnímu socialismu , obhajovali politický abstence a držbu drobného majetku.

Mezitím povstání po francouzsko-pruské válce vedlo k vytvoření Pařížské komuny v březnu 1871. Anarchisté měli v Komuně významnou roli vedle Blanquistů a v menší míře marxistů. Povstání bylo do značné míry ovlivněno anarchisty a mělo velký dopad na anarchistické dějiny. Radikální socialistické názory, jako Proudhonian federalismus, byly implementovány v malé míře. Nejdůležitější bylo, že pracovníci dokázali, že mohou provozovat vlastní služby a továrny. Po porážce Komuny byli anarchisté jako Eugène Varlin , Louise Michel a Élisée Reclus zastřeleni nebo uvězněni. Socialistické myšlenky byly ve Francii pronásledovány deset let. Přední členové internacionály, kteří přežili krvavé potlačení komunity, uprchli do Švýcarska, kde později vznikla anarchistická internacionála St. Imiera .

V roce 1872 vyvrcholil konflikt mezi marxisty a anarchisty. Marx navrhoval od roku 1871 vytvoření politické strany, což anarchisté považovali za otřesnou a nepřijatelnou perspektivu. Různé skupiny (včetně italských sekcí, belgické federace a federace Jura ) odmítly Marxův návrh na Haagském kongresu 1872 . Považovali to za pokus o vytvoření státního socialismu, který by nakonec nedokázal emancipovat lidstvo. Naproti tomu navrhovali politický boj prostřednictvím sociální revoluce. Nakonec byli anarchisté vyloučeni z První internacionály. V reakci na to federalistické sekce vytvořily vlastní internacionálu na kongresu v St. Imieru a přijaly revoluční anarchistický program.

Vznik anarcho-komunismu

Fotografický portrét Petera Kropotkina
Peter Kropotkin , prominentní anarcho-komunistický myslitel, jehož cílem bylo zakotvit anarchismus ve vědecké teorii

Anarcho-komunismus se vyvinul z radikálních socialistických proudů po francouzské revoluci, ale jako takový byl poprvé formulován v italské sekci První internacionály . Právě přesvědčivá kritika Carla Cafiera a Errica Malatesty vydláždila cestu anarchokomunismu k překonání kolektivismu s argumentem, že kolektivismus nevyhnutelně skončí v soutěži a nerovnosti. Esejista Alain Pengam poznamenává, že mezi lety 1880 a 1890 byla perspektiva revoluce považována za uzavřenou. Anarcho-komunisté měli anti-organizační tendence, stavěli se proti politickým a odborovým bojům (jako je osmihodinový den) jako příliš reformní a v některých případech upřednostňovali teroristické činy. Jelikož se stále více izolovali, rozhodli se po roce 1890 připojit k dělnickým hnutím.

S pomocí optimismu Petera Kropotkina a přesvědčivého psaní se anarchokomunismus stal hlavním anarchistickým proudem v Evropě i v zahraničí-kromě Španělska, kde převládal anarchosyndikalismus. Teoretická práce Kropotkina a Errica Malatesty nabyla na významu později, protože se rozšiřovala a rozvíjela proorganisacionalistické a povstalecké antiorganisacionalistické sekce. Kropotkin rozpracoval teorii revoluce anarcho-komunismu a řekl: „Jsou to vzkříšení lidé, kteří jsou skutečným agentem, a nikoli dělnickou třídou organizovanou v podniku (buňky kapitalistického výrobního způsobu ) a snaží se prosadit jako pracovní síla jako „racionálnější“ průmyslový orgán nebo sociální mozek (manažer) než zaměstnavatelé “.

Organizovaná práce a syndikalismus

Rytina Waltera Cranea z chicagských anarchistů popravených po aféře Haymarket
Sympatický rytina Walter Crane z Chicaga anarchisté proveden po Haymarket aféře , velmi významné události pro mezinárodní prvomájové zachovávání
Umělecké ztvárnění Haymarket Affair

Vzhledem k vysokému přílivu evropských přistěhovalců bylo Chicago v 19. století centrem amerického anarchistického hnutí. Dne 1. května 1886 byla v několika městech USA vyhlášena generální stávka s požadavkem osmihodinového pracovního dne a anarchisté se spojili s dělnickým hnutím, přestože cíl považovali za reformní . 3. května vypukl v Chicagu boj, když se stávkokazi pokusili překročit hlídkovou linii . Dva policisté zemřeli, když policie zahájila palbu do davu. Následujícího dne uspořádali anarchisté shromáždění na chicagském Haymarket Square. Z vedlejší uličky byla vyhozena bomba. Policie v následné panice zahájila palbu na dav i na sebe navzájem. Zahynulo sedm policistů a nejméně čtyři pracovníci. Osm anarchistů, přímo i nepřímo souvisejících s organizátory shromáždění, bylo zatčeno a obviněno z vraždy zesnulých důstojníků. Stali se mezinárodními politickými celebritami v dělnickém hnutí. Čtyři z mužů byli popraveni a pátý spáchal před popravou sebevraždu. Incident se stal známým jako aféra Haymarket a byl překážkou pro hnutí a boj o osm hodin denně. V roce 1890 byl proveden druhý pokus, tentokrát mezinárodního rozsahu, o organizaci na osm hodin denně. Mělo to sekundární účel pamatovat si ty pracovníky zabité v důsledku aféry Haymarket. Ačkoli to bylo původně koncipováno jako jednorázová událost, v následujícím roce se připomenutí Mezinárodního dne pracujících na První máj stalo pevným mezinárodním svátkem pracujících.

Syndikalismus viděl své výšky od roku 1894 do roku 1914, s kořeny sahá až do 19. století hnutí práce a odborářů z První internacionály . Následně byla hlavní zásada anarchosyndikalismu, že ekonomické boje přicházejí dříve, než politické, možné vysledovat zpět k Pierru-Josephu Proudhonovi , a byl to stejný problém, který vedl k rozkolu První internacionály. Anarchosyndikalisté prosazovali, aby se syndikáty práce zaměřovaly nejen na podmínky a mzdy pracovníků, ale také na revoluční cíle.

Francouzská Confédération Générale du Travail (Generální konfederace práce) byla jednou z nejvýznamnějších evropských syndikalistických organizací, a přestože odmítla ilegalismus , byla silně ovlivněna anarchismem. Jako základní organizace a laboratoř pro revoluční myšlenky byla její struktura exportována do jiných podobně smýšlejících evropských organizací. Organizace se později po roce 1914 vydá reformní cestou.

V roce 1907 shromáždil Mezinárodní anarchistický kongres v Amsterdamu delegáty z většiny evropských zemí, USA, Japonska a Latinské Ameriky. Centrální debata se týkala vztahu mezi anarchismem a odborářstvím. Errico Malatesta a Pierre Monatte se v této záležitosti zásadně neshodli. Monatte si myslel, že syndikalismus je revoluční a vytvoří podmínky pro sociální revoluci , zatímco Malatesta nepovažoval syndikalismus sám o sobě za dostatečný. Myslel si, že odborové hnutí je reformistické a dokonce konzervativní, přičemž citoval fenomén profesionálních odborových úředníků jako v zásadě buržoazní a protidělnický. Malatesta varoval, že syndikalistické cíle spočívají v udržení samotného syndikalismu, zatímco anarchisté musí mít jako konečný cíl vždy anarchii, a v důsledku toho se musí zdržet jakékoli konkrétní metody jejího dosažení.

Ve Španělsku syndikalismus v 80. letech 19. století výrazně vzrostl, ale první organizace související s anarchistou nekvitly. V roce 1910 však byla založena Confederación Nacional del Trabajo (Národní konfederace práce nebo CNT), která se postupně propletla s anarchismem. CNT byla spojena s International Workers 'Association , federací anarchosyndikalistických odborových svazů založenou v roce 1922. Úspěch CNT stimuloval šíření anarchosyndikalismu v Latinské Americe. Federación Obrera Regional Argentina (Argentinská oblastních dělnická federace) dosáhla čtvrt milionu členů, překonávat sociálně demokratické odbory.

Na počátku 20. století se revoluční syndikalismus rozšířil po celém světě, od Latinské Ameriky po východní Evropu a Asii, přičemž většina jeho aktivit se pak odehrávala mimo západní Evropu.

Propaganda činu

Fotografie italsko-amerického anarchisty Luigi Galleaniho
Italsko-americký anarchista Luigi Galleani, jehož následovníci, známí jako galeanisté , provedli v letech 1914 až 1932 sérii bombových útoků a pokusů o atentát, což považovali za útoky na tyrany a nepřátele lidu

Použití revolučního politického násilí , známého jako propaganda činu , bylo zaměstnáno malou, ale vlivnou částí anarchistického hnutí po dobu zhruba čtyř desetiletí, počínaje v 80. letech 19. století. Byl koncipován jako forma povstalecké akce sloužící k provokaci a inspiraci mas k revoluci. Bylo to v době, kdy byli anarchisté pronásledováni a revolucionáři byli stále izolovanější. Rozdělení francouzského socialistického hnutí a po potlačení Pařížské komuny v roce 1871 poprava nebo vyhnání mnoha komunardů do trestaneckých kolonií upřednostňovalo individualistické politické vyjadřování a činy. Ale hlavním faktorem vzestupu propagandy činu, jak uvádí historička Constance Bantmanová, byly spisy ruských revolucionářů v letech 1869 až 1891, konkrétně Michaila Bakunina a Sergeje Nechajeva, kteří vyvinuli významné povstalecké strategie.

Paul Brousse , lékař a aktivní bojovník za násilné povstání, propagoval akce propagandy činu. Ve Spojených státech Johann Most prosazoval zveřejnění násilných aktů odplaty proti kontrarevolucionářům, protože „kážeme nejen akci samotnou a pro sebe, ale také akci jako propagandu“. Ruští anarchističtí komunisté ve svém boji zaměstnávali terorismus a nezákonné činy. Četné hlavy států byly zavražděny nebo napadeny členy anarchistického hnutí. V roce 1901 polsko-americký anarchista Leon Czolgosz zavraždil prezidenta USA Williama McKinleyho . Emma Goldmanová , která byla mylně podezřelá z účasti, vyjádřila Czolgoszovi určité sympatie a způsobila velkou negativní publicitu. Goldman také podpořil Alexandra Berkmana v jeho neúspěšném pokusu o atentát na ocelářského průmyslníka Henryho Fricka v důsledku Homestead Strike a psala o tom, jak jsou tyto malé násilné činy nesrovnatelné s záplavou násilí, kterého se pravidelně dopouští stát a hlavní město. V Evropě vlna illegalism (dále jen embracement trestného způsobu života) se šíří po celém anarchistického hnutí, s Marius Jacobem , Ravachol , intelektuální Emile Henry a Bonnot gangu jsou pozoruhodné příklady. Zvláště skupina Bonnot Gang odůvodňovala nezákonné a násilné chování tvrzením, že „berou zpět“ majetek, který právem nepatří kapitalistům. V Rusku Narodnaya Volya („Lidová vůle“, která nebyla anarchistickou organizací, ale přesto čerpala inspiraci z Bakuninova díla), v roce 1881 zavraždil cara Alexandra II. A získal určitou podporu veřejnosti. Anarchistické hnutí v Rusku však v následujících letech většinou zůstalo okrajové.

Již v roce 1887 se důležité osobnosti anarchistického hnutí distancovaly od ilegality i propagandy činu. Peter Kropotkin například v Le Révolté napsal, že „strukturu založenou na staletých dějinách nelze zničit několika kily dynamitu“. Státní represe anarchistických a dělnických hnutí , včetně nechvalně proslulých francouzských lois scélérates z roku 1894 (dále jen „darebné zákony“), po řadě úspěšných bombových útoků a atentátů mohly přispět k upuštění od těchto druhů taktik, ačkoli státní represe mohla hrát stejnou roli při jejich přijetí. První zastánci propagandy činu, jako Alexander Berkman, začali zpochybňovat legitimitu násilí jako taktiku. Řada anarchistů prosazovala opuštění těchto druhů taktik ve prospěch kolektivních revolučních akcí prostřednictvím odborového hnutí.

Na konci 19. století bylo jasné, že propaganda činu nezpůsobí revoluci. Ačkoli byla zaměstnána pouze menšinou anarchistů, dávala anarchismu násilnou pověst a izolovala anarchisty od širších sociálních hnutí. Na počátku 20. století ji opustila většina anarchistického hnutí.

Revoluční vlna

Nestor Machno z Ukrajiny (vlevo) a Ricardo Flores Magón z Mexika (vpravo), prominentní anarchističtí revolucionáři 20. století

Revoluční vlna 1917-23 pily různým stupněm aktivní účasti anarchisty. Po neúspěšné ruské revoluci v roce 1905 se anarchisté znovu účastnili únorových a říjnových revolucí v roce 1917 a byli z počátku bolševickou příčinou nadšeni . Před revolucí si Lenin ve své práci Stát a revoluce z roku 1917 získal velké uznání anarchistů a syndikalistů . Anarchistické námitky se však rychle objevily. Postavili se například proti sloganu „Všechna moc sovětu“. Diktatura proletariátu byla neslučitelná s liberálními názory anarchistů a spolupráce brzy skončila jako bolševici brzy se obrátili proti anarchistům a jiné levicové opozice. Poté, co se stabilizovalo jejich uchopení moci, bolševici rozdrtili anarchisty. Anarchisté ve středním Rusku byli buď uvězněni, zahnáni do podzemí, nebo se přidali k vítězným bolševikům. Anarchisté z Petrohradu a Moskvy uprchli na Ukrajinu . Tam vzniklo anarchistické Svobodné území , autonomní oblast o rozloze čtyři sta čtverečních mil s populací přibližně sedm milionů. Anarchisté, kteří nejprve bojovali v ruské občanské válce proti proti bolševické Bílé armádě, nyní také bojovali s Rudou armádou , Ukrajinskou lidovou armádou a německými a rakouskými silami, které bojovaly podle Brestlitevské smlouvy . Tento konflikt vyvrcholil povstáním v Kronštadtu v roce 1921 , posádkou v Kronštadtu, kde námořníci a občané pobaltské flotily vznesli požadavky na reformy. Nová vláda potlačila vzpouru. Revoluční povstalecké armády Ukrajiny , vedené Nestor Machno který založil nevyskytuje na Ukrajině, pokračoval až do srpna 1921, kdy byl rozdrcen státem jen několik měsíců poté, co kronštadtské povstání.

Emma Goldman a Alexander Berkman , kteří byli deportováni z USA v roce 1917, byli mezi agitujícími v reakci na bolševickou politiku a potlačení kronštadtského povstání. Oba psali zprávy o svých zkušenostech v Rusku a kritizovali míru státní kontroly, kterou bolševici vykonávali. Pro ně, Michail Bakunin předpovědi na toto důsledky marxistické vlády, že vedoucí představitelé nového socialistického státu by se staly nové vládnoucí třídy, se ukázal jako pravdivý. V roce 1920 vydal Peter Kropotkin Zprávu pracovníkům Západu, která vysvětluje, že falešná cesta státního socialismu byla odsouzena k neúspěchu. Goldman a Berkman zklamáni průběhem událostí uprchli ze SSSR v roce 1921, téhož roku Kropotkin zemřel. V roce 1925 byl anarchismus za bolševického režimu zakázán. Vítězství bolševiků v říjnové revoluci a z toho vyplývající ruská občanská válka anarchistickým hnutím mezinárodně vážně uškodila. Mnoho dělníků a aktivistů považovalo úspěch bolševiků za příklad a komunistické strany rostly na úkor anarchismu a dalších socialistických hnutí. Ve Francii a ve Spojených státech například členové hlavních syndikalistických hnutí Confédération Générale du Travail (Generální konfederace práce) a průmysloví pracovníci světa opustili tyto organizace, aby se připojili ke Komunistické internacionále .

Po rozpadu anarchismu v nově vytvořeném Sovětském svazu vznikly dva anarchistické trendy. První, plošinový , propagovala v anarchistickém časopise Dielo Truda skupina ruských exulantů, včetně Nestora Machna. Jejich hlavním cílem, jak napsal zastánce Piotr Arsinov, bylo vytvoření nehierarchické strany, která by nabízela „společnou organizaci našich sil na základě kolektivní odpovědnosti a kolektivních metod jednání“. Domnívali se, že nedostatek organizace je základním důvodem, proč anarchismus selhal. Platformism měl za cíl poskytnout strategii pro třídní boj, jak Bakunin a Kropotkin navrhli dříve. Druhý trend se ukázal jako organizační alternativa k platformismu, protože měl podobnosti se strukturou strany. Anarchistický intelektuální Voline byl jedním z nejpozoruhodnějších odpůrců platformismu a ukázal na to, co je dnes známé jako syntézní anarchismus .

Během německé revoluce v letech 1918–1919 zaujali anarchisté Gustav Landauer a Erich Mühsam důležitá vedoucí místa v rámci revolučních radních struktur Bavorské sovětské republiky . V Itálii měla syndikalistická odborová organizace Unione Sindacale Italiana (Italská syndikalistická unie) půl milionu členů. Hrálo významnou roli v událostech známých jako Biennio Rosso („Dva červené roky“) a Settimana Rossa („Červený týden“). V tom druhém byla monarchie téměř svržena.

V Mexiku je mexické liberální strana byla založena a během časných 1910s to provedli sérii vojenských útoků, což vede k dobytí a obsazení některých měst a okresů v Baja California . Pod vedením anarchokomunisty Ricarda Florese Magóna byl jeho slogan Tierra y Libertad („Země a svoboda“). Magónův deník Regeneración („Regenerace“) měl značný náklad a pomohl městským dělníkům přejít k anarchosyndikalismu. Ovlivnil také hnutí Zapata .

Ferdinando Nicola Sacco a Bartolomeo Vanzetti , dva povstalečtí anarchisté a italští migranti do USA, byli odsouzeni za účast na ozbrojené loupeži a vraždy dvou lidí v roce 1920. Po kontroverzním procesu a sérii odvolání byli odsouzeni k smrti a popraven 23. srpna 1927. Po jejich smrti kritický názor v drtivé většině zastával názor, že oba muži byli odsouzeni převážně kvůli svému anarchistickému politickému přesvědčení a byli nespravedlivě popraveni . Po kauze Sacco a Vanzetti a navzdory celosvětovým protestům a hlavním mediálním titulkům anarchistické hnutí ve Spojených státech vybledlo.

Vzestup fašismu

Itálie zažila první boje mezi anarchisty a fašisty. Italští anarchisté hráli klíčovou roli v protifašistické organizaci Arditi del Popolo (Lidově odvážní nebo AdP), která byla nejsilnější v oblastech s anarchistickými tradicemi. Ve svém aktivismu dosáhli určitého úspěchu, například odpuzováním Blackshirts v anarchistické baště Parma v srpnu 1922. AdP zaznamenala růst poté, co Socialistická strana podepsala pacifikační pakt s fašisty. AdP tvořili militantní proletáři, anarchisté, komunisté a dokonce i socialisté. To čítalo dvacet tisíc členů ve 144 sekcích. Zkušený italský anarchista Luigi Fabbri byl jedním z prvních kritických teoretiků fašismu a popsal jej jako „preventivní kontrarevoluci“. Italští anarchisté Gino Lucetti a Anteo Zamboni těsně selhali při pokusu o atentát na Benita Mussoliniho . Italští anarchisté vytvořili během druhé světové války různé partyzánské skupiny.

Ve Francii, kde se krajně pravicové ligy přiblížily povstání v nepokojích v únoru 1934 , se anarchisté rozdělili kvůli jednotné frontové politice. Jedna tendence byla pro vytvoření smečky s politickými stranami, zatímco ostatní protestovali. Ve Španělsku Confederación Nacional del Trabajo (Národní konfederace práce nebo CNT) původně odmítla vstoupit do populární přední volební aliance. Absence jejich příznivců vedla k pravicovému volebnímu vítězství. V roce 1936 CNT změnila svou politiku a anarchistické hlasy pomohly dostat lidovou frontu zpět k moci. O měsíce později reagovala bývalá vládnoucí třída pokusem o převrat způsobující španělskou občanskou válku (1936–1939). V reakci na povstání armády převzalo hnutí rolníků a dělníků inspirované anarchisty za podpory ozbrojených milicí kontrolu nad Barcelonou a velkými oblastmi venkovského Španělska, kde kolektivizovaly půdu. Ještě před fašistickým vítězstvím v roce 1939 však anarchisté ztráceli půdu pod nohama v hořkém boji se stalinisty , kteří kontrolovali distribuci vojenské pomoci republikánské věci ze Sovětského svazu . Stalinisty vedená vojska potlačila kolektivy a pronásledovala disidentské marxisty i anarchisty.

V Německu nacisté po uchopení moci rozdrtili anarchismus. Kromě Španělska nemohlo anarchistické hnutí nikde jinde poskytnout pevný odpor různým fašistickým režimům v celé Evropě.

Španělská revoluce

Mapa Španělska zobrazující oblasti kontroly nacionalistů/Franků na jeho západě a republikánské (komunistické/anarchistické) kontroly na jejím východě
Mapa Španělska v září 1936 s republikánskou/anarchistickou kontrolou znázorněna purpurově

Španělská revoluce 1936 byl první a jediný čas, že liberálnosti socialismus se stal bezprostřední realitou. Stála na půdě silného anarchistického hnutí ve Španělsku, které se datuje do 19. století. Anarchistické skupiny se těšily široké sociální podpoře zejména v Barceloně, Aragonu, Andalusii, Levante. Španělský anarchismus se přikláněl k syndikalismu, což vedlo ke vzniku Confederación Nacional del Trabajo (CNT) v roce 1910. CNT prohlásila, že jejím cílem je liberální komunistická společnost a organizuje stávky po celém Španělsku. Federación Anarquista Ibérica (FAI) byla založena později, aby udržela CNT na čisté anarchistické cestě uprostřed zásahu diktátora Miguela Primo de Rivery proti pracovním pohybům. Druhá španělská republika byl prohlášen v roce 1931 a přivedl k moci Republican-socialistická aliance. Ale místo velkých nadějí na CNT (většinou mezi gradualisty ) a dalších represe dělnického hnutí pokračovala. FAI získala větší kontrolu nad CNT.

V roce 1936 zvítězila ve volbách Lidová fronta (volební aliance ovládaná levičáky) a o několik měsíců později reagovala bývalá vládnoucí třída pokusem o převrat způsobující španělskou občanskou válku (1936–1939). V reakci na povstání armády převzalo hnutí rolníků a dělníků inspirované anarchisty za podpory ozbrojených milicí kontrolu nad městskými a velkými oblastmi venkovského Španělska, kde kolektivizovali půdu. Barcelona byla místem nejdramatičtějších změn, protože dělníci porušili buržoazní návyky a dokonce i genderové hierarchie. Nově vytvořená anarcho-feministická skupina Mujeres Libres (Svobodné ženy) měla aktivní roli v sociální transformaci v Barceloně. Tato vzpurná kultura zapůsobila na návštěvníky, jako byl George Orwell . Podniky a farmy byly kolektivizovány a pracovní podmínky se drasticky zlepšily. Na venkově byly peníze Aragona zrušeny a hospodářství bylo kolektivizováno. Vesnice byla provozována lidovými shromážděními přímo demokratickým způsobem, aniž by nutili jednotlivce, aby se připojovali. Anarchistické domobrany, bojující bez bojové disciplíny nebo vojenské hodnosti, navzdory nedostatku vojenského materiálu dosáhly na válečné frontě značných zisků.

Anarchista Buenaventura Durruti byl proslulý svými činy ve Španělské revoluci

Anarchisté CNT-FAI čelili po neúspěšném převratu v červenci 1936 velkému dilematu: buď pokračovat v boji proti státu, nebo se připojit k protifašistickým levicovým stranám a sestavit vládu. Rozhodli se pro druhé a v listopadu 1936 se čtyři členové CNT-FAI stali ministry ve vládě bývalého odboráře Francisco Largo Caballera . To bylo odůvodněno CNT-FAI jako historická nutnost, protože válka byla vedena, ale další prominentní anarchisté nesouhlasili, a to jak z principu, tak jako taktický tah. V listopadu 1936 byla jako ministryně zdravotnictví dosazena prominentní anarcho-feministka Federica Montsenyová -první žena ve španělské historii, která se stala ministryní vlády.

V průběhu událostí španělské revoluce anarchisté ztráceli půdu pod nohama v hořkém boji se stalinisty ze Španělské komunistické strany , kteří kontrolovali distribuci vojenské pomoci republikánům získaným od Sovětského svazu. Stalinisty vedená vojska potlačila kolektivy a pronásledovala disidentské marxisty i anarchisty. Boj mezi anarchisty a komunisty eskaloval během Prvních májů , kdy se Sovětský svaz snažil ovládnout republikány.

Porážka republikánského Španělska v roce 1939 znamenala konec klasického období anarchismu. Ve světle neustálých anarchistických porážek lze polemizovat o naivitě anarchistického myšlení 19. století-vznik státu a kapitalismu byl příliš silný na to, aby byl zničen. Podle profesorky politické filozofie Ruth Kinny a lektora Alexe Pricharda není jisté, zda tyto porážky byly důsledkem funkční chyby v anarchistických teoriích, jak naznačovali intelektuálové Nové levice o několik desítek let později, nebo sociálního kontextu, který bránil anarchistům v plnění jejich ambice. Jisté však je, že jejich kritika státu a kapitalismu se nakonec ukázala jako správná, protože svět směřoval k totalitě a fašismu.

Anarchismus v koloniálním světě

Jak se na přelomu století rozšiřovaly říše a kapitalismus, rostl i anarchismus, který brzy vzkvétal v Latinské Americe, východní Asii, Jižní Africe a Austrálii.

Fotografie anarchistické demonstrace v Argentině
Anarchistická demonstrace v Argentině, kolem roku 1900

Anarchismus našel úrodnou půdu v ​​Asii a byl nejživější ideologií mezi ostatními socialistickými proudy během prvních desetiletí 20. století. Díla evropských filozofů, zejména Kropotkinova, byla mezi revoluční mládeží oblíbená. Intelektuálové se pokusili spojit anarchismus s dřívějšími filozofickými proudy v Asii, jako taoismus, buddhismus a neokonfucianismus . Faktorem, který nejvíce přispěl ke vzestupu anarchismu, byla industrializace a nová kapitalistická éra, do které vstupovala východní Asie. Mladí čínští anarchisté v počátcích 20. století vyjádřili příčinu revolučního anarcho-komunismu spolu s humanismem, vírou ve vědu a univerzalismem v časopise Hsin Shih-chi . Anarchismus rostl ve vlivu až do poloviny 20. let 20. století, kdy se zdálo, že bolševické úspěchy naznačují cestu ke komunismu. Podobně v Japonsku se anarcho-komunisté jako Kōtoku Shūsui , Osugi Sakae a Hatta Shuzo inspirovali díly filozofů západu a stavěli se proti kapitalismu a státu. Shuzo vytvořil školu „čistého anarchismu“. Kvůli průmyslovému růstu také na krátkou dobu vznikl anarchosyndikalismus, než mezi dělníky převládli komunisté. Tokio bylo hotspotem pro anarchistické a revoluční myšlenky, které kolovaly mezi vietnamskými, korejskými a čínskými studenty, kteří cestovali studovat do Japonska. Socialisté v té době nadšeně podporovali myšlenku „sociální revoluce“ a anarchisté ji plně podporovali. V Koreji nabral anarchismus jiný směr. Korea byla pod japonskou vládou v letech 1910 až 1945 a v raných fázích tohoto období se anarchisté účastnili národního odporu a v letech 1928 až 1931 tvořili anarchistickou zónu v Shinmin Manchuria . Kim Chwa-chin byla výraznou postavou hnutí. V Indii se anarchismu nedařilo, částečně kvůli své pověsti násilnosti. Křehké anarchistické hnutí vyvinuté v Indii bylo spíše ne-etatistické než anti-etatistické .

Anarchismus cestoval do východního Středomoří spolu s dalšími radikálními sekulárními myšlenkami v kosmopolitní Osmanské říši . Pod kouzlem Errica Malatesty dovezla skupina egyptských anarchistů anarchismus do Alexandrie . V té době to bylo v přechodné fázi, protože Egypt industrializace a urbanizace transformovaly. Anarchistická aktivita se šířila spolu s dalšími radikálními sekulárními myšlenkami uvnitř islámské říše. V Africe se anarchismus objevil zevnitř kontinentu. Velká část africké společnosti, převážně venkovské, byla založena na africkém komunalismu, který byl většinou rovnostářský . Mělo to některé anarchistické prvky, bez třídních rozdělení, formálních hierarchií a přístupu k výrobním prostředkům všech členů lokalit. Africký komunalismus zdaleka nebyl ideální anarchistickou společností. Genderová privilegia byla zjevná, feudalismus a otroctví v několika oblastech existovaly, ale ne v masovém měřítku.

Anarchismus cestoval do Latinské Ameriky prostřednictvím evropských přistěhovalců. Nejpůsobivější přítomnost byla v Buenos Aires , ale Havana , Lima , Montevideo , Rio de Janeiro , Santos , Sao Paulo také viděly růst anarchistických kapes. Anarchisté měli na odbory mnohem větší dopad než jejich autoritářské levicové protějšky. V Argentině, Uruguayi a Brazílii se vytvořil silný anarchosyndikalistický proud-částečně kvůli rychlé industrializaci těchto zemí. V roce 1905 převzali anarchisté kontrolu nad Argentinskou regionální federací pracujících (FORA) v Argentině a zastínili sociální demokraty. Stejně tak v Uruguayi FORU vytvořili anarchisté v roce 1905. Tyto syndikáty zorganizovaly v následujících letech sérii generálních stávek. Po tomto úspěchu bolševiků anarchismus v těchto třech zemích, které byly baštami anarchismu v Latinské Americe, postupně upadal. Stojí za zmínku, že pojem importovaný anarchismus v Latinské Americe byl zpochybněn, protože v Latinské Americe se objevily povstání otroků před příchodem evropských anarchistů.

Anarchisté se zapojili do protikoloniálních bojů za národní nezávislost na počátku 20. století. Anarchismus inspiroval antiautoritářské a rovnostářské ideály mezi hnutími za národní nezávislost a zpochybňoval nacionalistické tendence mnoha národně osvobozeneckých hnutí.

Individualistický anarchismus

Ve Spojených státech

Fotografie Henryho Davida Thoreaua
Henry David Thoreau , prominentní postava raného amerického individualismu

Americký anarchismus má své kořeny v náboženských skupinách, které uprchly z Evropy, aby unikly náboženskému pronásledování v 17. století. Vyklíčilo k individuálnímu anarchismu, protože nedůvěra k vládě byla v příštích stoletích v Severní Americe rozšířena. V ostrém kontrastu s jejich evropskými protějšky se americký anarchismus přikláněl k individualismu a byl převážně prokapitalistický, proto popisován jako pravicový libertarianismus. Americký anarchista odůvodňoval soukromé vlastnictví jako ochranu osobní autonomie. Henry David Thoreau byl důležitý raný vliv na individualistické anarchistické myšlení ve Spojených státech v polovině 19. století. K vládě byl skeptický - ve své práci Občanská neposlušnost prohlásil, že „ta vláda je nejlepší, která vládne nejméně“ . Často byl citován jako anarcho-individualista, i když nikdy nebyl vzpurný. Josiah Warren byl na konci 19. století prominentním zastáncem varianty vzájemnosti, která se nazývá spravedlivý obchod, systém spravedlivého obchodu, kde je cena produktu založena na úsilí práce namísto nákladů na výrobu. Benjamin Tucker , rovněž ovlivněný Proudhonem, byl redaktorem prominentního anarchistického časopisu Liberty a zastáncem individualismu.

Ve stínu individualismu existoval také anarchokřesťanství a některé socialistické kapsy, zejména v Chicagu. Bylo to po krvavých protestech Chicaga v roce 1886, kdy se anarchistické hnutí stalo známým po celé zemi. Anarchismus ale rychle upadal, když byl spojován s teroristickým násilím.

Důležitým zájmem amerického individualistického anarchismu byla volná láska . Volná láska zvláště zdůrazňovala práva žen, protože většina sexuálních zákonů diskriminovala ženy, například manželské zákony a opatření proti porodu. Mezi nimi byli prominentně otevřeně bisexuální radikální Edna St. Vincent Millayová a lesbická anarchistka Margaret Andersonová . Diskusní skupiny organizované vesničany navštěvovala mimo jiné Emma Goldman .

Žhavá debata mezi americkými individualistickými anarchisty té doby byla o přirozených právech proti egoistickým přístupům. Zastánci přirozených práv tvrdili, že bez nich zvítězí brutalita, zatímco egoisté tvrdili, že takové právo neexistuje, omezuje pouze jednotlivce. Benjamin Tucker, který se pokusil určit vědeckou základnu pro morální dobro nebo zlo, nakonec stál na straně druhé.

Modern školy , také volal Ferrer školy, byly školy zřízené ve Spojených státech na počátku 20. století. Byly modelovány podle Escuela Moderna z Francisco Ferrer , katalánského pedagoga a anarchisty. Byli důležitou součástí anarchistických, bezplatných školních , socialistických a dělnických hnutí ve Spojených státech, které zamýšlely vzdělávat dělnické třídy ze sekulárního , třídně uvědomělého pohledu. Moderní školy zajišťovaly denní akademické kurzy pro děti a noční přednášky dalšího vzdělávání pro dospělé. První a nejpozoruhodnější z moderních škol byla otevřena v New Yorku v roce 1911. Běžně se jí říká Ferrerovo centrum a založili ji významní anarchisté - včetně Leonarda Abbotta , Alexandra Berkmana, Voltairine de Cleyre a Emmy Goldmanové. Škola používala metody a vybavení Montessori a zdůrazňovala spíše akademickou svobodu než pevné předměty, jako je pravopis a aritmetika.

V Evropě a umění

Sociální teorie anarchismu souběžně s neoimpresionistickou estetikou ( na snímku Pissarrova Zahrada tuilerií na jarní ráno ). Oba proudy upřednostňovaly harmonické prolínání přírody, fyzikálních zákonů, vědy a společnosti jako syntézu ideálů a reality.

Evropský individualistický anarchismus vycházel z kořenů položených Williamem Godwinem a Maxem Stirnerem . Mnoho umělců, básníků a spisovatelů se zájmem o svobodu zkoumalo různé aspekty anarchismu. Anarcho-individualisté se více zajímali o osobní rozvoj, zpochybňovali sociální normy a požadovali sexuální svobodu , než aby se zapojili do sociálních bojů.

Ve Francii , An umělecké a individualista trend v anarchismu se utváření nové kulturní hnutí na přelomu století, s méně sociální složky a více osobního vzpoury proti normám. Impresionisty a neimpresionistické malíře přitahoval anarchismus, především francouzská Camille Pissarro . Modernističtí spisovatelé s anarchistickými sklony, jako Henrik Ibsen a James Joyce , vedli k dojmu, že „samotný modernismus lze chápat jako estetickou realizaci anarchistické politiky“. Dadaismus vzešel z individualistů, jejichž cílem bylo použít umění k dosažení úplné svobody . Ovlivnil další proudy, jako je surrealismus, a zastánci hráli významnou roli při berlínském povstání roku 1918 . Jeden z hlavních individualistických anarchistických časopisů ve Francii, L'Anarchie , byl založen v roce 1905. Pozoruhodným individualistou byl Stirnerist Émile Armand, který byl obráncem polyamory a homosexuality.

Poválečný

Po skončení španělské revoluce a druhé světové války bylo anarchistické hnutí „duchem“ svého bývalého já, jak prohlásil anarchistický historik George Woodcock . Ve svém díle Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements vydaném v roce 1962 napsal, že po roce 1936 to byl „duch, který nevzbuzuje ani strach mezi vládami, ani naději mezi lidmi, ani zájem mezi novináři“. Kapitalismus v poválečném období stále rostl navzdory předpovědím marxistických učenců, že se brzy zhroutí pod svými vlastními rozpory, přesto anarchismus získal v 60. letech překvapivý nárůst zájmu veřejnosti. Věřilo se, že důvodem byla postupná demystifikace Sovětského svazu a napětí na vrcholu studené války . Nová levice, která vznikla v 50. letech minulého století, byla libertariánským socialistickým hnutím, které mělo blíže k anarchismu. Prominentní myslitelé jako Herbert Marcuse a Wright Mills byli kritičtí vůči americkému a sovětskému marxismu.

„Je to interdit d'interdire!“ („Je zakázáno zakazovat!“), Slogan na zdi ve Francii, 1968. Mnoho hesel kritizujících establishment rezonovalo s anarchistickým myšlením v období občanských nepokojů ve Francii. Další slogany zahrnovaly: Ani bohové, ani mistři ; Čím více konzumujete, tím méně žijete; Veškerá síla představivosti; Buďte realističtí: požadujte nemožné.

Ve Francii čelila vlna protestů a demonstrací v květnu 1968 pravicové vládě Charlese de Gaulla . Přestože anarchisté měli minimální roli, květnové události měly na anarchismus značný dopad. Tam byly obrovské demonstrace s davy na některých místech dosahující jednoho milionu účastníků. V mnoha velkých městech a obcích se účastnilo sedm milionů dělníků-všechny zdola, zdola nahoru a spontánně organizované. Na univerzitách, lyceích a v sousedstvích byly vytvořeny různé výbory, většinou s antiautoritářskými tendencemi. Významná byla hesla, která rezonovala s liberálními myšlenkami, například: „Beru své touhy po realitě, protože věřím v realitu svých tužeb.“ I když se duch událostí přikláněl převážně k liberálnímu komunismu, někteří autoři k anarchismu přistupují. Vlna protestů se zmírnila, když bylo uděleno zvýšení platů o 10% a byly vyhlášeny národní volby. Pařížské dlažební kostky zakrývaly jen některá reformní vítězství. Události z roku 1968 nicméně inspirovaly k nové důvěře v anarchismus, protože řízení dělníků, sebeurčení, místní demokracie, antiauthoritarianismus a spontánnost se staly znovu relevantní. Po desetiletích pesimismu znamenal rok 1968 oživení anarchismu, ať už jako zřetelné ideologie, nebo jako součást jiných sociálních hnutí.

The Situationist International, která byla původně založena v roce 1957, se proslavila během událostí roku 1968 s hlavním argumentem, že život se díky korozivnímu účinku kapitalismu proměnil v „podívanou“. Později se rozpustili v roce 1972. Koncem 60. let 20. století došlo k rozkvětu anarcha-feminismu . Útočil na stát, kapitalismus a patriarchát a byl organizován decentralizovaně. Protože se ekologická krize stala pro planetu větší hrozbou, vyvinul Murray Bookchin další generaci anarchistického myšlení. Ve své teorii sociální ekologie tvrdí, že určité sociální praktiky a priority ohrožují život na Zemi. Jde dále, aby identifikoval příčinu takových praktik, jako jsou sociální útlaky . Libertariánský komunismus byl jeho hlavním pokrokem v anarchistickém myšlení - návrh na zapojení lidí do politických bojů v decentralizovaných federovaných vesnicích nebo městech.

Současný anarchismus

Anarchismus byl zásadní součástí antiglobalizačního hnutí. Zde pochoduje blok ve Varšavě , 2004.

Antropologie anarchismu se v současné době změnila, protože byly opuštěny tradiční linie nebo myšlenky 19. století. Většina anarchistů jsou nyní mladší aktivistky informované s feministickými a ekologickými obavami. Jsou zapojeni do kontrakultury , Black Power , vytváření dočasných autonomních zón a akcí, jako je Carnival Against Capital . Tato hnutí nejsou anarchistická , ale spíše anarchistická .

Mexiko zažilo další povstání na přelomu 21. století. Zapatistas převzal kontrolu nad velkou oblastí v Chiapas . Byly organizovány v autonomním, samosprávném modelu, který má mnoho paralel s anarchismem, což inspirovalo mnoho mladých anarchistů na Západě. Další oblastí bez státní příslušnosti, která je spojována s anarchismem, je kurdská oblast Rojava na severu Sýrie. Tamní konflikt vznikl během syrské občanské války a decentralizovaný model Rojavy je založen na Bookchinových myšlenkách libertariánského komunismu a sociální ekologie v sekulárním rámci a etnické rozmanitosti. Chiapas a Rojava mají stejný cíl, vytvořit libertariánskou komunitu, přestože jsou obklopeni státním aparátem.

Anarchismus rostl v popularitě a vlivu jako součást protiválečných, antikapitalistických a antiglobalizačních hnutí . Maia Ramnath popsáno na sociální hnutí, které využívají rámec anarchistické (bez vedení, přímé demokracie), ale nevyvolávají samotné anarchisty anarchistů s malými písmeny A zatímco popisuje více tradičních forem anarchismu s velkým A . Anarchisté se stali známými svou účastí na protestech proti schůzkám, jako jsou Světová obchodní organizace v Seattlu v roce 1999, Skupina osmi v roce 2001 a Světové ekonomické fórum , jako součást antiglobalizačního hnutí. Některé anarchistické frakce se při těchto protestech zapojily do výtržnictví, ničení majetku a násilných střetů s policií. Tyto akce byly urychleny ad hoc anonymními kádry bez vůdců známými jako černé bloky . Mezi další organizační taktiky propagované v tomto období patří kultura zabezpečení , skupiny afinity a používání decentralizovaných technologií, jako je internet.

Podle anarchistického učence Simona Critchleye „na současný anarchismus lze pohlížet jako na silnou kritiku pseudo-libertarianismu současného neoliberalismu [...] Dalo by se říci, že současný anarchismus je o odpovědnosti, ať už sexuální, ekologické nebo socio- ekonomický; vychází ze zkušenosti svědomí o rozmanitých způsobech, kterými Západ pustoší zbytek; je to etické pobouření nad zející nerovností, zbídačením a zbavením práv, které je tak hmatatelné lokálně i globálně “.

Viz také

Reference

Prameny

Sekundární zdroje (knihy a časopisy)

Terciární zdroje (encyklopedie a slovníky)

externí odkazy