Historie občanství - History of citizenship

Starověké aténské brnění ze 6. století př. N. L. Zvané mazanice zakrývalo koleno a bérce občana-vojáka. A Hoplite ‚s obrněné znamenal společenského postavení svého majitele, stejně jako jeho službu pro společnost. (Snodgrass 1967 (1999), 58–59)

Historie občanství popisuje měnící se vztah mezi jednotlivcem a státem, běžně známý jako občanství . Občanství je obecně identifikováno nikoli jako aspekt východní civilizace, ale západní civilizace . Existuje obecný názor, že občanství ve starověku bylo jednodušším vztahem než moderní formy občanství, ačkoli tento pohled byl zpochybněn.

Zatímco tam je neshoda o tom, kdy vztah občanství začalo mnoho myslitelé poukazují na raných městských států o starověkém Řecku , možná v reakci na strach z otroctví , i když jiní vidí to jak primárně moderní jev sahá jen několik set let. V římských dobách začalo občanství nabývat více charakteru vztahu založeného na právu, s menší politickou účastí než ve starověkém Řecku, ale rozšiřující se sférou toho, kdo byl považován za občana. Ve středověku v Evropě bylo občanství primárně identifikováno s obchodním a sekulárním životem v rostoucích městech a začalo být považováno za členství v rozvíjejících se národních státech . V moderních demokraciích má občanství kontrastní smysly, včetně liberálně-individualistického pohledu zdůrazňujícího potřeby a nároky a právní ochranu v zásadě pasivních politických bytostí a občansko-republikánského pohledu zdůrazňujícího politickou účast a vnímání občanství jako aktivního vztahu se specifickými výsadami a povinnostmi.

Přestože se občanství v průběhu historie značně lišilo, v průběhu času existují některé společné prvky občanství. Občanské svazky přesahují rámec základních příbuzenských vazeb a spojují lidi různého genetického původu, to znamená, že občanství je více než klan nebo rozšířená příbuzenská síť. Obecně popisuje vztah mezi osobou a celkovou politickou entitou, jako je městský stát nebo národ, a označuje členství v tomto orgánu. Často je založen na nějaké formě vojenské služby nebo na očekávání budoucí vojenské služby nebo na její funkci. Obecně se vyznačuje nějakou formou politické účasti , ačkoli rozsah takové účasti se může značně lišit od minimálních povinností, jako je hlasování, až po aktivní službu ve vládě. A na občanství bylo v celé historii často nahlíženo jako na ideální stát, úzce spojený se svobodou , na důležitý status s právními aspekty včetně práv , a někdy se na něj nahlíželo jako na balík práv nebo právo mít práva . A konečně, občanství mělo téměř vždy prvek vyloučení, a to v tom smyslu, že občanství má svůj význam, částečně vyloučením občanů ze základních práv a výsad.

Přehled

Podle Petera Zarrowa kontrastní smysly občanství od starověku po současnost.

Přestože obecnou definicí občanství je členství v politické společnosti nebo skupině, definování občanství jako konceptu je obtížné. Myslitelé již od Aristotela si uvědomovali, že neexistuje žádná dohodnutá definice občanství. A také moderní myslitelé souhlasí s tím, že historie občanství je složitá a nepřevládá jediná definice. Je těžké izolovat, co znamená občanství, bez odkazu na jiné pojmy, jako je nacionalismus , občanská společnost a demokracie . Podle jednoho pohledu prochází občanství jako předmět studia transformací se zvýšeným zájmem, zatímco význam pojmu se stále mění. Existuje shoda, že občanství je specifické pro kulturu: je to funkce každé politické kultury. Dále to, jak je občanství vnímáno a chápáno, závisí na úhlu pohledu osoby, která se rozhoduje, takže osoba z prostředí vyšší třídy bude mít jiný pojem občanství než osoba z nižší třídy . Vztah k občanství nebyl pevný ani statický, ale neustále se mění v každé společnosti a že podle jednoho pohledu občanství „skutečně fungovalo“ pouze ve vybraných obdobích v určitých časech, například když aténský politik Solon učinil reformy v raném aténském státě. Historie občanství byla někdy prezentována jako ostrý kontrast mezi starověkým občanstvím a post-středověkými časy. Jeden názor je, že občanství by mělo být studováno jako dlouhý a přímý vývoj v celé západní civilizaci , počínaje starověkým Řeckem nebo možná dříve, až po současnost; například myslitel Feliks Gross zkoumal občanství jako „historii pokračování jediné instituce“. Jiné názory zpochybňují, zda lze občanství zkoumat jako lineární proces, který v průběhu času roste, obvykle k lepšímu, a vidí přístup lineární progrese jako přílišné zjednodušení, které může vést k nesprávným závěrům. Podle tohoto pohledu by občanství nemělo být považováno za „progresivní realizaci základních významů, které jsou do občanství definičně zabudovány“. Další námitka, kterou nabízejí někteří myslitelé, je vyhnout se posuzování občanství z jedné éry z hlediska standardů jiné éry; podle tohoto pohledu by mělo být občanství chápáno tak, že jej prozkoumáme v kontextu městského státu nebo národa a pokusíme se jej pochopit tak, jak ho chápali lidé z těchto společností. Vzestup občanství byl studován jako aspekt vývoje práva .

Starověké koncepce

Židé ve starověkém světě

Izraelité si zachovali svou identitu jako lidé, přestože byli zotročeni sousedními civilizacemi, a tento pocit etnické identity byl spojen s rozvojem občanství.

Jedním z názorů je, že počátek občanství sahá až ke starověkým Izraelitům. Tito lidé si vytvořili chápání sebe sama jako odlišných a jedinečných lidí - odlišných od Egypťanů nebo Babyloňanů. Měli psanou historii, společný jazyk a náboženství pouze jednoho božstva, někdy označované jako etický monoteismus . Zatímco většina lidí si vytvořila volnou identitu vázanou na konkrétní geografickou polohu, židovský lid si zachoval svou společnou identitu, přestože byl fyzicky přesunut do různých zemí, například když byli ve starověkém Egyptě nebo Babylonu drženi v zajetí jako otroci . Židovská smlouva byla popsána jako závazná dohoda nejen s několika lidmi nebo kmenovými vůdci, ale mezi celým izraelským národem, včetně mužů, žen a dětí, s židovským božstvem Jahve . Židé, podobní jiným kmenovým skupinám, sami sebe neviděli jako občany, ale vytvářeli si silnou vazbu ke své vlastní skupině, takže lidé různých etnik byli považováni za součást „outgroup“. To je v protikladu k modernímu chápání občanství jako způsobu, jak přijímat lidi různých ras a etnik pod záštitou občanství národa.

Starověké Řecko

Polis občanství

Existuje rozšířenější dohoda, že první skutečné instance občanství začaly ve starověkém Řecku . A i když tam byly prekurzory vztahu ve společnostech do té doby, to se objevilo ve snadno rozeznatelné podobě, v řeckých městských států, které začaly na tečku břehů Egejského moře , na pobřeží Černého moře , na pobřeží Jaderského moře , a jinde kolem Středozemního moře snad kolem 8. století př. n. l. Novodobý rozdíl někdy nazývaný rozlišováním souhlasu a původu - tj. Občanství z výběru versus občanství v právu narození , byl vysledován již ve starověkém Řecku. A myslitelé jako JGA Pocock navrhli, že novodobý ideál občanství byl poprvé formulován starověkými Athéňany a Římany, ačkoli on navrhl, že „přenos“ smyslu pro občanství přes dvě tisíciletí byl v podstatě mýtus obklopující západní civilizaci. Jeden spisovatel naznačuje, že navzdory dlouhé historii Číny nikdy v Číně neexistovala politická entita podobná řecké polis .

Pro starověky bylo občanství poutem mezi člověkem a městským státem. Před řeckými časy byl člověk obecně spojen s kmenem nebo příbuznou skupinou, jako byla širší rodina , ale občanství přidalo těmto vazbám vrstvu-příbuzenské pouto mezi osobou a státem. Historik Geoffrey Hosking ve svém přednáškovém kurzu Modern Scholar z roku 2005 naznačil, že občanství ve starověkém Řecku vzniklo z ocenění důležitosti svobody . Hosking vysvětlil:

Lze tvrdit, že právě tento nárůst otroctví způsobil, že si Řekové zvláště uvědomovali hodnotu svobody. Koneckonců, každý řecký zemědělec by se mohl téměř kdykoli dostat do dluhů, a proto by se mohl stát otrokem ... Když Řekové bojovali společně, bojovali, aby se vyhnuli zotročení válkou, aby nebyli poraženi těmi, kteří by mohli do otroctví. A také uspořádali své politické instituce tak, aby zůstali svobodnými muži.

-  Geoffrey Hosking, 2005
Otroci pracující v dole. Obživa poskytovaná otroky znamenala, že občané měli volný čas na účast v politice.
Geoffrey Hosking naznačuje, že strach z zotročení byl ústřední motivační silou pro rozvoj řeckého smyslu pro občanství. Sochařství: Řeckou ženu obsluhuje otrok-dítě.

Řecký smysl pro polis, ve kterém převládalo občanství a právní stát, byl důležitou strategickou výhodou pro Řeky během jejich válek s Persií .

Polis byla založena na nomosu, právním státu, což znamenalo, že žádný muž - bez ohledu na to, kým by mohl být - nebyl pánem a všichni muži podléhali stejným pravidlům. Každý vůdce, který se postavil nad zákon, byl považován za tyrannos - tyrana. Bylo to také založeno na pojmu občanství - myšlenka, že každý muž narozený z krve komunity má podíl na moci a odpovědnosti. Tato představa, že ... správný způsob našeho života je jako občan v komunitách založených na právním státu ... je myšlenka, kterou vytvořili Řekové a kterou odkázali jako svůj největší přínos pro zbytek lidstva a historii. Znamenalo to, že Řekové byli ochotni žít, bojovat a zemřít za své poleis ...

-  Robert L. Dise, Jr., 2009

Řekové viděli výhody otroků, protože jejich práce umožňovala majitelům otroků mít značný volný čas, což jim umožňovalo účast na veřejném životě. Zatímco Řekové byli rozprostřeni v mnoha samostatných městských státech, měli kromě sdílených představ o občanství mnoho společného: středomořský obchodní svět, příbuzenské vazby, společný řecký jazyk, sdílené nepřátelství vůči takzvaným neřeckým -mluvící nebo barbarské národy, víra v předvídání věštby v Delfách a později na rané olympijské hry, které zahrnovaly obecně mírové atletické soutěže mezi městskými státy. Městské státy spolu často bojovaly; jeden názor byl, že k udržení občanství jsou nutné pravidelné války, protože zabavené zboží a otroci pomohli zbohatnout městský stát a že dlouhé mírové období znamenalo pro občanství zkázu.

Důležitým aspektem občanství polis byla exkluzivita. Polis znamenal jak politické shromáždění, tak celou společnost. Nerovnost postavení byla široce přijímána. Občané měli vyšší postavení než neobčané, jako jsou ženy, otroci nebo barbaři . Například se věřilo, že ženy jsou iracionální a neschopné politické účasti, i když několik spisovatelů, zejména Platón , nesouhlasí. Metody používané k určení, zda někdo může být občanem nebo ne, by mohly být založeny na bohatství, které lze identifikovat podle výše daní, které člověk zaplatil, nebo podle politické účasti nebo dědictví, pokud byli oba rodiče občany polis. První forma občanství byla založena na způsobu, jakým lidé žili ve starověké řecké době, v malých organických komunitách polis. Občanství nebylo vnímáno jako samostatná aktivita od soukromého života jednotlivce v tom smyslu, že neexistuje rozdíl mezi veřejným a soukromým životem. Občanské závazky byly hluboce propojeny s každodenním životem v polis.

Falanga v řeckém stylu vyžadovala úzkou soudržnost, protože štít každého vojáka chránil vojáka po jeho levici. Mnoho myslitelů spojuje falangu s rozvojem občanství.

Řecký pocit občanství mohl pocházet z vojenské nutnosti, protože klíčová vojenská formace vyžadovala soudržnost a odhodlání každého konkrétního vojáka. Falanga formace měla Hoplite vojáci zařadil bok po boku v „kompaktní hmotou“ se štítem každého vojáka hlídá voják po jeho levici. Pokud jediný bojovník nedokázal udržet svou pozici, pak by se celá formace mohla rozpadnout. Jednotliví vojáci byli obecně chráněni za předpokladu, že celá masa zůstala pohromadě. Tato technika vyžadovala velké množství vojáků, někdy zahrnujících většinu dospělé mužské populace městského státu, kteří dodávali zbraně na vlastní náklady. Myšlenka občanství tedy byla, že pokud by každý muž měl slovo v tom, zda by měl celý městský stát bojovat s protivníkem, a pokud by každý muž byl vázán vůlí skupiny, pak by loajalita na bojišti byla mnohem pravděpodobnější. Politická účast byla tedy spojena s vojenskou efektivitou. Řecké městské státy byly navíc prvními případy, kdy byly soudní funkce odděleny od zákonodárných funkcí u soudů. Vybraní občané sloužili jako porotci a za jejich služby jim byla často vyplácena mírná částka. Řekové často opovrhovali tyranskými vládami. V tyranském uspořádání neexistovala možnost občanství, protože politický život byl zcela navržen tak, aby vládci prospíval.

Sparťanské občanství

Kultura starověké Sparty si vážila fyzického cvičení, často nahého, s tréninkem pro mladé muže, který byl popisován jako „zuřivě divoký“.

Několik myslitelů naznačuje, že původcem konceptu občanství byla starověká Sparta , nikoli Athény . Sparťanské občanství bylo založeno na principu rovnosti mezi vládnoucí vojenskou elitou zvanou Spartiates . Byli to „úplní sparťanští občané“ - muži, kteří vystudovali přísný režim vojenského výcviku a ve věku 30 let dostali pozemkový příděl nazývaný kleros, přestože museli platit poplatky za jídlo a pití, jak bylo nutné k udržení občanství. Ve sparťanském přístupu k falangové válce byly ve srovnání s jinými řeckými městskými státy zvláště zdůrazňovány ctnosti, jako je odvaha a loajalita . Každý sparťanský občan vlastnil alespoň minimální část veřejné půdy, která byla dostatečná k zajištění jídla pro rodinu, i když velikost těchto pozemků byla různá. Sparťanští občané spoléhali na práci zajatých otroků zvaných heloti, aby vykonávali každodenní těžkou práci v zemědělství a údržbě, zatímco sparťanští muži prošli přísným vojenským režimem a v jistém smyslu to byla práce helotů, která umožnila Spartanům zapojit se do rozsáhlých vojenský výcvik a občanství. Občanství bylo považováno za neslučitelné s manuální prací. Občané jedli společně ve „společném nepořádku“. Podle Hoskinga byli „krmeni, krutě ukázněni a udržováni v neustálém výcviku prostřednictvím bojových her a společných cvičení“. Jako mladí muži sloužili v armádě. Bylo považováno za ctnostné účastnit se vlády, když muži stárli. Účast byla vyžadována; nedostavení se může znamenat ztrátu občanství. Podle jednoho účtu však filozof Aristoteles považoval sparťanský model občanství za „umělý a napjatý“. Zatímco se od Sparťanů očekávalo, že se budou učit hudbu a poezii , seriózní studium odrazovalo. Historik Ian Worthington popsal „sparťanskou fatamorgánu“ v tom smyslu, že mystika o vojenské neporazitelnosti měla tendenci zakrývat slabiny ve sparťanském systému, zejména jejich závislost na helotech. Na rozdíl od aténských žen mohly sparťanské ženy vlastnit majetek a podle Aristotela vlastnily v jednom okamžiku až 40% půdy a měly větší nezávislost a práva, ačkoli jejich hlavním úkolem nebylo vládnout domům nebo se podílet na správě věcí ale spíše k produkci silných a zdravých dětí.

Aténské občanství

V knize nazvané Ústava Athéňanů , napsané v roce 350 př. N. L., Navrhl starověký řecký filozof Aristoteles , že starověcí Řekové si podle JGA Pococka mysleli, že být občanem je přirozený stav . Podle Petera Riesenberga to byla elitářská představa, ve které malé komunity měly obecně podobné představy o tom, jak by se lidé měli chovat ve společnosti a co představovalo vhodné chování. Geoffrey Hosking popsal možnou aténskou logiku vedoucí k participativní demokracii :

Pokud máte spoustu vojáků s poměrně skromnými prostředky a chcete, aby se s nadšením účastnili války, pak musíte mít politický a ekonomický systém, který nedovolí příliš mnoha z nich upadnout v dluh, protože dluh v konečném důsledku znamená otroctví a otroci nemohou bojovat v armádě. A potřebuje politický systém, který jim dá slovo v záležitostech, které se týkají jejich životů.

-  Geoffrey Hosking, 2005

V důsledku toho se původní aténská aristokratická ústava postupně stala nevhodnější a ustoupila inkluzivnějšímu uspořádání. V rané 6. století BCE, reformátor Solon nahradil Draconian ústavu s Solonian ústavy . Solon zrušil všechny stávající pozemkové dluhy a umožnil volným aténským mužům účastnit se shromáždění nebo eklesie . Kromě toho povzbudil zahraniční řemeslníky, zvláště zručné v hrnčířství, aby se přestěhovali do Athén, a jako pobídku jim nabídl občanství naturalizací.

Solon očekával, že aristokratičtí Athéňané budou nadále vést záležitosti, ale občané přesto měli „politický hlas ve shromáždění“.

Athénské pojetí občanství odráželo touhu po svobodě samotné. Foto: Parthenon.

Následní reformátoři posunuli Athény ještě více k přímé demokracii . Řecký reformátor Cleisthenes v roce 508 př. N. L. Přepracoval aténskou společnost z organizací založených na rodinných skupinách nebo phratries na větší smíšené struktury, které spojovaly lidi z různých typů geografických oblastí-pobřežních oblastí a měst, vnitrozemí a plání-do stejná skupina. Cleisthenes zrušil kmeny „tak radikálním přerozdělováním své identity“, aby přestali existovat. Výsledkem bylo, že se zemědělci, námořníci a pastevci ovcí sešli ve stejné politické jednotce, což ve skutečnosti zmenšovalo vazby mezi příbuznými jako základ pro občanství. V tomto smyslu aténské občanství přesahovalo základní vazby, jako jsou rodinné vazby, původ, náboženství, rasa nebo kmenové členství, a směřovalo k myšlence občanského mnohonárodnostního státu postaveného na demokratických principech.

Cleisthenes vzal demokracii k masám způsobem, který Solon neudělal. ... Cleisthenes dal těmto stejným lidem příležitost účastnit se politického systému, v němž si všichni občané-ušlechtilí i nešlechtičtí-byli teoreticky rovni a bez ohledu na to, kde v Attice žili, se mohli účastnit nějaké formy státní správy .

-  Ian Worthington, 2009

Podle Feliksa Grosse může takové uspořádání uspět, pokud lidé z různých prostředí mohou vytvářet konstruktivní asociace. Athénská praxe ostrakismu , kdy občané mohli anonymně hlasovat o vyhoštění spoluobčana z Athén až na deset let, byla vnímána jako způsob, jak preventivně odstranit možnou hrozbu pro stát, aniž by museli projít legální cestou řízení. Měla podporovat vnitřní harmonii.

Athénské občanství bylo založeno spíše na povinnostech občanů vůči komunitě než na právech daných jejím členům. To nebyl problém, protože lidé měli k polis silnou afinitu; jejich osobní osud a osud celé komunity byly silně propojeny. Také občané polis považovali závazky vůči komunitě za příležitost ke ctnosti. Byl to zdroj cti a respektu. Podle jednoho pohledu byl občan „svým vlastním pánem“. Lidé byli suverénní ; mimo samotných lidí nebyla žádná suverenita. V Athénách byli občané vládci i vládci. Dále se střídaly důležité politické a soudní úřady, aby se rozšířila účast a zabránilo se korupci, a všichni občané měli právo mluvit a volit v politickém shromáždění. Pocock vysvětlil:

... to, co činí občana nejvyšším řádem bytí, je jeho schopnost vládnout, a z toho vyplývá, že vláda nad něčím rovným je možná pouze tam, kde někdo vládne nad jedním. Proto občan vládne a je ovládán; občané se navzájem spojují při rozhodování, kde každý rozhodující respektuje autoritu ostatních, a všichni se připojují k dodržování rozhodnutí (nyní známých jako „zákony“), která učinili.

-  JGA Pocock

Athénské pojetí bylo, že „zákony, které by měly vládnout každému“, ve smyslu rovnosti podle zákona nebo řeckého výrazu izonomie . Občané měli určitá práva a povinnosti : práva zahrnovala možnost mluvit a hlasovat ve společném shromáždění, kandidovat na veřejné funkce, sloužit jako porotci, být chráněn zákonem, vlastnit půdu a účastnit se veřejného uctívání; povinnosti zahrnovaly povinnost dodržovat zákony a sloužit v ozbrojených silách, což by podle Hoskinga mohlo být „nákladné“, pokud jde o nákup nebo výrobu nákladného válečného vybavení nebo riskování vlastního života.

Tato rovnováha účasti, závazků a práv tvořila podstatu občanství spolu s pocitem, že existuje společný zájem, který ukládá povinnosti všem.

-  Geoffrey Hosking, 2005

Hosking si všiml, že občanství je „relativně úzce distribuováno“, a vyloučil všechny ženy, všechny nezletilé, všechny otrokyně, všechny přistěhovalce a většinu koloniálů, tedy občany, kteří opustili své město, aby založili další, obvykle ztratili svá práva ze svého městského státu původu. . Podle Hoskinga mnoho historiků cítilo, že tato exkluzivita je v aténské společnosti slabinou, poznamenal však, že celkově bylo asi 50 000 athénských občanů a že maximálně desetina z nich se někdy zúčastnila skutečného shromáždění v libovolném okamžiku. Hosking tvrdil, že pokud by se občanství rozšířilo šířeji, poškodilo by to solidaritu. Pocock vyjadřuje podobný názor a poznamenal, že občanství vyžaduje určitý odstup od každodenní dřiny každodenního života. Řeckí muži tento problém do jisté míry vyřešili podmaněním žen a také institutem otroctví, které uvolnilo jejich plány, aby se mohli účastnit shromáždění. Pocock se zeptal: bylo zapotřebí občanství, aby se zabránilo tomu, aby se svobodní lidé „příliš angažovali ve světě věcí“? Nebo by mohlo být občanství rozšířeno na osoby pracující třídy, a pokud ano, co to znamená pro povahu samotného občanství?

Platón o občanství

Filozof Platón si představil třídu válečníků podobnou sparťanskému pojetí v tom, že se tyto osoby nevěnovaly zemědělství, obchodu ani ručním pracím, ale jejich hlavní povinností bylo připravit se na válku: cvičit, cvičit, cvičit, cvičit, neustále . Stejně jako sparťanská praxe byla i Platónova idealizovaná komunita jedním z občanů, kteří dodržovali společná jídla k budování společných svazků. Stav občanství, v Platónově ideálním pohledu, byl zděděn. Byly tam čtyři oddělené třídy. Za neúspěch při hlasování byly uloženy sankce. Klíčovou součástí občanství bylo dodržování zákonů a „oddanost sociálnímu a politickému systému“ a vnitřní sebeovládání.

Aristoteles o občanství

Aristoteles , který psal generaci po Platónovi, a na rozdíl od svého učitele neměl rád komunitní přístup Sparty. Cítil, že systém alokace půdy Sparty a společná jídla vedou do světa, ve kterém jsou polarizováni bohatí a chudí. Rozeznal rozdíly ve vzorcích občanství na základě věku: mladí byli „málo rozvinutí“ občané, zatímco starší byli „starobní“ občané. A poznamenal, že je obtížné klasifikovat status občanství některých osob, například rezidentních mimozemšťanů, kteří stále mají přístup k soudům, nebo občanů, kteří přišli o občanské povolení.

Aristotelova koncepce občanství přesto spočívala v tom, že to byla zákonem zaručená role při vytváření a vedení vlády. Odráželo to dělbu práce, kterou považoval za dobrou věc; podle jeho názoru bylo občanství velitelskou rolí ve společnosti, kde občané vládli nad neobčany. Přitom podle Aristotelova pojetí nemohla existovat trvalá bariéra mezi vládci a ovládanými, a kdyby taková bariéra existovala, nemohlo by existovat občanství. Aristotelův smysl pro občanství závisel na „přísném oddělení veřejnosti od soukromí, polis od oikos , osob a akcí od věcí “, což lidem umožňovalo politickou interakci s rovnými. Aby byl člověk skutečně lidský, musel být aktivním občanem komunity:

Neúčastnit se chodu záležitostí komunity znamená být buď šelma nebo bůh!

-  Aristoteles

Podle Aristotela je „člověk politickým zvířetem“. Izolovaní muži podle něj nebyli opravdu svobodní. Šelma byla podobná zvířeti bez sebeovládání vášní a neschopná koordinovat se s jinými zvířaty, a proto nemohla být občanem. A bůh byl tak mocný a nesmrtelný, že nepotřeboval pomoc ostatních. V Aristotelově pojetí bylo občanství obecně možné v malém městském státě, protože vyžadovalo přímou účast na věcech veřejných s lidmi, kteří znali „charaktery toho druhého“. Podle Pocockova výkladu Aristotela záleželo na tom, aby se občané mohli svobodně účastnit politických diskusí, pokud se tak rozhodnou. A občanství nebylo jen prostředkem ke svobodě, ale bylo samo svobodou, cenným únikem z domovského světa oikos do politického světa polis . Znamenalo to aktivní sdílení v občanském životě, to znamená, že alternativně vládnou a vládnou všichni muži. A občané byli ti, kdo sdíleli deliberativní a soudní funkce, a v tomto smyslu dosáhli statusu občanství. To, co občané dělají, by mělo být prospěšné nejen pro část společnosti, ale mělo by to být v zájmu všech. Na rozdíl od Platóna Aristoteles věřil, že ženy nejsou schopné občanství, protože to nevyhovuje jejich povaze. V Aristotelově pojetí jsou lidé „od přírody“ předurčeni žít v politické asociaci a při rozhodování, včetně účasti na legislativních, soudních a výkonných rozhodnutích, se krátce střídají. Ale Aristotelův smysl pro „začlenění“ byl omezen na dospělé řecké muže narozené v polském společenství: ženy, děti, otroci a cizinci (tj. Cizinci žijící v zahraničí) byli obecně vyloučeni z politické účasti.

Římské koncepce

Rozdíly od Řecka

Během římské republiky se vojáci armády setkali v demokratickém shromáždění zvaném Centuriate Assembly, které se shromáždilo pro legislativní, volební a vojenské účely. Jak ale Řím rostl, účast většiny římských občanů na politice slábla.

Římské občanství bylo podobné řeckému modelu, ale lišilo se podstatnými způsoby. Geoffrey Hosking tvrdil, že řecké myšlenky občanství v městském státě, jako jsou zásady rovnosti podle zákona , občanská účast ve vládě a představy, že „žádný občan by neměl mít příliš mnoho moci příliš dlouho“, byly přeneseny do římský svět. Ale na rozdíl od řeckých městských států, které po válce zajaly národy, Řím nabídl svým zajatcům relativně velkorysé podmínky, včetně šancí pro zajatce mít „druhou kategorii římského občanství“. Dobytí lidé nemohli volit v římském shromáždění, ale měli plnou ochranu zákona a mohli uzavírat hospodářské smlouvy a mohli si vzít římské občany. Spojili se s Římany v kultuře, která se někdy označuje jako Romanitas - obřady, veřejné lázně, hry a společná kultura pomohly sjednotit různé skupiny v říši.

Jedním z názorů bylo, že řecký smysl pro občanství byl „emancipací ze světa věcí“, ve které občané v zásadě jednali s ostatními občany; hmotné věci byly ponechány zpět v soukromém domácím světě oikos . Římská citlivost však ve větší míře zohledňovala, že občané mohli jednat podle hmotných věcí stejně jako ostatní občané ve smyslu nákupu nebo prodeje majetku, majetku, titulů, zboží. V souladu s tím se občané často setkávali s jinými občany na základě obchodu, který často vyžadoval regulaci. Zavedlo novou úroveň složitosti pojmu občanství. Pocock vysvětlil:

Osoba byla definována a reprezentována svými činy na věci; v průběhu času termín vlastnost začal znamenat za prvé určující charakteristiku člověka nebo jiné bytosti; za druhé, vztah, který měl člověk s věcí; a za třetí, věc definovaná jako držení nějaké osoby.

-  JGA Pocock , 1988

Třída obavy

Další odklon od řeckého modelu spočíval v tom, že římská vláda postavila zájmy patricijů vyšší třídy proti pracovním skupinám nižšího řádu známým jako plebejská třída v dynamickém uspořádání, někdy popisovaném jako „napjaté přetahování“ mezi důstojnost velkého muže a svoboda malého muže. Prostřednictvím nespokojenosti pracovníků hrozil plebs zřízení soupeřícího města v Římě a vyjednáváním kolem roku 494 př. N. L. Získal právo na to, aby jejich zájmy byly ve vládě zastoupeny důstojníky známými jako tribuny . Římská republika , podle Hosking, pokusil se najít rovnováhu mezi horními a nižšími třídami. A spisovatelé jako Burchell tvrdili, že občanství znamená různé věci v závislosti na tom, do jaké sociální třídy člověk patří: pro muže z vyšších vrstev bylo občanství aktivní šancí ovlivnit veřejný život; u mužů z nižších tříd šlo o respektování „soukromých práv“ nebo ius privatum .

Právní vztah

Svatý Pavel prohlásil, že je římským občanem, a proto si zaslouží, aby se s ním před zákonem zacházelo spravedlivě.

Pocock vysvětlil, že občanem se rozumí osoba „svobodná jednat podle zákona, svobodná žádat a očekávat ochranu zákona, občan takového a takového právního společenství, takového a takového právního postavení v tomto společenství“. Příkladem byl Saint Paul, který po svém zatčení požadoval spravedlivé zacházení tím, že se prohlašoval za římského občana. Mnoho myslitelů včetně Pococka navrhlo, aby římské pojetí občanství kladlo větší důraz než řecké, protože jde o právní vztah se státem, který je popisován jako „právní a politický štít svobodné osoby“. A věřilo se, že občanství mělo „kosmopolitní charakter“. Občanství znamenalo mít právo vlastnit majetek, imunitu, očekávání, která byla „dostupná v mnoha druzích a stupních, dostupná nebo nedostupná mnoha druhům lidí z mnoha druhů důvodů“. Občané by mohli „žalovat a být žalováni u některých soudů“. A samotný zákon byl jakýmsi poutem spojujícím lidi v tom smyslu, že to byly výsledky minulých rozhodnutí shromáždění, takže občanství začalo znamenat „členství ve společenství sdíleného nebo obecného práva“. Podle Pococka římský důraz na právo změnil povahu občanství: bylo neosobnější, univerzální, víceformální, mělo různé stupně a aplikace. Zahrnovalo mnoho různých typů občanství: někdy obecní občanství, někdy celé impérium.

Tyto Dvanáct desek zapsáno právo do kamene, a chráněné občanství, protože zákon byl jasně viditelný pro každého vidět.

Právo pokračovalo v postupu jako téma za Římanů. Římané vyvinuli právo v druh vědy známé jako jurisprudence . Zákon pomohl chránit občany:

Kolegium kněží souhlasilo, aby byly na fóru vystaveny základní zákony na dvanácti kamenných tabulích, aby je mohl každý vidět ... Nápis těchto věcí na kamenné desky byl velmi důležitý, protože to v první řadě znamenalo, že zákon byl stabilní a trvalý; stejné pro všechny a nemohlo to být změněno z rozmaru mocných lidí. A za druhé to bylo veřejně známé; nebylo to tajné; kdokoli to mohl kdykoli konzultovat.

-  Geoffrey Hosking, 2005

Specialisté v oblasti práva našli způsoby, jak přizpůsobit ustálené zákony a aby společné právo nebo ius gentium fungovalo v souladu s přirozeným zákonem nebo ius naturale , což jsou pravidla společná všem věcem. Majetek byl chráněn zákonem a sloužil jako ochrana jednotlivců před mocí státu. Kromě toho, na rozdíl od řeckého modelu, kde se zákony většinou vytvářely ve shromáždění, bylo římské právo často určováno i jinde než v oficiálních vládních orgánech. Pravidla mohla pocházet ze soudních rozhodnutí, z pohledu minulých soudních rozhodnutí, ze svrchovaných dekretů a výsledkem bylo, že moc shromáždění byla stále více na okraji společnosti.

Rozšíření občanství

V římské říši se poliské občanství rozšířilo z malých komunit na celou říši. V raných letech římské republiky bylo občanství cenným vztahem, který nebyl široce rozšířen. Římané si uvědomili, že udělení občanství lidem z celé říše legitimizovalo římskou vládu nad dobytými oblastmi. Jak ubíhala staletí, občanství již nebylo statusem politické agentury, ale bylo omezeno na soudní ochranu a výraz vlády a práva. Římské pojetí občanství bylo relativně složitější a jemnější než dřívější aténské pojetí a obvykle nezahrnovalo politickou účast. Občané měli „mnohostranné role“, což někdy vedlo k „protichůdným povinnostem“. Římské občanství nebylo jedinou černobílou kategorií občan versus neobčan , ale spíše bylo možné více gradací a vztahů. Ženy byly ve větší míře respektovány se zabezpečeným statusem, který Hosking označuje jako „pomocné občany“.

Ale pravidla občanství měla obecně za následek budování loajality v celé říši mezi velmi různorodými populacemi. Římský státník Cicero při podpoře politické účasti viděl, že příliš mnoho občanského aktivismu by mohlo mít důsledky, které by mohly být nebezpečné a rušivé. David Burchell tvrdil, že v Cicerově době bylo příliš mnoho občanů, kteří tlačili na „zvýšení své důstojnosti“, a výsledkem „politické etapy“ s příliš mnoha herci, kteří všichni chtěli hrát vedoucí roli, byl nesoulad. Problém extrémní nerovnosti pozemkového bohatství vedl k poklesu uspořádání občan-voják a byl jednou z mnoha příčin vedoucích k rozpadu republiky a vlády diktátorů . Římská říše postupně rozšiřovala začlenění osob považovaných za „občany“, zatímco ekonomická síla osob klesala a méně mužů chtělo sloužit v armádě. Podle jednoho účtu udělení občanství širokým řádkům neromských skupin zředilo jeho význam.

Úpadek Říma

Když v roce 476 n. L. Padla Západořímská říše , byla západní část řízená Římem vyhozena, zatímco východní říše se sídlem v Konstantinopoli vydržela. Někteří myslitelé uvádějí, že v důsledku historických okolností se západní Evropa vyvíjela se dvěma soupeřícími zdroji autority - náboženskými a sekulárními - a že následné oddělení církve a státu bylo „hlavním krokem“ při vytváření moderního smyslu pro občanství. Ve východní polovině, která přežila, byly náboženské a světské autority sloučeny do jednoho císaře. Východořímský císař Justinián , který vládl východní říši v letech 527 až 565, si myslel, že občanství znamená lidi žijící se ctí, nezpůsobující újmu a ve vztahu k spoluobčanům „odevzdat každý svůj dluh“.

Rané moderní představy o občanství

Feudalismus

Během středověku dominoval vztah lord-vazal; vazalové poskytovali služby a loajalitu, zatímco lordi zajišťovali ochranu.

Ve feudálním systému existovaly vztahy charakterizované jako vzájemné, přičemž vazby mezi pány a vazaly probíhaly oběma směry: vazalové slibovali věrnost a obživu, zatímco páni slíbili ochranu. Základem feudálního uspořádání byla kontrola nad zemí. Věrnost člověka nebyla zákonu, ústavě ani abstraktnímu pojmu, jako je národ, ale osobě, konkrétně další vyšší úrovni, jako je rytíř, pán nebo král. Jedním z názorů je, že vzájemný závazkový systém feudalismu dal vzniknout myšlence jednotlivce a občana. Podle podobného pohledu byla Magna Carta , jakousi „feudální listinou“, přechodem od feudalismu, protože dokument nebyl osobním nevyřčeným poutem mezi šlechtici a králem, ale spíše připomínal smlouvu mezi dvěma stranami. , psaný formálním jazykem, popisující, jak se k sobě měly chovat různé strany. Magna Carta tvrdila, že svoboda, bezpečnost a svoboda jednotlivců jsou „nedotknutelné“. Postupně byly osobní vazby spojující vazaly s pány nahrazeny smluvními a neosobnějšími vztahy.

Počátky středověkých obcí byly poznamenány intenzivním občanství, podle jednoho pohledu. Někdy došlo k úžasnému náboženskému aktivismu, podporovanému fanatiky a náboženskou horlivostí, a v důsledku sváru a náboženského násilí se Evropané naučili vážit si „svědomitého pasivního občana“, který je mnohem více preferován než „nábožensky zaměřeného náboženského fanatika“, podle další.

Renesanční Itálie

Podle historika Andrewa C. Fixa byla Itálie ve 14. století mnohem více urbanizovaná než zbytek Evropy, přičemž hlavní populace byla soustředěna ve městech jako Milán , Řím , Janov , Pisa , Florencie , Benátky a Neapol . Obchod s kořením na Středním východě a nová průmyslová odvětví, jako je vlna a oděv, vedla k větší prosperitě, což zase umožnilo větší vzdělání a studium svobodných umění , zejména mezi urbanizovanou mládeží. Filozofie Studia Humanitatis , později nazývaná humanismus , se objevila s důrazem stranou od církve a směrem k sekularismu; myslitelé uvažovali o studiu starověkého Říma a starověkého Řecka včetně jeho představ o občanství a politice. Konkurence mezi městy pomohla urychlit myšlení.

Fix navrhl, že ze severoitalských měst to byla Florencie, která se nejvíce podobala skutečné republice , zatímco většina italských měst byla „složitými oligarchiemi ovládanými skupinami bohatých občanů zvaných patricijové , obchodní elita“. Vedoucí města Florencie dospěli k názoru, že občanské vzdělávání je pro ochranu republiky klíčové, aby se občané a vedoucí mohli vyrovnat s budoucími neočekávanými krizemi. Politika, dříve „vyhýbaná jako neduchovní“, začala být považována za „hodné a čestné povolání“ a očekávalo se, že se jí zúčastní většina sektorů veřejnosti, od bohatších obchodních tříd a patricijů až po dělníky a nižší třídy. ve veřejném životě. Nový smysl pro občanství začal vznikat na základě „často turbulentního vnitřního politického života ve městech“, podle Fixa, konkurence mezi cechy a „hodně politické debaty a konfrontace“.

Raná evropská města

Rozvíjející se města, jako je Florencie, dávala lidem nové příležitosti být občanem svého města, účastnit se cechu nebo sloužit v městské radě.
V Evropě se objevil fenomén , kterému se přezdívá veřejná sféra , prostor mezi vládní autoritou a soukromým životem, ve kterém by občané mohli na městských náměstích takto racionálně diskutovat o vládních rozhodnutích a vytvářet veřejné mínění jako protiváha autoritám.

Během renesance a růstu Evropy středověký politický učenec Walter Ullmann navrhl, že podstata přechodu byla od lidí, kteří byli poddanými panovníka nebo pána, aby byli občany města a později národa. Charakteristickou vlastností města bylo vlastní právo, soudy a nezávislá správa. A být občanem často znamenalo, že kromě pomoci s výběrem úředníků podléhal i městským zákonům. Města byla obrannými entitami a její občané byli osobami, které „byly ekonomicky kompetentní nosit zbraně, vybavovat se a cvičit se“. Podle jednoho teoretika požadavek, aby jednotliví občané-vojáci poskytli své vlastní vybavení pro boj, pomohl vysvětlit, proč západní města vyvinula koncept občanství, zatímco východní obecně ne. A obyvatelé měst, kteří bojovali po boku šlechticů v bitvách, se již nespokojili s podřízeným sociálním postavením, ale požadovali větší roli v podobě občanství. Kromě správy města jako způsobu účasti na politickém rozhodování bylo členství v cechech nepřímou formou občanství v tom, že pomohlo jejich členům dosáhnout finančního úspěchu; v rostoucích městech měly cechy značný politický vliv.

Rozvíjející se národní státy

Během evropského středověku bylo občanství obvykle spojeno s městy. Šlechta v aristokracie míval oprávnění patřících do vyššího povahy, než prostí . Vzestup občanství byl podle jednoho účtu spojen se vzestupem republicanismu, protože pokud republika patří svým občanům, pak králové mají menší moc. V rozvíjejících se národních státech bylo území národa jeho zemí a občanství bylo idealizovaným pojmem. Občanství se stále častěji netýkalo osoby, jako je lord nebo hrabě, ale občanství spíše vztahovalo osobu ke státu na základě abstraktnějších pojmů, jako jsou práva a povinnosti.

Státní občanství bylo stále častěji vnímáno jako důsledek narození, tj. Práva narození. Národy však často vítaly cizince s životně důležitými schopnostmi a schopnostmi a tyto nové lidi začaly přijímat v procesu naturalizace . Rostoucí frekvence případů naturalizace pomohla lidem vnímat občanství jako vztah, který si lidé svobodně zvolili. Občané byli lidé, kteří si dobrovolně zvolili věrnost státu, kteří přijali právní status občanství s jeho právy a povinnostmi, kteří dodržovali jeho zákony, byli loajální vůči státu.

Velká Británie

V raném novověku došlo ve Velké Británii k významným sociálním změnám, pokud jde o postavení jednotlivců ve společnosti a rostoucí moc parlamentu ve vztahu k monarchovi . V 17. století byl zájem o Magna Chartu obnoven . Soudce anglického obecného práva Sir Edward Coke oživil myšlenku práv založených na občanství argumentem, že Angličané taková práva historicky požívali . Průchod petice práva v roce 1628 a zákona Habeas Corpus v roce 1679 stanovil určité svobody pro subjekty ve statutu. Myšlenka politické strany se formovala se skupinami diskutujícími o právech na politickou reprezentaci během putneyských debat v roce 1647. Po anglických občanských válkách (1642–1651) a slavné revoluci v roce 1688 byla v roce 1689 přijata Listina práv , která kodifikovala určitá práva a svobody. Návrh zákona stanovil požadavek pravidelných voleb, pravidla pro svobodu slova v parlamentu a omezil moc monarchy a zajistil, že na rozdíl od většiny tehdejší Evropy nepřevládne královský absolutismus .

V celé Evropě rozšířil věk osvícení v 18. století nové myšlenky o svobodě, rozumu a politice po celém kontinentu i mimo něj.

Americká revoluce

Britští kolonisté přes Atlantik vyrostli v systému, v němž byla místní vláda demokratická, poznamenaná účastí zámožných mužů, ale po francouzské a indické válce kolonisté začali nesnášet zvýšení daní uvalených Británií na kompenzaci nákladů. Zvláště nepříjemné pro kolonisty byl jejich nedostatek zastoupení v britském parlamentu a fráze bez zdanění bez zastoupení se stala běžnou stížností. Podle jednoho pohledu byl boj mezi rebelujícími kolonisty a britskými jednotkami obdobím, kdy občanství „fungovalo“. Americká a následná francouzská deklarace práv byla nástrojem pro propojení pojmu základních práv s lidovou suverenitou v tom smyslu, že vlády čerpaly svoji legitimitu a autoritu ze souhlasu vládnutých . Framers navrhl ústavu USA, aby pojal rychle rostoucí republiku tím, že se rozhodl pro zastupitelskou demokracii na rozdíl od přímé demokracie , ale toto uspořádání zpochybnilo myšlenku občanství v tom smyslu, že si občané ve skutečnosti vybírali jiné osoby, které je budou zastupovat a přijímat jejich místo ve vládě. Revoluční duch vytvořil pocit „rozšíření inkluze“. Ústava specifikovala třídílnou strukturu vlády s federální vládou a státními vládami, ale nespecifikovala vztah občanství. Listina práv chráněna práva jednotlivců před vniknutím federální vlády, ačkoli to mělo jen malý dopad na rozhodnutí ze strany soudů pro prvních 130 let po ratifikaci. Pojem občan nebyl ústavou definován, dokud nebyl v roce 1868 přidán čtrnáctý dodatek , který definoval americké občanství tak, aby zahrnovalo „všechny osoby narozené nebo naturalizované ve Spojených státech a podléhající jejich jurisdikci“. Americká revoluce ukázala, že je věrohodné, aby osvícenské myšlenky o tom, jak by měla být organizována vláda, byly skutečně uvedeny do praxe.

Francouzská revoluce

Malba obnovující scénu z francouzské revoluce . Spojilo to občanství s populární suverenitou.

Francouzská revoluce označeny významné změny a byl široce vnímán jako zlomovou událostí v moderních politice. Do té doby byly hlavní vazby mezi lidmi v Ancienském režimu hierarchické, takže každý člověk dlužil loajalitu další osobě dále v řetězci velení; například nevolníci byli loajální k místním vazalům, kteří zase byli loajální ke šlechticům, kteří zase byli loajální ke králi, o kterém se zase předpokládalo, že je loajální Bohu . Duchovní a aristokracie měli zvláštní privilegia, včetně preferenčního zacházení u soudů, a byli osvobozeni od daní; tato poslední výsada měla za následek přenesení břemene placení národních výdajů na rolnictvo. Jeden učenec, který zkoumal předrevoluční Francii, popsal mocné skupiny, které dusily občanství a zahrnovaly provinční panství, cechy, vojenské guvernéry, soudy se soudci, kteří vlastnili své úřady, nezávislé církevní úředníky, hrdé šlechtice, finančníky a daňové farmáře. Nepřímo zablokovali občanství, protože udržovali u moci malou elitní vládnoucí skupinu a bránili běžným lidem v účasti na politickém rozhodování.

Tato opatření se během a po francouzské revoluci podstatně změnila. Ludvík XVI. Špatně hospodařil s prostředky, kolísal, byl obviňován z nečinnosti během hladomoru, což přimělo francouzský lid vidět zájem krále a národní zájem na rozdíl. V počátečních fázích povstání došlo ke zrušení šlechtických výsad během klíčového setkání 4. srpna 1789, na kterém aristokrat jménem Vicomte de Noailles prohlásil před Národním shromážděním, že se zřekne všech zvláštních privilegií a od nynějška bude znám pouze jako „občan Noailles“. Podle jednoho historika se k němu přidali další aristokrati, kteří pomohli rozebrat práva na práva Ancien během „jedné noci vyhřívané oratoře“. Později téhož měsíce Deklarace práv člověka a občana shromáždění spojila koncept práv s občanstvím a tvrdila, že práva člověka jsou „přirozená, nezcizitelná a posvátná“, že všichni lidé se „narodili svobodní a rovní“ a že cílem všech politických asociací je zachování jejich práv “, říká historik Robert Bucholz. Dokument však neřekl nic o právech žen, ačkoli aktivistka Olympe de Gouge vydala o dva roky později prohlášení, které tvrdilo, že ženy se narodily se stejnými právy jako muži. Lidé začali identifikovat novou loajalitu k národu jako celku, jako občanům, a myšlenka populární suverenity, kterou dříve zastával myslitel Rousseau, se ujala spolu se silnými pocity nacionalismu . Ludvík XVI. A jeho manželka byli gilotinou.

Občanství se stalo inkluzivnější a demokratičtější, v souladu s právy a národním členstvím. Královská vláda byla nahrazena správní hierarchií na všech úrovních, od národního zákonodárného sboru až po rovnoměrnou moc v místní komuně, takže moc běžela jak po řetězci velení, tak po něm. Podle Petera Riesenberga se loajalita stala základním kamenem konceptu občanství. Jeden analytik navrhl, aby se ve francouzské revoluci spojily dvě často polárně opačné verze občanství: (1) abstraktní myšlenka občanství jako rovnosti před zákonem způsobená centralizační a racionalizační politikou absolutních monarchů a (2) myšlenka občanství jako privilegovaný status vyhrazený pro tvůrce pravidel, defenzivně vedený aristokratickou elitou střežící jeho exkluzivitu. Podle jednoho názoru německého filozofa Maxe Stirnera revoluce emancipovala občana, ale ne jednotlivce, protože jednotlivci nebyli agenty změny, ale pouze kolektivní silou všech jednotlivců; ve Stirnerově smyslu byl „agentem změny“ ve skutečnosti národ. Britský myslitel TH Marshall viděl v 18. století "vážný růst" občanských práv, s velkým růstem v právních aspektech občanství, často bráněných prostřednictvím soudů. Tato občanská práva rozšířila právní dimenze občanství: zahrnovala právo na svobodu projevu , právo na spravedlivý proces a obecně rovný přístup k právnímu systému. Marshall viděl 18. století jako znamenající občanská práva, která byla předchůdcem politických práv, jako je volební právo , a později, ve 20. století, sociální práva , jako je sociální péče .

Early modern: 1700s-1800s

Filozof Jürgen Habermas .

Po roce 1750 státy jako Británie a Francie investovaly do masivních armád a námořnictev, jejichž údržba byla tak drahá, že možnost najímání žoldnéřských vojáků se stala méně atraktivní. Vládci našli vojáky uvnitř veřejnosti a zdanili veřejnost, aby za ně zaplatila, ale jeden účet naznačoval, že hromadění armády mělo vedlejší účinek podkopávání autonomní politické moci armády. Další pohled potvrzuje myšlenku, že vojenská branná povinnost urychlila rozvoj širší role občanů.

Fenomén známý jako veřejná sféra vznikl podle filozofa Jürgena Habermase jako prostor mezi autoritou a soukromým životem, v němž se občané mohou neformálně setkávat, vyměňovat si názory na veřejné záležitosti, kritizovat vládní rozhodnutí a navrhovat reformy. Stalo se to ve fyzických prostorách, jako jsou veřejná náměstí , stejně jako v kavárnách, muzeích, restauracích, stejně jako v médiích, jako jsou noviny, časopisy a dramatická představení. Sloužilo to jako protiváha vlády, kontrola její moci, protože špatná rozhodnutí mohla být kritizována veřejností v místech, jako jsou úvodníky . Veřejná sféra byla podle Schudsona „hřištěm pro občanství“.

Východní koncepce

Na konci 19. století začalo přemýšlet o občanství ovlivňovat Čínu . Začala diskuse o myšlenkách (jako jsou právní limity, definice monarchie a státu, parlamenty a volby, aktivní tisk, veřejné mínění) a konceptech (jako je občanská ctnost , národní jednota a sociální pokrok).

Moderní smysly

Přechody

John Stuart Mill ve své práci O svobodě (1859) věřil, že by nemělo existovat žádné rozlišení mezi muži a ženami a že oba byli schopni občanství. Britský sociolog Thomas Humphrey Marshall navrhl, že měnící se vzory občanství jsou následující: zaprvé občanský vztah ve smyslu rovnosti před zákonem , následovaný politickým občanstvím ve smyslu moci hlasovat a později sociální občanství ve smyslu toho, že stát podporuje jednotlivé osoby ve smyslu sociálního státu . Marshall v polovině 20. století tvrdil, že moderní občanství zahrnuje všechny tři dimenze: občanskou, politickou a sociální. Napsal, že občanství vyžaduje životně důležitý smysl pro komunitu ve smyslu pocitu loajality vůči společné civilizaci. Myslitelé jako Marc Steinberg viděli, jak se občanství vynořuje z třídního boje, který je ve vzájemném vztahu s principem nacionalismu . Lidé, kteří se narodili v zemi nebo jsou členy státu, získali větší podíl na právech díky „pokračující sérii transakcí mezi osobami a zástupci daného státu, v nichž má každý vymahatelná práva a povinnosti“, uvádí Steinberg. Jde o společné dávání a přijímání pravomocí občana i státu. Tvrdil, že:

Podmíněný a nerovnoměrný vývoj svazku práv chápaného jako občanství na počátku devatenáctého století byl silně zadlužen třídním konfliktem odehrávajícím se v bojích o státní politiku v oblasti obchodu a práce.

-  Marc Steinberg, psaní v roce 1996

Objevil se nacionalismus. Mnoho myslitelů naznačuje, že z tohoto ducha každého člověka vzešla představa o občanských právech, která se silně identifikuje s národem svého narození. Moderní typ občanství je takové, které umožňuje lidem účastnit se mnoha různými způsoby. Občanství není vztah „vše na konci“, ale pouze jeden z mnoha typů vztahů, které člověk může mít. Bylo vnímáno jako „vyrovnávací princip“ v tom smyslu, že většina ostatních lidí má stejný status. Jedna teorie vidí různé typy občanství vycházející z koncentrických kruhů - z města, státu, světa - a že občanství lze studovat pohledem na to, jaké typy vztahů si lidé v každém okamžiku cení.

Myšlenku, že účast na tvorbě zákonů je základním aspektem občanství, nadále vyjadřují různí myslitelé. Například britský novinář a pamfletista William Cobbett řekl, že „největší právo“, kterému říkal „právo práv“, mělo podíl na „tvorbě zákonů“ a poté podrobení zákonů „dobru“ celý."

Sociální síly vedly k „rozšiřující se demokracii“ v Meiji v Japonsku. Obraz Toyohara Chikanobu ukazující vyhlášení ústavy Meiji c. koncem 19. století.

Myšlenka občanství a západních smyslů vlády se začala objevovat v Asii v 19. a 20. století. V japonském Meiji uplatňovaly populární sociální síly vliv proti tradičním typům autority a z období vyjednávání a ústupků ze strany státu podle jednoho účtu přišla doba „rozšiřování demokracie“. Četné vztahy příčin a následků přispěly k vytvoření japonské verze občanství: rozšiřování vojenské činnosti vedlo k rozšíření státu a území, což podporovalo přímou vládu včetně moci armády a japonského císaře, což však nepřímo vedlo k odporu veřejnosti , boj, smlouvání a následně rozšířená role občanů na počátku 20. století v Japonsku.

Občanství dnes

Pojem občanství je těžké izolovat, protože se vztahuje k mnoha dalším kontextovým aspektům společnosti, jako je rodina , vojenská služba , jednotlivec, svoboda, náboženství , představy o správném a špatném , etnický původ a vzorce, jak by se měl člověk chovat ve společnosti. Podle britského politika Douglas Hurd , občanství je v podstatě dělá dobro druhým. Když je v národě mnoho různých etnických a náboženských skupin, může být občanství jediným skutečným poutem, které spojuje všechny jako rovnocenné bez diskriminace - je to „široké pouto“, jak to popsal jeden spisovatel. Občanství spojuje „osobu se státem“ a dává lidem univerzální identitu - jako legální člen národa - kromě jejich identity založené na etnických svazcích nebo etnickém já.

Zjevně však existují velké rozdíly mezi starověkými koncepcemi občanství a moderními. I když moderní stále respektuje myšlenku účasti na politickém procesu, obvykle se provádí prostřednictvím „propracovaných systémů politické reprezentace na dálku“, jako je zastupitelská demokracie , a probíhá ve „stínu stálého profesionálního administrativního aparátu“. Na rozdíl od starověkých vzorců je moderní občanství mnohem pasivnější; akce je delegována na ostatní; občanství je často omezením jednání, nikoli podnětem k jednání. Občané si však jsou vědomi svých povinností vůči úřadům a jsou si vědomi toho, že tato pouta „do značné míry omezují jejich osobní politickou autonomii“. Existují však neshody v tom, že kontrast mezi starodávnými a moderními verzemi občanství byl tak ostrý; jeden teoretik navrhl, že údajně „moderní“ aspekty takzvaného pasivního občanství, jako je tolerance, respekt k druhým a prostě „hlídání vlastního podnikání“, byly přítomny i ve starověku.

Na občanství lze pohlížet jako na stav, tak na ideál. Podle jednoho pohledu někdy zmínka o myšlence občanství zahrnuje celou řadu teorií a také možnost sociální reformy . Vyvolává model toho, co by měl člověk dělat ve vztahu ke státu, a navrhuje vzdělání nebo trest pro ty, kteří se odchýlí od modelu.

Několik myslitelů vidí moderní pojetí individualismu jako někdy v souladu s občanstvím a jindy proti němu. V souladu s tím se zdá , že moderní jedinec a moderní občan jsou stejní, ale příliš mnoho individualismu může mít za následek „krizi občanství“. Další souhlasil, že individualismus může zkazit občanství. Jiný vidí občanství jako podstatné dilema mezi jednotlivcem a společností a mezi jednotlivcem a státem a kladou si otázky typu, zda by se úsilí člověka mělo soustředit na kolektivní dobro nebo na individuální dobro? V marxistickém pohledu byli jednotlivec i občan navzájem „v podstatě nezbytní“ v tom, že jeden bez druhého nemohl existovat, ale oba aspekty v člověku byly vůči sobě v zásadě antagonistické. Habermas ve své knize Strukturální transformace veřejné sféry navrhl, že zatímco občanství se rozšířilo tak, aby zahrnovalo více lidí, veřejná sféra se zmenšila a stala se komercionalizovanou, bez seriózní debaty, přičemž mediální pokrytí politických kampaní se méně soustředilo na problémy a více se soustředilo na zvuk kousnutí a politických skandálů , a v tomto procesu se občanství stalo běžnějším, ale znamenalo méně. Politická účast u většiny lidí klesla.

Slavnostní přísaha občanství v Kanadě .

Jiní myslitelé opakují, že občanství je vír pro soupeřící myšlenky a proudy, někdy pracuje proti sobě, někdy pracuje v harmonii. Například sociolog T. H. Marshall navrhl, že občanství byl rozpor mezi „formální politické rovnosti volebního práva“ a „přetrvávání rozsáhlých sociálních a ekonomických nerovností.“ V Marshallově smyslu bylo občanství způsobem, jak obejít oba problémy. Bohatý a chudý člověk si byli ve smyslu občanství rovni, ale dělila je ekonomická nerovnost. Marshall viděl občanství jako základ pro udělování sociálních práv a uvedl případ, že rozšíření těchto práv neohrozí strukturu sociálních tříd ani neukončí nerovnost . Kapitalismus chápal jako dynamický systém s neustálými střety mezi občanstvím a sociální třídou a jak tyto střety probíhaly, určovalo, jak se projeví politický a společenský život společnosti.

Občanství nebylo vždy o zahrnutí všech, ale bylo také silnou silou, která vylučovala osoby na okraji společnosti, jako jsou vyděděnci, nelegální přistěhovalci a další. V tomto smyslu občanství nebylo jen o získání práv a nároků, ale byl to také boj o „odmítnutí nároků na nárok těmi, kteří původně měli bydliště mimo jádro, a následně na migrující a přistěhovaleckou práci“. Jeden myslitel však popsal demokratické občanství obecně jako inkluzivní a napsal, že demokratické občanství:

... (demokratické občanství) rozšiřuje lidská, politická a občanská práva na všechny obyvatele bez ohledu na rasu, náboženství, etnický původ nebo kulturu. V občanském státě, který vychází z konceptu takového občanství, jsou i cizinci chráněni právním státem “.

-  Feliks Gross, 1999

Konkurenční smysly

Občanství v moderním smyslu je často vnímáno tak, že má dva velmi rozdílné kmeny, které jsou mezi sebou poznamenány napětím.

Liberálně-individualistický pohled

Holandský pas. V moderní době jsou pasy často používány jako důkaz občanství.

Liberálně individualistická koncepce občanství, nebo někdy jenom jako liberální pojetí, má obavy, že stav jedince může být ohrožena vládou. Perspektiva naznačuje jazyk „potřeb“ a „nároků“ nezbytných pro lidskou důstojnost a vychází z důvodu prosazování vlastního zájmu nebo přesněji jako osvíceného vlastního zájmu . Koncepce naznačuje zaměření na výrobu hmotných věcí a také na ekonomickou vitalitu člověka, přičemž společnost je vnímána jako „tržní sdružení konkurenceschopných jednotlivců“. Z tohoto pohledu jsou občané suverénní, morálně autonomní bytosti s povinnostmi platit daně, dodržovat zákony, zapojovat se do obchodních transakcí a bránit národ, pokud se dostane pod útok, ale jsou v zásadě politicky pasivní. Toto pojetí občanství bylo někdy označováno jako konzervativní v tom smyslu, že pasivní občané chtějí chránit své soukromé zájmy a že soukromí lidé mají právo zůstat sami. Tato formulace občanství byla poněkud vyjádřena ve filozofii Johna Rawlse , který věřil, že každý člověk ve společnosti má „stejné právo na plně adekvátní systém stejných základních práv a svobod“ a že společnost má povinnost pokusit se ve prospěch „nejméně zvýhodnění členové společnosti“. Ale tento pocit občanství byl kritizován; podle jednoho pohledu to může vést ke „kultuře subjektů“ s „degenerací veřejného ducha“, protože ekonomický člověk nebo homo economus je příliš zaměřen na materiální aktivity, než aby se stal skutečným občanem, aby se zapojil do občanské činnosti.

Občansko-republikánský pohled

Konkurenční vizí je, že demokratické občanství může být založeno na „kultuře účasti“. Tato orientace byla někdy nazývána občansko-republikánským nebo klasickým pojetím občanství, protože se zaměřuje na důležitost lidí, kteří aktivně praktikují občanství, a na hledání míst, kde to udělat. Na rozdíl od liberálně-individualistického pojetí zdůrazňuje občansko-republikánské pojetí politickou povahu člověka a považuje občanství za aktivní, nikoli pasivní činnost. Obecným problémem této koncepce podle kritiků je, že pokud bude tento model implementován, může to přinést další problémy, jako je problém svobodného jezdce, kdy někteří lidé zanedbávají základní občanské povinnosti a následně získají volnou jízdu podporovanou občanským úsilím ostatních. Podle teoretičky Dory Kostakopoulou tento pohled zdůrazňuje demokratickou účast, která je součástí občanství, a může „směrovat legitimní frustrace a stížnosti“ a přivést lidi k soustředění se na záležitosti společného zájmu a vést k politice posílení postavení. Stejně jako liberálně-individualistická koncepce se obává, že by vláda tvrdě šlápla na jednotlivce, ale na rozdíl od koncepce liberálně-individualistické je relativně znepokojenější tím, že vláda bude zasahovat do populárních míst k praktikování občanství ve veřejné sféře , než aby si odnášela nebo snížit konkrétní občanská práva. Tento smysl pro občanství byl popisován jako „aktivní a veřejné občanství“ a někdy mu říkali „revoluční myšlenka“. Podle jednoho pohledu většina lidí dnes žije jako občané podle liberálně-individualistického pojetí, ale přejí si, aby žili více podle občansko-republikánského ideálu.

Jiné pohledy

Austrálie pořádá obřady občanství na Den Austrálie, tedy na den, kdy Británie v roce 1788 vyhlásila svrchovanost nad Austrálií.

Téma občanství, včetně politických diskusí o tom, co přesně tento termín popisuje, může být bojištěm ideologických debat. V Kanadě se o občanství a související otázky, jako je občanské vzdělávání, „žhavě bojuje“. V akademické komunitě stále panuje sentiment, že snaha definovat jednu „unitární teorii občanství“, která by popisovala občanství v každé společnosti, nebo dokonce v jakékoli společnosti, by byla nesmyslným cvičením. Občanství bylo popsáno jako „vícevrstvé věci“-různé připoutanosti, různá pouta a oddanost. Toto je pohled Heberta a Wilkinsona, kteří naznačují, že neexistuje jediný pohled na občanství, ale vztahy „více občanství“, protože každý člověk patří do mnoha různých skupin, které ho definují.

Sociolog Michael Schudson zkoumal měnící se vzorce občanství v historii USA a navrhl, že existují čtyři základní období:

  1. Koloniální éra byla poznamenána bílými muži, kteří vlastnili majetek, kteří delegovali autoritu na „gentlemany“ a téměř všichni lidé se podle jeho výzkumu nezúčastnili jako občané . Předčasné volby nevyvolaly velký zájem, byly charakterizovány nízkou volební účastí a spíše odrážely stávající sociální hierarchii. Podle Schudsona reprezentativní shromáždění v 18. století „sotva existovala“.
  2. Politické strany se staly prominentními v 19. století, aby získaly lukrativní patronátní práce, a občanství znamenalo loajalitu strany.
  3. Ideálem občanství 20. století bylo mít „informovaného voliče“, volit racionálně (tj. Hlasovat) na základě informací ze zdrojů, jako jsou noviny a knihy.
  4. Občanství začalo být považováno za základ práv a nároků ze strany vlády. Schudson předpověděl vznik toho, co nazval monitorujícím občanem : osobami zabývajícími se sledováním problémů, jako je korupce a vládní porušování práv.

Schudson zaznamenal měnící se vzorce, ve kterých se občanství rozšířilo o dříve vyloučené skupiny, jako jsou ženy a menšiny, zatímco strany odmítly. Zájmové skupiny ovlivňovaly zákonodárce přímo prostřednictvím lobbingu . Politika ustoupila do okrajového zájmu občanů, kteří byli často popisováni jako „pohlcení sebou samými“.

V Americe 21. století je občanství obecně považováno za právní značku, která uznává, že osoba je Američan. Povinnost obecně není součástí občanství. Občané obecně nevidí, že by měli povinnost poskytovat si vzájemnou pomoc, přestože se na úředníky pohlíží jako na povinnost vůči veřejnosti. Občanství je spíše svazkem práv, který zahrnuje možnost získat pomoc od federální vlády. Podobný vzorec označuje myšlenku občanství v mnoha zemích západního stylu. Většina Američanů o občanství příliš nepřemýšlí, kromě případů, kdy žádají o cestovní pas a cestují do zahraničí. Feliks Gross vidí Ameriku 20. století jako „účinný, pluralitní a občanský systém, který rozšířil stejná práva na všechny občany, bez ohledu na rasu, etnický původ a náboženství“. Podle Grossa lze USA považovat za „model moderního občanského a demokratického státu“, ačkoli diskriminace a předsudky stále přetrvávají. Výjimkou samozřejmě je, že osoby žijící v nelegálních hranicích Ameriky považují občanství za zásadní problém.

Nicméně jednou z konstant je, že vědci a myslitelé se nadále shodují, že koncept občanství je těžké definovat a postrádá přesný význam.

Viz také

Poznámky

Reference

externí odkazy