Hnutí svatosti - Holiness movement

Hnutí svatosti zahrnuje soubor křesťanských přesvědčení a praktik, které se objevily hlavně v metodismu 19. století , a v menší míře i v dalších tradicích, jako je kvakerismus , anabaptismus a restaurátorství . Hnutí je v teologii Wesleyan-Arminian a je definováno důrazem na nauku o druhém díle milosti, které se obecně říká celé posvěcení vedoucí ke křesťanské dokonalosti . Pro Hnutí svatosti „termín‚ dokonalost ‘znamená úplnost křesťanského charakteru; jeho osvobození od veškerého hříchu a vlastnictví všech milostí Ducha, úplné v naturáliích.“ Řada evangelikálních křesťanských denominací, parašutistických organizací a hnutí zdůrazňuje tyto přesvědčení jako ústřední nauku.

Víry

Celé posvěcení

Hnutí svatosti věří, že „ druhé dílo milosti “ (neboli „druhé požehnání“) se týká osobní zkušenosti následující po regeneraci , při níž je věřící očištěn od prvotního hříchu. „V tomto způsobu myšlení je člověk nejprve zachráněn, v tomto okamžiku je ospravedlněn a znovu se narodí. Poté prožívá období růstu ... To nakonec vrcholí druhým dílem milosti, kdy Duch svatý očišťuje jeho srdce prvotního hříchu, doslova vymýcení všech inbredních hříchů. Duch svatý pak sděluje svou trvalou přítomnost, zmocňuje věřícího ... Toto je křest Duchem svatým. Stává se to okamžitě, protože věřící se prezentuje jako živá oběť Bůh s postojem plného zasvěcení “a vírou. Toto bylo formulováno v zakládajících dokumentech Hnutí svatosti, Deklaraci zásad z roku 1885, která vysvětlovala:

„Celé posvěcení ... je to velké dílo, které následuje po znovuzrození Duchem Svatým, za jediné podmínky víry ... takové víře předchází akt slavnostního a úplného zasvěcení. Toto dílo má tyto odlišné prvky:

  1. Celé vyhynutí tělesné mysli, úplné vymýcení principu narození hříchu
  2. Sdělení dokonalé lásky k duši ...
  3. Trvalé přebývání Ducha Svatého. “

Nazaretská církev, největší den svatosti, vysvětluje, že:

Věříme, že celé posvěcení je ten Boží akt, který následuje po znovuzrození, díky němuž jsou věřící osvobozeni od prvotního hříchu nebo zkaženosti a jsou uvedeni do stavu úplné oddanosti Bohu a svatá poslušnost lásky je zdokonalena. Je způsoben křtem Duchem svatým nebo jeho naplněním a v jedné zkušenosti zahrnuje očištění srdce od hříchu a trvalou, trvalou přítomnost Ducha svatého, posilující věřícího pro život a službu. Celé posvěcení zajišťuje Ježíšova krev, je vykonáváno okamžitě milostí skrze víru, které předchází celé zasvěcení; a o této práci a stavu milosti vydává Duch svatý svědectví.

Podle Stephena S. Whitea, známého učence svatosti z poloviny 20. století, existuje v doktríně celého posvěcení „pět hlavních prvků“.

  1. „Celé posvěcení je Druhým dílem Grace
  2. Celé posvěcení je přijato okamžitě
  3. Celé posvěcení - osvobozuje od hříchu
  4. Celé posvěcení - je dosažitelné v tomto životě
  5. Celé posvěcení - a křest Duchem svatým jsou souběžné “

Tato zkušenost s úplným posvěcením nebo perfekcionismem je obecně spojena s naplněním nebo křtem Ducha Svatého. Metodisté ​​svatosti, kteří tvoří hlavní část Hnutí svatosti, zdůraznili tuto vnitřní svatost a zdůraznili wesleyansko-arminianskou doktrínu vnější svatost , která zahrnuje praktiky, jako je nošení skromného oděvu a nepoužívání vulgárních výrazů v řeči; Svatosti Quakers také zdůrazňovali učení Přátel o svědectví jednoduchosti , zatímco svatosti novokřtěnci (jako například Svatosti bratří a Svatosti Mennonitů ) prosazovali svou víru v nesoulad se světem . Křtitelé, kteří přijali druhé dílo milosti, založili své vlastní denominace, jako je Asociace baptistů svatosti a Ohio Valley Association of the Christian Baptist Church of God .

Definice hříchu

Přívrženci svatosti se také drží výrazné definice (skutečného) hříchu. Věří, že „jen vědomé hříchy jsou skutečné hříchy“. Historik Charles Jones vysvětluje: „Věřící v to, že hřích je vědomá neposlušnost vůči známému Božímu zákonu, byli věřící ve svatost přesvědčeni, že skutečný křesťan, který činil pokání z každého známého hříšného činu, ne a ne úmyslně znovu hřešit a zůstat křesťanem. ” Historik Benjamin Pettit popisuje přístup hnutí Wesleyan-Svatost takto:

1. „Osoba, která hřeší, není křesťan, ale hříšník.

2. Když je člověk zachráněn, je mimo hřích (může, ale nesmí hřešit)

3. Hříšník musí činit pokání a obnovit ztracený vztah s Bohem.

4. Hřích má za následek duchovní smrt. “

Jednoduše řečeno, přívrženci svatosti dodržují definici hříchu, jak vysvětluje sám Wesley.

„Nic není hřích, přísně vzato, ale dobrovolné překročení známého Božího zákona. Každé dobrovolné porušení zákona lásky je tedy hřích; a nic jiného, ​​pokud mluvíme správně. Vytrpět věc dál znamená pouze cesta pro kalvinismus “.

S touto definicí hříchu vyznavači svatosti věří, že zatímco křesťané mohou upadnout do hříchu, mají také Bohem danou moc vyhýbat se hříchu a v tomto smyslu být hříchu osvobozeni. Kromě toho Bůh tuto poslušnost nejenže umožňuje, ale také ji vyžaduje. Jeden ze zakladatelů hnutí, JA Wood, vysvětluje: „Nejnižší typ křesťana nehřeší a není odsouzen. Minimem spásy je záchrana ze hříchu. Maximum je záchrana ze znečištění - sklon k hříchu.“ Harry Jessop varuje: „Mělo by se vždy zrodit, že věřící nemohou spáchat hřích, aniž by ztratili ospravedlnění.“ Zakladatel Církve Boží Anderson , DS Warne r, vysvětluje „Spisovatelé a učitelé svatosti, pokud moje znalosti sahají, jednotně zastávají život bez hříchu, jako skutečný test a biblický standard regenerace“. Tato doktrína jde ve šlépějích Wesleye, který napsal: „Pokud věřící svévolně hřeší, odhodí svou víru. Není také možné, že by měl znovu ospravedlnit víru, aniž by předtím činil pokání. “

Životní styl

Skupiny svatosti věří, že morální aspekty Božího zákona jsou pro dnešní dobu relevantní, a očekávají, že jejich stoupenci budou dodržovat pravidla chování. V důsledku toho členové hnutí Svatosti ochotně aplikují na svůj život příkazy biblického životního stylu a dnes je považují za obecně závazné a uplatňují tyto zásady mnoha různými způsoby. „Církve svatosti se od ostatních církví odlišovaly přísnějšími standardy svatosti. Mnoho církví a denominací v hnutí Svatosti zakazuje kouření, pití, tanec, poslech nevhodné světové hudby nebo líčení nebo honosné oblečení.“

Dějiny

Rytina z metodistické tábora zasedání v roce 1819 (Library of Congress).

Kořeny

Ačkoli se to postupem času stalo multidenominačním hnutím a bylo podpořeno Druhým velkým probuzením, které energizovalo církve všech pruhů, převážná část hnutí Svatosti má své kořeny v metodismu .

Raný metodismus

Hnutí svatosti sleduje jejich kořeny zpět k Johnu Wesleymu , Charlesi Wesleymu , Johnu Fletcherovi a metodistům 18. století. Metodisté ​​19. století pokračovali v zájmu o křesťanskou svatost, který zahájil jejich zakladatel John Wesley v Anglii . Pokračovali ve vydávání Wesleyho děl a traktátů, včetně jeho slavného Plain Account of Christian Perfection . Od roku 1788 do roku 1808 byl celý text A Plain Account umístěn do příručky Discipline of the Methodist Episcopal Church (USA) a mnoho osob v raném americkém metodismu vyznávalo zkušenost celého posvěcení, včetně biskupa Františka Asburyho . Tyto metodisté v tomto období kladen silný důraz na svatému životu a jejich pojetí celého posvěcení.

Druhé velké probuzení

Henry Clay Morrison , metodistický evangelista a zakladatel Asbury Theological Seminary .
Julia AJ Footeová , starší z africké metodistické biskupské sionské církve , kázala křesťanskou svatost v kazatelnách jejího spojení. Její autobiografie má v sobě protkané téma celého posvěcení a končí „Jak získat posvěcení“.

By 1840, nový důraz na Svatost a křesťanská dokonalost začal v americkém metodismu, přinesla ve velké části k historismu a táborových setkání na druhé velké probuzení (1790-1840).

Dva hlavní vůdci svatosti v tomto období byli metodistická kazatelka Phoebe Palmerová a její manžel Dr. Walter Palmer. V roce 1835 začala Palmerova sestra Sarah A. Lankfordová pořádat úterní setkání na podporu svatosti ve svém domě v New Yorku. V roce 1837 zažila Palmer to, čemu říkala celé posvěcení, a stala se vůdkyní úterních setkání v roce 1839. Zpočátku se těchto setkání účastnily pouze ženy, ale nakonec se začaly účastnit také metodistické biskupy a stovky duchovních a laiků. Metodistický ministr Timothy Merritt z Bostonu zároveň založil časopis nazvaný Průvodce křesťanskou dokonalostí , později přejmenovaný na Průvodce ke svatosti . Jednalo se o první americké periodikum věnované výhradně podpoře nauky o křesťanské svatosti. V roce 1865 koupili Palmersovi Průvodce, který měl na svém vrcholu náklad 30 000 kusů. V New Yorku se Palmer setkala s Amandou Smithovou , kazatelkou v africké metodistické biskupské církvi, která vypověděla, že se v roce 1868 zcela posvětila a poté začala kázat křesťanskou svatost po celém světě.

Také zástupce byl obrození Rev. James Caughey , americká misijní zaslané metodistické církve Wesleyan pracovat v Ontariu v Kanadě od 1840s přes 1864. Uvedl konvertitů od partitury, především v probuzení v Kanadě Západě 1851 –53. Jeho technika kombinovala zdrženlivý emocionalismus s jasnou výzvou k osobní angažovanosti, a tak překlenula venkovský styl táborových setkání a očekávání „sofistikovanějších“ metodistických sborů ve vznikajících městech. Služba Phoebe Palmerové doplnila Caugheyho probuzení v Ontariu kolem roku 1857. Jarena Lee z Africké metodistické biskupské církve a Julia AJ Foote z Africké metodistické biskupské sionské církve se spojily s hnutím Wesleyan-Svatost a kázaly doktrínu celého posvěcení v kazatelnách jejich spojení.

Zatímco mnoho zastánců svatosti zůstalo v hlavních metodistických církvích, jako například Henry Clay Morrison, který se stal prezidentem Asbury College a Theologického semináře , v tomto období se od hlavního metodismu odtrhly nejméně dvě hlavní denominace svatosti metodistické. V roce 1843 uspořádal Orange Scott v Utica v New Yorku Wesleyanské metodistické spojení (předchůdce Wesleyanské církve , stejně jako Allegheny Wesleyanské metodistické spojení a biblické metodistické spojení církví ). Hlavním důvodem založení wesleyanské metodistické církve byl jejich důraz na zrušení otroctví. V roce 1860 založili BT Roberts a John Wesley Redfieldovou Svobodnou metodistickou církev na ideálech zrušení otroctví , rovnostářství a svatosti druhého požehnání. V roce 1900 byla zorganizována konference Lumber River Conference of the Church svatosti metodistické, aby sloužila domorodým Američanům , zejména kmenu Lumbee . Obhajoba chudých zůstala charakteristickým znakem těchto a dalších metodistických odnoží. Některé z těchto odnoží by v současné době byly konkrétněji identifikovány jako součást hnutí konzervativní svatosti , skupiny, která by představovala konzervativnější odvětví hnutí.

Na úterních setkáních si metodisté ​​brzy užili společenství s křesťany různých vyznání, včetně kongregacionalisty Thomase Uphama . Upham byl prvním mužem, který se účastnil shromáždění, a jeho účast na nich ho vedla ke studiu mystických zážitků a hledala předchůdce učení svatosti ve spisech osob jako německý pietista Johann Arndt a římskokatolická mystička Madame Guyon .

K hnutí svatosti v USA a Anglii přispěli i další nemetodisté. „Nová škola“ kalvinisté jako Asa Mahan , prezident Oberlin College , a Charles Grandison Finney , evangelista spojený s vysokou školou, prosazovali myšlenku křesťanské svatosti a zrušení otroctví (což podporovali i wesleyanští metodisté ). V roce 1836 Mahan zažil to, co nazval křtem Duchem svatým . Mahan věřil, že ho tato zkušenost očistila od touhy a sklonu ke hříchu. Finney věřil, že tato zkušenost by mohla poskytnout řešení problému, který pozoroval během svých evangelizačních obrození. Někteří lidé tvrdili, že zažili obrácení, ale pak sklouzli zpět ke svým starým způsobům života. Finney věřil, že naplnění Duchem svatým by mohlo těmto obráceným pomoci zůstat vytrvalými ve svém křesťanském životě. Tato fáze hnutí svatosti je často označována jako obroda Oberlin-svatosti.

Presbyterián William Boardman prosazoval myšlenku svatosti prostřednictvím svých evangelizačních kampaní a prostřednictvím své knihy Vyšší křesťanský život , která vyšla v roce 1858, což byl vrcholný bod činnosti svatosti před útlumem vyvolaným americkou občanskou válkou.

Mnoho přívrženců náboženské společnosti přátel (Quakers) zdůraznilo doktrínu George Foxe o perfekcionismu (která je analogická s metodistickou doktrínou celého posvěcení). Tito svatí Quakers tvořili každoroční setkání , jako je Ústřední roční setkání přátel . Přibližně ve stejném období zažila Hannah Whitall Smith , anglická Quaker, hluboké osobní obrácení. Někdy v 60. Její manžel Robert Pearsall Smith měl podobnou zkušenost na táborové schůzce v roce 1867. Pár se stal figurantem v nyní slavné Keswickově úmluvě, která dala vzniknout tomu, čemu se často říká obrození Keswick-svatosti, které se odlišovalo od hnutí svatosti .

Mezi anabaptisty se v Lancaster County objevila Církev bratrská v Kristu (stejně jako Církev svaté svatosti, která se z ní později oddělila) jako denominace říčních bratří, kteří přijali radikální pietistické učení, které „zdůrazňovalo duchovní vášeň a vřelý osobní vztah k Ježíš Kristus." Učí „nezbytnost zkušenosti z přeměny krizí“ a také existenci druhého díla milosti, které „vede k tomu, že věřící vyústí ve schopnost říci ne hříchu“. Tyto denominace novokřtěnců svatosti zdůrazňují nošení pokrývky hlavy ženami , prosté šaty , střídmost , promývání nohou a pacifismus . Mennonité, kteří byli ovlivněni radikálním pietismem a učením svatosti, založili Misionářskou církev , církev svatosti v anabaptistické tradici.

Obecní novokřtěnci, kteří přijali víru v druhé dílo milosti, založili svá vlastní označení, jako například Sdružení svatosti baptistů (založené v roce 1894) a Ohio Valley Association of the Christian Baptist Church of God (vytvořeno v roce 1931).

Post-občanská válka

Po americké občanské válce začalo mnoho zastánců Svatosti - většinou metodistů - nostalgicky po rozkvětu obrození táborových setkání během Druhého velkého probuzení.

První zřetelné „ setkání tábora svatosti“ se sešlo ve Vinelandu v New Jersey v roce 1867 pod vedením Johna S. Inskipa, Johna A. Wooda, Alfreda Cookmana a dalších metodistických ministrů. Shromáždění přilákalo až 10 000 lidí. Na konci tábora, když byli ministři na kolenou v modlitbě, vytvořili Asociaci národního shromáždění pro podporu svatosti a souhlasili, že příští rok uspořádají podobné shromáždění. Tato organizace byla běžně známá jako Národní asociace svatosti. Později se stala známou jako Sdružení křesťanské svatosti a následně Partnerství křesťanské svatosti . Druhé setkání národního tábora se konalo v Manheimu v Pensylvánii a zúčastnilo se ho 25 000 lidí z celého národa. Lidé tomu říkali „Letnice“. Služba v pondělí večer se díky své duchovní síle a vlivu téměř stala legendární. Třetí setkání národního tábora se sešlo v Round Lake v New Yorku . Tentokrát se zúčastnil celostátní tisk a zápisy se objevily v mnoha novinách, včetně velkého dvoustránkového obrázku v Harper's Weekly . Tato setkání udělala z mnoha dělníků okamžité náboženské celebrity. „V osmdesátých letech 18. století byla svatost nejmocnějším naukovým hnutím v Americe a zdálo se, že unáší veškerou opozici uvnitř metodistické církve a rychle se šíří do mnoha dalších denominací.“ To však nebylo bez námitek. “Vedoucí Asociace shromáždění národních táborů na podporu svatosti se obecně stavěli proti„ coming-outismu “... Naléhali na věřící v celé posvěcení a křesťanskou dokonalost, aby zůstali ve svých denominacích a pracovali v nich podporovat výuku svatosti a celkovou duchovní vitalitu. “

Ačkoli odlišný od hlavního proudu hnutí svatosti, zápal obnovy Keswick-svatosti v sedmdesátých letech 19. století zachvátil Velkou Británii, kde se jí někdy říkalo hnutí vyššího života podle názvu knihy Williama Boardmana Vyšší život . V roce 1874 se v Broadlands a Oxfordu konaly konference o vyšším životě a v Brightonu a Keswicku v roce 1875. Keswickská úmluva se brzy stala britským sídlem tohoto hnutí. Faith Mission ve Skotsku byl jiný důsledek hnutí britského svatosti. Dalším byl tok vlivu z Británie zpět do USA: V roce 1874 Albert Benjamin Simpson přečetl Boardmanův Vyšší křesťanský život a sám cítil potřebu takového života. Simpson pokračoval v zakládání Křesťanské a misijní aliance .

Americké asociace svatosti se začaly formovat jako následek této nové vlny táborových setkání, jako například Asociace západní svatosti-první z regionálních asociací, které předznamenávaly „come-outismus“-vytvořené v Bloomingtonu, Illinois. V roce 1877 se v Cincinnati a New Yorku sešlo několik „konvencí obecné svatosti“.

V roce 1871 měl americký evangelista Dwight L. Moody to, co nazýval „obdařením mocí“ v důsledku nějakého hledání duše a modlitby dvou svobodných metodistických žen, které se zúčastnily jednoho z jeho setkání. Nepřipojil se k hnutí Wesleyan-Svatosti, ale udržoval víru v postupné posvěcení, které jeho teologičtí potomci stále drží.

Zatímco velká většina zastánců svatosti zůstala ve třech hlavních denominacích metodistické církve hlavní linie , lidé svatosti z jiných teologických tradic založili samostatná těla. V roce 1881 zahájil DS Warner Večerní světelnou reformaci, z níž byla vytvořena Církev Boží (Anderson, Indiana) , přinášející do rodiny Svatosti restaurátorství . Hnutí za reformaci Církve Boží usoudilo, že „mezirasové uctívání bylo znakem pravé Církve“, přičemž běloši i černoši pravidelně sloužili ve shromážděních Církve Boží, která k uctívání pozvala lidi všech ras. Ti, kteří byli zcela posvěceni, vypověděli, že byli „zachráněni, posvěceni a odstraněny předsudky“. Ačkoli lidé zvenčí někdy útočili na bohoslužby Církve Boží a na táborová setkání kvůli svému postoji k rasové rovnosti, členové Církve Boží byli „neodradeni ani násilím“ a „udrželi si své silné interracial postavení jako jádro svého poselství o jednotě všech věřících“ . V roce 1890 zahájili Edwin Harvey a Marmaduke Mendenhall Farson Metropolitní metodistickou misi, která se stala známou jako Metropolitní církevní asociace ; učil společný život , přičemž tvrdil, že „hmotné statky mohou být modlami, které by mohly ohrozit zkušenost s posvěcením“, a že „zatímco lidé, kteří nemají Ducha svatého, mohou dávat, ti, kdo dávají všechno“.

Palmerův Slib otce , vydaný v roce 1859, který argumentoval ve prospěch žen ve službě, později ovlivnil Catherine Boothovou , spoluzakladatelku Armády spásy (praxe služby žen je běžná, ale ne univerzální v rámci denominací svatosti hnutí). Založení Armády spásy v roce 1878 pomohlo oživit sentiment Svatosti v kolébce metodismu - oheň, který v předchozích desetiletích zapálili primitivní metodisté a další britští potomci Wesleye a George Whitefieldových .

Zámořské mise se ukázaly jako centrální ohnisko lidu svatosti. Jako jeden příklad tohoto světového evangelizačního úsilí uvedl zakladatel Církve poutnické svatosti Martin Wells Knapp (který také v roce 1883 založil obrozenec , Leteckou obrozeneckou ligu a Modlitební ligu, Ligu centrální svatosti 1893, Mezinárodní unii svatosti a Ligu modliteb a Boží Bibli School and College ), zaznamenal velký úspěch v Koreji, Japonsku, Číně, Indii, Jižní Africe a Jižní Americe. Metodistická misijní práce v Japonsku vedla k vytvoření společnosti One Mission , jedné z největších agentur svatosti vysílajících misionáře na světě.

Wesleyanské přestavení

Ilustrace z The Circuit Rider: A Tale of the Heroic Age od Edwarda Egglestona zachycující metodistického okruhového jezdce na koni.

Ačkoli mnoho kazatelů svatosti, vedoucích setkání na táboře, autorů a redaktorů periodik bylo metodistů, toto nebylo u metodistického vedení všeobecně oblíbené. Ze čtyř milionů metodistů ve Spojených státech v průběhu devadesátých let 19. století se pravděpodobně jedna třetina až jedna polovina zavázala myšlence celého posvěcení, která se uskutečnila okamžitě. Významný učenec Daniel Whedon skvěle prohlásil: „Nejsou Wesleyan. Věříme, že žijící Wesley by je nikdy nepřiznal k metodistickému systému.“ Zastánci Hnutí svatosti se však tomuto obvinění urputně vzpírali a hájili svoji doktrínu před Wesleyovými vlastními slovy.Jeden ze zakladatelů asociace táborových setkání, JA Wood, obhájil svoji doktrínu rozsáhlým průzkumem Wesleyovy doktríny křesťanské dokonalosti s názvem Christian Dokonalost, jak ji naučil John Wesley . V této knize strávil několik stovek stran výlučně citováním Wesleyho na obranu pohledu Hnutí svatosti na celé posvěcení. Ve skutečnosti bylo Hnutí svatosti schopno bránit svoji doktrínu tak dobře, že historik Melvin Dieter uvádí, že „ hnutí svatosti bylo „tak úzce spojeno s tradičním metodismem a wesleyanskou doktrínou a životem, že metodističtí odpůrci obrození byli nuceni se distancovat od Wesleye a standardních autorů převládající metodistické teologie, aby znovu vyřešili boj s prvky svatosti uvnitř církve. '"I přesto" Vedoucí asociace National Camp Meeting Association pro P romotion svatosti se obecně stavělo proti „come-outismu“ ... Nabádali věřící v celé posvěcení a křesťanskou dokonalost, aby zůstali ve svých denominacích a pracovali v nich na podpoře učení svatosti a obecné duchovní vitality. “

Jižní metodistický ministr BF Haynes napsal ve své knize Tempest-Tossed on Methodist Seas o svém rozhodnutí opustit metodistickou církev a připojit se k tomu, co by se stalo Nazaretskou církví . V něm popsal hořké rozpory uvnitř metodistické církve ohledně hnutí svatosti, včetně slovních útoků na zastánce hnutí svatosti na konferenci 1894. Toto napětí dosáhlo vrcholu na konferenci Metodistické biskupské církve v roce 1898, když prošlo pravidlem 301:

Každý cestující nebo místní kazatel nebo laik, který bude konat veřejné bohoslužby v mezích jakékoli mise, okruhu nebo stanice, bude -li o to kazatel pověřený neprováděním těchto služeb, považován za vinného z neuváženého jednání a být v takových případech řešeny zákonem.

Mnoho evangelistů a cestujících ministrů svatosti považovalo za obtížné pokračovat ve své službě podle tohoto nového pravidla - zejména v hlavních obviněních metodistů a v okruzích, které byly nepřátelské vůči hnutí Svatosti. V následujících letech byla vytvořena celá řada nových asociací metodologie svatosti-mnoho z těchto „přicházejících“ asociací a různé strany odcizené hlavním metodismem se konsolidovaly a vytvářely nové denominace (např. Svobodná metodistická církev , wesleyanská metodistická církev , Armáda spásy a církev Nazaretská ).

Jiní metodisté ​​svatosti (dále jen „zůstávají uvnitř“) zůstali v hlavních metodistických církvích, jako například HC Morrison, který se stal prvním prezidentem Asbury Theological Seminary , prominentní univerzity hnutí svatosti, které má mezi přívrženci svatosti vliv v hlavním metodismu hlavní vliv.

Těch, kteří během této doby opustili hlavní metodistické církve, aby vytvořili denominace Svatosti, nebylo více než 100 000.

Počátek 20. století

Fundamentální kreslená pohádka zobrazující modernismus jako sestup od křesťanství k ateismu , poprvé publikovaná v roce 1922 a poté použitá v Sedmi otázkách ve sporu Williama Jenningsa Bryana.

Skrz počátek 20. století pokračovaly týdenní obrozenecké kampaně s místními církvemi (a prvky obrození přinesené do bohoslužby) tradici táborových setkání.

Pentecostalism a charismatické hnutí soutěžily o loajalitu obhájců Svatosti (viz související část níže) a zrodilo se samostatné hnutí Pentecostal-Holiness . Tato nová dichotomie postupně zmenšovala populaci hlavního proudu hnutí svatosti.

Někteří obhájci svatosti se ocitli doma s fundamentalismem a později s evangelickým hnutím . To bylo během této doby (1939), že metodistická biskupská církev (sever a jih) a metodistická protestantská církev se spojily a vytvořily metodistickou církev. Toto spojení vytvořilo hlavní křesťanskou organizaci, která učinila zbývající prvky svatosti v rámci amerického metodismu méně vlivnými.

Od poloviny do konce 20. století

Metodistická církev Grace Wesleyan je farní kostel Allegheny Wesleyan Methodist Connection , jedné z největších denominací v hnutí konzervativní svatosti , a nachází se v Akronu v Ohiu .

Kulturní posuny po druhé světové válce vyústily v další rozdělení v hnutí svatosti.

Několik malých skupin, které se nespokojily s tím, co považovali za laxní postoj k hříchu, zanechalo denaturu denominací metodistické tradice a v menší míře kvakerské , anabaptistické a restaurátorské denominace, aby vytvořily konzervativní hnutí svatosti . Skalní obránci biblické neomylnosti zdůrazňují skromnost v oblékání a obrozenecké bohoslužby . Více se ztotožňují s klasickým fundamentalismem než s evangelikalismem. Zatímco někteří poukazovali na to, že širší hnutí svatosti upustilo ve svém původním silném důrazu nauku o celém posvěcení, konzervativní hnutí svatosti stále často podporuje, káže a učí tuto definici svatosti a celého posvěcení, a to jak na vědecké úrovni, a v pastoračním učení.

Jak se konzervativci svatosti distancovali ještě více, hlavní metodismus se zvětšoval sloučením Metodistické církve s Evangelickou sjednocenou bratrskou církví, která v roce 1968 vytvořila Sjednocenou metodistickou církev . Pomalý pramínek neloajálních sjednocených metodistů přátelských ke Svatosti denominací hnutí, zatímco jiní obhájci Svatosti zůstali ve Sjednocené metodistické církvi a jsou zastoupeni v Hnutí dobré zprávy a Hnutí přiznání . Mnoho sjednocených metodistických duchovních v tradici svatosti je vzděláváno v Asburském teologickém semináři .

Mezitím většina církví Wesleyan-Svatosti začala opovrhovat tím, co považovali za legalismus , a postupně upustila od zákazů tance a divadelního sponzorství při zachování pravidel proti hazardu, jakož i užívání alkoholu a tabáku. Pokračující postoje k posvátnosti manželství a abstinence odpovídaly podobnému přesvědčení. V sedmdesátých letech minulého století se opakující se téma stalo opozicí vůči potratům a v devadesátých letech byla prohlášení proti praktikování homosexuality stále častější. Oddanost charitativní práci pokračovala, zejména prostřednictvím Armády spásy a dalších denominačních a parašutistických agentur .

21. století

Přehlídka kapely Armády spásy v Oxfordu ve Velké Británii

Tváří v tvář rostoucí krizi identity a neustále se zmenšujícímu počtu Wesleyan-svatosti evangelikálové uspořádali několik mezináboženských konferencí a zahájili několik iniciativ zaměřených na jasnější rozlišení mezi wesleyanskou teologií a teologií ostatních evangelikálů a prozkoumání toho, jak řešit současné sociální problémy povedený do „ postmoderního světa “. Jako jeden takový příklad vydalo v roce 2006 Konsorcium Wesleyanské svatosti „Svatý manifest“ ve spojení se zástupci historických metodistických denominací Svatosti, včetně Církve svobodných metodistů, Církve sjednocených metodistů, Wesleyanské církve a Církve nazaretské.

Rozdíl mezi klasickým fundamentalismem a evangelikalismem se prohloubil po teroristických útocích z 11. září na USA militantní muslimskými fundamentalisty - jak se termín „základní“ spojoval s nesnášenlivostí a agresivními postoji. Několik skupin a publikací evangelické svatosti odsoudilo termín „fundamentalista“ (upřednostňuje evangelium), zatímco jiní se smiřují s tím, do jaké míry je fundamentalistické hnutí dvacátých let součástí jejich historie.

Církev Nazaretská, Wesleyanská církev a Svobodná metodistická církev byly od roku 2015 největšími orgány Wesleyan-evangelické svatosti. Byly předloženy rozhovory o fúzi, ale nová družstva, jako je Global Wesleyan Alliance, byla vytvořena v důsledku -denominační schůzky.

Očekává se, že Globální metodistická církev bude sestávat z velkého počtu tradicionalistů, včetně těch, kteří jsou v souladu s hnutím Wesleyan-Svatosti, jakmile v roce 2022 nebo později dosáhne vedení United Methodist Church a delegátů konference dohody o oddělení. Book of Discipline globálního metodistické církve se tak učí, že „život svatosti nebo‚úplné posvěcení‘by měla cíl cesty každého jedince s Bohem být.“

V tomto bodě je dědictví Hnutí svatosti roztříštěno mezi konzervativnější větev, pokoušející se udržovat a oživovat historickou nauku a praxi Svatosti, a další ochotnější překračovat doktrínu a tradici minulosti.

Vlivy

Hlavní kořeny hnutí svatosti jsou následující:

Vztah a reakce na Pentecostalism

Tradiční hnutí svatosti se liší od letničního hnutí , které věří, že křest Duchem svatým zahrnuje nadpřirozené projevy, jako je mluvení neznámými jazyky . Mnoho raných letničních pochází z hnutí svatosti a dodnes mnoho „klasických letničních“ zachovává velkou část doktríny svatosti a mnoho jejích oddaných praktik. Několik jeho denominací obsahuje ve jménech slovo „svatost“, včetně letniční církve svatosti .

Pojmy letniční a apoštolské , které nyní používali přívrženci letniční a charismatické doktríny, kdysi široce používaly církve svatosti v souvislosti se zasvěceným životním stylem, který vidí popsaný v Novém zákoně .

Během Azusa Street Revival (často považován za příchod letničního), praxe mluvení v jazycích byla silně odmítnuta vůdci tradičního hnutí svatosti. Alma White , vůdkyně církve Pillar of Fire , denominace svatosti, napsala knihu proti letničnímu hnutí, která byla vydána v roce 1936; dílo s názvem Démoni a jazyky představovalo brzké odmítnutí jazykově mluvícího letničního hnutí. White nazýval mluvení jazyky „satanským blábolem“ a letniční služby „vyvrcholením uctívání démonů“. Mnoho současných církví svatosti však nyní věří v legitimitu mluvení neznámými jazyky, ale ne jako znak celého posvěcení, jak stále učí klasičtí letničtí.

Odhaduje se, že 78 milionů klasických letničních a 510 milionů nejrůznějších charismatiků, kteří sdílejí dědictví nebo společné přesvědčení s letničním hnutím. Pokud by bylo sečteno hnutí svatosti a letniční/charismatičtí křesťané, celkový počet obyvatel by byl kolem 600 milionů.

Denominace a asociace

Existuje několik organizací a programů na podporu hnutí svatosti, plánování misí a prosazování ekumenismu mezi církvemi:

Hnutí svatosti vedlo ke vzniku a dalšímu rozvoji několika křesťanských denominací a sdružení. Níže jsou uvedena označení, která se historicky podstatně držela doktríny hnutí Svatosti (vyjma hnutí Konzervativní svatosti a výrazně letničních těl Svatosti ).

Vysoké školy, biblické školy a univerzity

Existuje mnoho institucí vyššího vzdělávání, které podporují myšlenky Svatosti a poskytují vzdělávání v oblasti svobodných umění.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Primární zdroje

  • Maddox, Randy (1998). „Opětovné připojení prostředků ke konci: Wesleyanský předpis pro Hnutí svatosti“. Wesleyan Theological Journal . 33 (2): 29–66. hdl : 10161/7908 .
  • McDonald, William a John E. Searles. Život reverenda Johna S. Inskipa, prezidenta Národní asociace pro podporu svatosti (Chicago: The Christian Witness Co., 1885).
  • Olson, Roger E. (2009). Arminianská teologie: Mýty a reality . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7443-9.
  • Smith, Hannah Whitall. Nesobeckost Boha a jak jsem to objevil: Duchovní autobiografie (New York: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Synan, Vinson (1971). Svatostěnská tradice: charismatická hnutí ve dvacátém století . Grand Rapids, Michigan: William B.Eerdmans.
  • Synan, Vinson (1997). Svatostěnská tradice: Letní charismatická hnutí ve dvacátém století (2. vydání). Grand Rapids, Michigan: William B.Eerdmans.
  • Winn, Christian T. Collins (2007). Z okrajů: Oslava teologické práce Donalda W. Daytona . Wipf a Stock. ISBN 978-1-63087-832-0.

Další čtení

  • Boardman, William E. Vyšší křesťanský život , (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, příliš, Camp Meeting Famil Tree. Hazleton: Archiv svatosti, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: „Celé a navždy tvé“. (Hazleton: Archiv svatosti, 2000.)
  • Cunningham, Floyde. T. „Svatost v zahraničí: Nazaretské mise v Asii.“ Pietist and Wesleyan Studies, č. 16. Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003.
  • Cunningham, Floyd T. vyd. „Naše heslo a píseň: Sté výročí historie Nazaretské církve.“ Floyd T. Cunningham; Stan Ingersol; Harold E. Raser; a David P. Whitelaw. Kansas City, MO: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
  • Dieter, Melvin E. Oživení svatosti devatenáctého století (Rowman & Littlefield, 1996).
  • Grider, J. Kenneth . Teologie Wesleyanské svatosti , 1994 ( ISBN  0-8341-1512-3 ).
  • Hong, Paul Yongpyo, „Šíření ohně svatosti: Historie OMS Korea Holyiness Church 1902–1957“. D. Miss disertační práce Fullerova teologického semináře (1996).
  • Hong, Paul Yongpyo, „Historie korejské církve evangelické svatosti po dobu 110 let.“ (Soul: WWGT, 2010).
  • Hong, Paul Yongpyo vyd. „Teologie letniční svatosti s ohledem na MW Knappa.“ (Soul: Letnice Press, 2013).
  • Hong, Paul a kol., „Zakladatelé a jejich myšlenky hnutí svatosti na konci 19. století: MW Knapp, SC Rees, W. Godbey a AM Hills.“ (KEHC Love Press, 2014).
  • Kostlevy, William C., ed. Historický slovník hnutí svatosti (Rowman & Littlefield, 2001).
  • Kostlevy, William C. Holy Jumpers: Evangelicals and Radicals in Progressive Era America (2010) on the impactible Metropolitan Church Association in 1890s Chicago excerpt and text search
  • Mannoia, Kevin W. a Don Thorsen. „Manifest svatosti“, (William B. Eerdmans Publishing, 2008)
  • Sanders, Cheryl J. Svatí v exilu: Zkušenost svatosti a letnic v afroamerickém náboženství a kultuře (Oxford University Press, 1999)
  • Smith, Logan Pearsall, ed. Philadelphia Quaker: Dopisy Hannah Whitall Smith (New York: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. Called Unto Holiness: The Story of the Nazarenes - The formatative Years , (Nazarene Publishing, 1962).
  • Spencer, Carol. Svatost: Duše kvakerismu “(Paternoster. Milton Keynes, 2007)
  • Stephens, Randall J. The Fire Spreads: Holiness and Pentecostalism in the American South. “(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).
  • Thornton, Wallace Jr. Hnutí konzervativní svatosti: Historický posudek, 2014 výňatek a vyhledávání textu
  • Thornton, Wallace Jr. When the Fire Fell Fell: Martin Wells Knapp's Vision of Pentecostal and the Beginnings of God Bible School “(Emeth Press, 2014).
  • Thornton, Wallace Jr. Od slávy ke slávě: Stručné shrnutí víry a praxe svatosti
  • Radikální spravedlnost: osobní etika a rozvoj hnutí svatosti Thornton, Wallace Jr.
  • White, Charles Edward. Krása svatosti: Phoebe Palmer jako teolog, obrozenec, feministka a humanitární pracovník (Zondervan/Francis Asbury Press, 1986).

externí odkazy