Svatý grál - Holy Grail

Holy Grail ( francouzsky : Saint Graal , Breton : Graal Santel , Welsh : Greal Sanctaidd , Cornish : Gral ) je poklad, který slouží jako důležitý motiv v Arthurian literatuře . Různé tradice jej popisují jako pohár, misku nebo kámen se zázračnými schopnostmi, které poskytují věčné mládí nebo obživu v nekonečném množství, často ve vazbě krále Fishera . Termín „svatý grál“ se často používá k označení nepolapitelného předmětu nebo cíle, který je vyhledáván pro svůj velký význam.

„Grál“, podivuhodný, ale ne vysloveně svatý, se poprvé objevuje v Percevalu, le Conte du Graal , nedokončené romanci, kterou napsal Chrétien de Troyes kolem roku 1190. Chrétienův příběh přilákal v pozdějších 12. a na počátku 13. století mnoho pokračovatelů, překladatelů a tlumočníků, včetně Wolframa von Eschenbacha , který vnímal grál jako kámen. V pozdní 12. století, Robert de Boron napsal Joseph d'Arimathie že Grail byl Ježíš je nádoba z Poslední večeře , kterou Josef z Arimatie slouží k zachycení Kristovu krev při ukřižování . Poté se svatý grál propletl s legendou o svatém kalichu , poháru poslední večeře, což je téma, které pokračovalo v dílech, jako je cyklus Lancelot-Grail a následně Le Morte d'Arthur .

Etymologie

Slovo Graal , jak je nejdříve špalda, pochází ze staré francouzštiny GRAAL nebo greal , příbuzný s staré provensálské grazal a Old katalánské gresal , což znamená „šálku nebo misky z zeminy, dřeva nebo kovu“ (nebo jiné různé typy plavidel různé okcitánské dialekty). Nejčastěji přijímaná etymologie pochází z latinského gradalis nebo gradale prostřednictvím dřívější formy, cratalis , derivátu kráteru nebo cratus , který byl zase vypůjčen z řeckého krateru ( κρᾱτήρ , velká nádoba na míchání vína). Alternativní návrhy zahrnují derivát cratis , název pro typ tkaného koše, který se odkazoval na misku, nebo derivát latinského gradusu, který znamená „„ podle stupně “,„ podle stupňů “, aplikovaný na talíř přinesený ke stolu v různých fázích nebo službách během jídla “.

V 15. století vynalezl anglický spisovatel John Hardyng fantastickou novou etymologii pro starofrancouzský san-graal (nebo san-gréal ), což znamená „svatý grál“, jeho rozebráním jako zpívaný réal , což znamená „královská krev“. Tato etymologie byla použita některými pozdějšími středověkými britskými spisovateli, jako byl Thomas Malory , a proslavila se v konspirační teorii rozpracované v knize Svatá krev a Svatý grál , ve které zpívaný skutečný odkazuje na Ježíšovu pokrevní linii .

Středověká literatura

Literaturu obklopující Grál lze rozdělit do dvou skupin. První se týká rytířů krále Artuše při návštěvě hradu Grálu nebo při hledání objektu. Druhá se týká historie Grálu v době Josefa z Arimatie .

Devět děl z první skupiny je:

• Perceval, příběh o grálu od Chrétien de Troyes .
• Čtyři pokračování Chrétienovy nedokončené básně od autorů s odlišnou vizí a talentem, jejichž cílem je přiblížit příběh.
• Parzival od Wolframa von Eschenbacha , který do rámce Chrétienova příběhu adaptoval alespoň svatost Robertova grálu. Podle Wolframova vyprávění byl Grál v bezpečí na hradě Munsalvaesche ( mons salvationis ), který byl svěřen Titurel, první král Grálu. Někteří, v neposlední řadě benediktinští mniši, identifikovali hrad se svou skutečnou svatyní Montserrat v Katalánsku .
• Didot Perceval , pojmenovaný po bývalém majiteli rukopisu, a údajně prosifikace pokračování Roberta de Borona ve filmu Joseph d'Arimathie .
• Velšská romance Peredur, syn Efrawga , volný překlad Chrétienovy básně a pokračování, s určitým vlivem nativní velšské literatury.
• Perlesvaus , nazývaný „nejméně kanonickou“ romantikou grálu, protože má velmi odlišný charakter.
• Německá báseň Diu Crône ( Koruna ), v níž Gawain , spíše než Percival , dosahuje grálu.
• Lancelot část obrovského Vulgate cyklu představil nový Grail hrdiny, Galahad . Queste del Saint Graal , navazující část cyklu, se týká Galahad je konečné dosažení Grail.

Z druhé skupiny jsou:

• Joseph d'Arimathie Roberta de Borona .
• Estoire del Saint Graal , první část Vulgate cyklu (ale psaný po Lancelot a Queste ), založený na Robertově příběhu, ale rozšiřuje ji velmi mnoho nových detailů.
• Verše Rigauta de Barbezieuxa , provensálského troubadora z konce 12. nebo počátku 13. století , kde je zmínka o Percevalovi, kopí a grálu („Jako Perceval, když žil, který stál užaslý v rozjímání, takže nebyl zcela schopen zeptat se, k čemu sloužily kopí a grál “ -„ Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s'esbait d'esgarder tant qu'anc non saup demandar de que servia la lansa ni -l grazaus “).

Grál byl považován za misku nebo misku, když ji poprvé popsal Chrétien de Troyes. Tam je to procesní salver , podnos, sloužící k hostině. Hélinand z Froidmontu popsal grál jako „široký a hluboký talíř“ ( scutella lata et aliquantulum profunda ); ostatní autoři měli své vlastní nápady. Robert de Boron to vylíčil jako plavidlo Poslední večeře . Peredur, syn Efrawga, neměl žádný grál jako takový, místo toho představil hrdinu talířem s krvavou, useknutou hlavou jeho příbuzného.

Chrétien de Troyes

Grál je poprvé uveden v Percevalu, le Conte du Graal ( Příběh grálu ) od Chrétien de Troyes, který tvrdí, že pracoval ze zdrojové knihy, kterou mu dal jeho patron hrabě Filip Flanderský . V této neúplné básni, datované někdy mezi lety 1180 a 1191, objekt dosud nezískal důsledky svatosti, jaké by měl v pozdějších pracích. Při večeři v kouzelném příbytku krále Fishera je Perceval svědkem podivuhodného průvodu, při kterém mladíci přenášejí nádherné předměty z jedné komory do druhé a procházejí před ním při každém jídle. Nejprve přichází mladý muž nesoucí krvácející kopí, poté dva chlapci nesoucí svícny. Nakonec se objeví krásná mladá dívka nesoucí komplikovaně zdobený grál neboli „grál“.

Chrétien označuje tento předmět nikoli jako „grál“, ale jako „grál“ ( un graal ), což ukazuje, že slovo bylo v jeho nejranějším literárním kontextu používáno jako běžné podstatné jméno. Pro Chrétien byl grál široký, poněkud hluboký talíř nebo mísa, zajímavý tím, že neobsahoval štiku, lososa nebo mihule, jak publikum u takového kontejneru očekávalo, ale jedinou oplatku přijímání, která poskytovala obživu Zmrzačený otec Fishera Kinga. Perceval, kterého varovali před přílišným mluvením, o tom všem mlčí a další ráno se probouzí sám. Později se dozví, že kdyby se zeptal na příslušné otázky ohledně toho, co viděl, uzdravil by svého zmrzačeného hostitele, a to k jeho velké cti. Příběh o mystickém půstu zraněného krále není ojedinělý; několik svatých prý žilo bez přijímání kromě přijímání, například svatá Kateřina Janovská . To může znamenat, že Chrétien zamýšlela oplatku přijímání jako významnou součást rituálu a grál jako pouhou rekvizitu.

Robert de Boron

Ačkoli je Chrétienův účet nejranější a nejvlivnější ze všech textů Grálu, právě v díle Roberta de Borona se Grál skutečně stal „svatým grálem“ a přijal formu, která je moderním čtenářům v jeho křesťanském kontextu nejznámější. Robert ve své veršované romanci Joseph d'Arimathie , složené v letech 1191 až 1202, vypráví příběh o tom, jak Joseph z Arimatie získal kalich Poslední večeře, aby po jeho sundání z kříže sbíral Kristovu krev. Josefa uvrhnou do vězení, kde ho navštíví Kristus a vysvětlí mu tajemství požehnaného poháru. Po propuštění shromáždí Joseph své tchány a další následovníky a cestuje na západ. Zakládá dynastii strážců grálu, která nakonec zahrnuje Perceval.

Wolfram von Eschenbach

V Parzivalu Wolfram von Eschenbach s odvoláním na autoritu jistého (pravděpodobně smyšleného) Kyota provensálského tvrdil, že grál je kámen, svatyně neutrálních andělů, kteří se během Luciferovy vzpoury nezúčastnili ani jedné strany . Říká se mu Lapis exillis , což je v alchymii název kamene mudrců .

Lancelot-Grail

Autoři cyklu Vulgate používali grál jako symbol božské milosti ; panna Galahad, nemanželský syn Lancelota a Elaine , největšího rytíře světa a nositele grálu na hradě Corbenic , je předurčen dosáhnout grálu, jeho duchovní čistota z něj činí většího válečníka než dokonce jeho slavný otec. Queste del Saint Graal ( Quest of The Holy Grail ) vypráví také o dobrodružství různých rytířů kulatého stolu ve své stejnojmenné pátrání. Někteří z nich, včetně Percivala a Borsa mladšího , se nakonec připojili ke Galahadovi jako jeho společníci poblíž úspěšného konce Questu Grálu a jsou svědky jeho vzestupu do nebe .

Galahad a výklad Grálu, které ho zahrnovaly, byly v 15. století vyzvednuty Thomasem Malorym v Le Morte d'Arthur a zůstávají populární i dnes. I když není jasné, že Svatý grál již nikdy na Zemi neuvidíme, Malory uvádí, že od té doby nebyl žádný rytíř, který by jej mohl získat.

Vědecké hypotézy

Učenci dlouho spekulovali o původu svatého grálu před Chrétienem, což naznačuje, že může obsahovat prvky trope magických kotlů z keltské mytologie a později velšské mytologie v kombinaci s křesťanskou legendou obklopující Eucharistii , kterou lze ve východokřesťanských pramenech představit. v byzantské mši , nebo dokonce v perských pramenech. Názor, že „původ“ legendy o grálu je třeba považovat za odvozený z keltské mytologie, zastávali Roger Sherman Loomis , Alfred Nutt a Jessie Weston . Loomis vysledovat řadu paralel mezi středověké waleské literatuře a irské materiálu a románky Grálu, včetně podobností mezi Mabinogion ' s Bran blahoslavené a Arthurian Král rybář, a mezi Bran je život obnovení kotlíku a Grail.

Protichůdný pohled odmítl „keltská“ spojení jako podvržená a interpretoval legendu jako v zásadě křesťanského původu. Joseph Goering identifikoval zdroje obrazů Grálu na nástěnných malbách z 12. století z kostelů v katalánských Pyrenejích (nyní většinou odstraněných do Museu Nacional d'Art de Catalunya ), které představují jedinečné ikonické obrazy Panny Marie držící misku, která vyzařuje jazyky ohně, obrazy, které předcházely první literární zprávě Chrétien de Troyes. Goering tvrdí, že oni byli původní inspirací pro legendu o Grálu.

Psychologové Emma Jung a Marie-Louise von Franz použili analytickou psychologii k výkladu Grálu jako série symbolů ve své knize Legenda o grálu . To se rozšířilo o výklady Carla Junga , kterých se později dovolával Joseph Campbell.

Richard Barber (2004) tvrdil, že legenda o grálu je spojena se zavedením „více obřadu a mystiky“ kolem svátosti eucharistie ve vrcholném středověku, přičemž navrhl, aby první příběhy o grálu mohly být spojeny s „obnovou v tomto tradiční svátost “. Daniel Scavone (1999, 2003) tvrdil, že původ „grálu“ odkazoval na obraz Edessy . Goulven Peron (2016) navrhl, že Svatý grál může odrážet roh boha řeky Achelouse, jak ho popsal Ovidius v Metamorfózách .

Pozdější tradice

Relikvie

V důsledku artušovských románků bylo několik artefaktů identifikováno jako svatý grál ve středověké úctě k relikviím . Tyto artefakty jsou údajně plavidlem použitým při poslední večeři, ale další detaily se liší. Navzdory výtečnosti literatury o grálu zůstaly tradice o relikvii poslední večeře vzácné na rozdíl od jiných předmětů spojených s Ježíšovými posledními dny, jako je Pravý kříž a Svatý kopí .

Jedna tradice předchází románkům Grálu: v 7. století poutník Arculf oznámil, že poblíž Jeruzaléma byl vystaven kalich Poslední večeře. V návaznosti na díla Grálu Roberta de Borona bylo několik dalších předmětů prohlášeno za skutečné plavidlo Poslední večeře. Na konci 12. století byl jeden údajně v Byzanci ; Románská romance Der Jüngere Titurel Albrechta von Scharfenberga ji výslovně spojovala s Arthurianským grálem, ale tvrdil, že je to jen kopie. Tato položka byla údajně vyrabována ve čtvrté křížové výpravě a přinesena do Troyes ve Francii, ale během francouzské revoluce byla ztracena .

Dvě relikvie spojené s grálem přežily dodnes. Sacro Catino (Sacred Basin, také známý jako Janov kalicha) je zelené sklo mísa konat v katedrále v Janově prý byly použity při poslední večeři. Jeho původ není znám a existují dva různé příběhy o tom, jak jej ve 12. století přivezli křižáci do Janova . S Poslední večeří byla spojena až později, v návaznosti na romance Grálu; první známá asociace je v janovské kronice Jacobuse da Varagina z konce 13. století, která čerpá z literární tradice Grálu. Catino bylo přemístěno a rozbito během Napoleonova dobytí na počátku 19. století, což odhalilo, že je to spíše sklo než smaragd.

Svatý Kalich Valencie je achát miska s montážní pro použití jako kalich. Mísa může pocházet z řecko-římských dob, ale její datování je nejasné a její původ není znám před rokem 1399, kdy byla darována Martinu I. Aragonskému . Ve 14. století se vyvinula propracovaná tradice, že tímto předmětem byl kalich Poslední večeře. Tato tradice odráží aspekty materiálu Grálu, s několika zásadními rozdíly, což naznačuje zcela samostatnou tradici. Není spojena s Josefem z Arimatie ani s Ježíšovou krví; říká se, že byl svatý Petrem převezen do Říma a později svěřen svatému Vavřinci . Rané odkazy neříkají objektu „Grál“; první důkaz, který jej spojuje s tradicí grálu, je z 15. století. Monarchie prodala pohár v 15. století katedrále ve Valencii , kde zůstává významnou místní ikonou.

V 17. století bylo se Svatým grálem identifikováno několik předmětů. Ve 20. století se k němu přidala řada nových předmětů. Patří sem Nanteos Cup , středověká dřevěná mísa nalezená poblíž Rhydyfelinu ve Walesu; skleněná mísa nalezená poblíž Glastonbury v Anglii; a kalich z Antiochie , předmět z pozlaceného zlata ze 6. století, který se ve třicátých letech 20. století připojil k legendě o grálu.

Místa spojená se svatým grálem

V moderní době se se Svatým grálem spojila řada míst. Jedním z nejvýznamnějších je Glastonbury v Somersetu v Anglii. Do 12. století byl Glastonbury spojován s králem Artušem a místem jeho odpočinku Avalon . Ve 13. století se objevila legenda, že Joseph z Arimatie byl zakladatelem opatství Glastonbury . Počáteční zprávy o Josephovi v Glastonbury se zaměřují spíše na jeho roli evangelisty Británie než jako správce svatého grálu, ale od 15. století se grál stal výraznější součástí legend obklopujících Glastonbury. Zájem o Glastonbury na konci 19. století znovu vzrostl, inspirován obnoveným zájmem o artušovskou legendu a současná duchovní hnutí soustředěná na starověkých posvátných místech. Na konci 19. století ukryl John Goodchild poblíž Glastonbury skleněnou misku; skupina jeho přátel, včetně Wellesley Tudor Pole , získala pohár v roce 1906 a propagovala jej jako původní Svatý grál. Glastonbury a jeho legenda o svatém grálu se od té doby staly středem zájmu různých skupin New Age a Neopagan .

Na počátku 20. století identifikovali esoteričtí spisovatelé Montségur , baštu kacířské sekty katarů ve 13. století, jako hrad Grálu. Podobně se kaple Rosslyn ze 14. století ve skotském Midlothianu připojila k legendě o grálu v polovině 20. století, když ji řada konspiračních knih označila za tajnou skrýš grálu.

Moderní interpretace

Pseudohistorie a konspirační teorie

Od 19. století je Svatý grál spojován s různými konspiračními teoriemi. V roce 1818 rakouský pseudohistorický spisovatel Joseph von Hammer-Purgstall spojil grál se současnými mýty kolem templářských rytířů, kteří obsadili řád jako tajnou společnost zasvěcenou mystickému poznání a relikviím. V Hammerově-Purgstallově díle není Grál fyzickou relikvií, ale symbolem tajných znalostí, které templáři hledali. Neexistuje žádný historický důkaz, který by spojoval templáře s hledáním grálu, ale následní autoři rozvinuli templářské teorie.

Počínaje počátkem 20. století spisovatelé, zejména ve Francii, dále spojovali templáře a grál s katary. V roce 1906 identifikoval francouzský esoterický spisovatel Joséphin Péladan katarský hrad Montségur s Munsalväsche nebo Montsalvat, hrad Grálu ve Wolframově Parzivalu . Tato identifikace inspirovala širší legendu, která tvrdí, že Kataři vlastnili Svatý grál. Podle těchto příběhů kataři hlídali grál v Montséguru a propašovali ho, když hrad v roce 1244 padl.

Počínaje rokem 1933 vydal německý spisovatel Otto Rahn sérii knih, které spojovaly grál, templáře a katary s moderní německou nacionalistickou mytologií. Podle Rahna byl grál symbolem čistého germánského náboženství potlačovaného křesťanstvím. Rahnovy knihy inspirovaly zájem o grál v nacistickém okultismu a vedly k neúspěšnému sponzorování Rahna při hledání grálu Heinrichem Himmlerem , stejně jako k mnoha dalším konspiračním teoriím a fiktivním dílům o nacistech hledajících grál.

Na konci 20. století vytvořili spisovatelé Michael Baigent , Richard Leigh a Henry Lincoln jednu z nejznámějších konspiračních teorií o svatém grálu. Teorie se poprvé objevila v dokumentárním seriálu BBC Chronicle v 70. letech minulého století a byla rozpracována v nejprodávanější knize z roku 1982 Svatá krev, svatý grál . Tato teorie kombinuje mýty o templářích a katarech s různými dalšími legendami a prominentním podvodem o tajném řádu zvaném převorství Sion . Podle této teorie není svatý grál fyzickým předmětem, ale symbolem Ježíšovy pokrevní linie . Pokrevní spojení je založeno na etymologickém čtení svatého grálu ( san grál) jako zpívaného skutečného (královská krev), které pochází z 15. století. Vyvinul se zde příběh, že Ježíš nebyl božský a měl děti s Marií Magdalenou , která rodinu vzala do Francie, kde se jejich potomci stali dynastií Merovingů . Zatímco katolická církev pracovala na zničení dynastie, byli chráněni převorstvím Sionu a jejich společníky, včetně templářů, katarů a dalších tajných společností. Kniha, její argumenty a její důkazy byly učenci široce odmítány jako pseudohistorické, ale měla obrovský vliv na spiknutí a alternativní historické knihy. Inspirovala také beletrii, zejména román Dana Browna z roku 2003 Da Vinciho kód a jeho filmová adaptace z roku 2006 .

Hudba a malba

Kombinace tlumené úcty, chromatických harmonií a sexualizovaných obrazů v závěrečném hudebním dramatu Richarda Wagnera Parsifal , který měl premiéru v roce 1882, rozvíjí toto téma a spojuje grál - nyní periodicky produkující krev - přímo s ženskou plodností. Vysoká vážnost tématu byla také ztělesněna v obraze Danteho Gabriela Rossettiho, kde žena po vzoru Alexe Wildinga jednou rukou drží grál a druhou přijímá gesto požehnání.

Hlavní sérii nástěnných malby zobrazující Pátrání po svatém grálu provedl umělec Edwin Austin Abbey během prvního desetiletí 20. století pro veřejnou knihovnu v Bostonu . Jiní umělci, včetně George Frederic Watts a William Dyce , také vylíčil předměty grálu.

Literatura

Příběh o grálu a hledání jeho nalezení se stal v 19. století stále populárnějším, zmiňuje se o něm v literatuře, jako je Alfred, artušovský cyklus lorda Tennysona Idyly krále . Sexualizovaná interpretace grálu, nyní identifikovaná s ženskými genitáliemi, se objevila v roce 1870 v knize Hargrave Jenningsa The Rosicrucians, their Rites and Mysteries .

• Báseň TS Eliota Pustina (1922) volně navazuje na legendu o svatém grálu a králi Fisherovi v kombinaci s viněty současné britské společnosti. Ve své první poznámce k básni Eliot připisuje název knize Jessie Westonové o legendě o grálu Od rituálu k romantice . Narážka je na zranění Fisherova krále a následnou sterilitu jeho zemí. Báseň se stejným názvem, i když jinak nepodobná, napsaná Madison Cawein , byla vydána v roce 1913 v poezii .
• V John Cowper Powys ‚s A Glastonbury Romance (1932), dále jen‚hrdinka je Grail,‘a jeho hlavním zájmem je s různými mýty a legendy spolu s historií spojenou s Glastonbury. Je také možné vidět většinu hlavních postav, jak podnikají pátrání po Grálu.
• Grál je ústředním motivem románu Charlese Williamse Válka v nebi (1930) a jeho dvou básnických sbírek o Taliessinovi , Taliessinovi skrz Logres a Regionu letních hvězd (1938).
• The Silver Chalice (1952) je non-Arthurian historický román o grálu od Thomase B. Costaina .
• Pátrání po grálu se objevuje v dobrodružném románu Nelsona DeMilla The Quest (1975), zasazeném do 70. let minulého století.
• Arthurianský revizionistický fantasy román Mion of Avalon (1983) Marion Zimmer Bradley představil grál jako symbol vody, součást souboru předmětů představujících čtyři klasické prvky .
• Hlavním tématem filmu Rosalind Miles ' Child of the Holy Grail (2000) v její sérii Guenevere je příběh o hledání grálu 14letým Galahadem.
• Motiv grálu je z velké části obsažen v románu Baudolino z roku 2000 od Umberta Eka , odehrávající se ve 12. století.
• Je to předmět historické série beletrie Bernarda Cornwella o knihách Hledání grálu (2000–2012), odehrávající se během stoleté války .
• Da Vinciho kód Dana Browna (2003), který byl ovlivněn vydáním zdánlivě non-fiction Svaté krve a svatého grálu , má „grál“, který označuje „Magrál“ jako „nádobu“ Ježíšovy pokrevní linie. na zpívanou skutečnou etymologii). V Brownově románu je naznačeno, že tento grál byl dlouho pohřben pod roslynskou kaplí ve Skotsku, ale že v posledních desetiletích jej jeho strážci nechali přestěhovat do tajné komory zapuštěné v podlaze pod obrácenou pyramidou u vchodu do muzea v Louvru .
• Fantastický román Michaela Moorcocka Válečný honič a světová bolest (1981) líčí nadpřirozené hledání Grálu zasazené do éry třicetileté války .
• Německý autor dějin a fantasy román Rainer M. Schröder napsal trilogii Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (Bratrstvo svatého grálu) o skupině čtyř templářských rytířů, kteří zachránili grál před pádem Acca 1291 a prošli Odyssey, aby to do chrámu v Paříži v prvních dvou knihách, Der Fall von Akkon (2006) a Das Amulett der Wüstenkrieger (2006), při obraně svaté relikvie před pokusy satanské sekty zvané Iškarijci ji ukrást. Ve třetí knize, Das Labyrinth der schwarzen Abtei (2007), se čtyři hrdinové musí znovu sejít, aby po pádu templářských rytířů 1307 propašovali svatý grál z pařížského chrámu, opět pronásledováni Iškáry (kteří v románu používali nepřátelství krále vůči templářům ve svůj prospěch). Zajímavé je, že Schröder také nepřímo oslovuje katarskou teorii tím, že nechává čtyři hrdiny narazit na katary - mezi nimi staré přátele z jejich útěku z Acca - na cestě do Portugalska hledat útočiště u portugalského krále a cestovat dále na západ.
• 15. román ze série The Dresden Files od Jima Butchera , Skin Game (2014), představuje Harryho Dresdana, který byl naverbován Denarianem a dlouholetým nepřítelem Nikodémem do loupežného týmu, který se snaží získat Svatý grál z trezoru Hades , pána podsvětí . Vlastnosti položky nejsou explicitní, ale samotná relikvie se objevuje a je na konci událostí románu v rukou Nikodéma.
• Svatý Grál představuje prominentně v Jack Vance ‚s Lyonesse trilogie , kde je předmětem dřívější výpravě, několik generací před narozením krále Artuše. Na rozdíl od artušovského kánonu. Vanceův grál je běžný předmět, který postrádá jakékoli magické nebo duchovní vlastnosti, a postavy, které jej nacházejí, z toho mají malý prospěch.
• Grails: Quests of the Dawn (1994), editovali Richard Gilliam, Martin H. Greenberg a Edward E. Kramer je sbírka 25 povídek o grálu od různých autorů sci -fi a fantasy.

Film a další média

V kině debutoval Svatý grál v němém filmu Parsifal z roku 1904 , adaptaci Wagnerovy opery Edwina S. Portera . Novější filmové adaptace patří COSTAIN je The Silver Kalich dělán do 1954 filmu podle Victor Saville a Browna Da Vinci Code proměnil filmu 2006 od Rona Howarda .

• Němý dramatický film Světlo ve tmě (1922) zahrnuje objev Grálu v moderní době.
• Fantasy film Roberta Bressona Lancelot du Lac (1974) obsahuje realističtější verzi hledání grálu z artušovských románků.
• Monty Python a svatý grál (1975) je komediální záběr na úkol Arthurian Grail, upravený v roce 2004 jako divadelní inscenace Spamalot .
• John Boorman se ve svém fantasy filmu Excalibur (1981) pokusil obnovit tradičnější hrdinskou reprezentaci artušovského příběhu, v němž je grál odhalen jako mystický prostředek k revitalizaci Arthura a pusté země, s níž je spojena jeho depresivní nemoc.
• Dobrodružný film Stevena Spielberga Indiana Jones a poslední křížová výprava (1989) představuje Indiana Jonese a jeho otce v závodě za grál proti nacistům.
• Ve dvojici epizod páté sezóny (září 1989) s názvem „Legenda o svaté růži“ se MacGyver vydává na výpravu za grálem.
• V komediálně-dramatickém filmu Terryho Gilliama Fisher King (1991) se objevuje hledání Grálu v moderním New Yorku.
• V sezóně jedna epizoda „ Grál “ (1994) televizního seriálu Babylon 5 navštíví Babylon 5 muž jménem Aldous Gajic ve svém pokračujícím hledání svatého grálu. Jeho pátrání je především spikleneckým zařízením, protože děj epizody se netočí kolem pátrání, ale spíše kolem jeho přítomnosti a dopadu na život obyvatele stanice.
• V Docela Guardian Sailor Moon , Holy Grail (Sehai v anime nebo duhový Moon Kalich) je magický předmět, s nímž Sailor Moon transformace ve svém super formě.
• Sci-fi verze Grail Quest je ústředním tématem epizody 10 The Stargate SG-1 season „The Quest“ (2006).
• Píseň „ Holy Grail “ od Jay-Z s Justinem Timberlakem byla vydána v roce 2013.
• Ve videohře Persona 5 (2016) je Svatý grál pokladem posledního paláce této hry, který představuje kombinované touhy celého lidstva po vyšší moci převzít kontrolu nad svými životy a vytvořit svět, který nemá smysl pro individualitu.
• V televizním seriálu Knightfall (2017) je hledání svatého grálu templářskými rytíři hlavním tématem první sezóny seriálu. Po grálu, který se jeví jako jednoduchý kameninový pohár, po něm touží různé frakce včetně papeže, který si myslí, že jeho držení mu umožní rozpoutat další křížovou výpravu.
• Ve franšíze Fate slouží svatý grál jako cena války o svatý grál a uděluje jediné přání vítězi battle royale. V celé sérii je však naznačeno, že tento grál není skutečným Kristovým kalichem, ale ve skutečnosti je předmětem nejisté povahy, který vytvořili mágové před několika generacemi.
• Ve franšíze videohry Assassin's Creed je uveden Svatý grál. V původní hře jeden templář označuje hlavní relikvii hry jako Svatý grál, ačkoli se později zjistilo, že je jedním z mnoha jablečných jablek. Svatý grál byl znovu zmíněn v Templářských legendách, buď skončil ve Skotsku nebo ve Španělsku podle různých účtů. Svatý grál se znovu objevuje v Assassin's Creed: Altaïr's Chronicles , jménem Chalice, ale tentokrát ne jako předmět, ale jako žena jménem Adha, podobná interpretaci zpívaného raelu nebo královské krve.
• Ve čtvrté sérii The Grand Tour se trojice vydá do Nosy Boraha, kde při hledání pokladu najdou na pláži Svatý grál.
• V 17. epizodě Little Witch Academia , „Amanda O'Neill and the Holy Grail“, je Svatý grál používán jako spiklenecké zařízení, ve kterém se čarodějnice Amanda O'Neill a Akko Kagari vydaly najít samotnou položku ve škole Appleton.

Viz také

Reference

Další čtení

• Barber, Richard (2004). Svatý grál: Představivost a víra . Harvard University Press.
• Campbell, Joseph (1990). Transformace mýtu v čase . Harper & Row Publishers, New York.
• Loomis, Roger Sherman (1991). Grál: Od keltského mýtu ke křesťanskému symbolu . Princeton. ISBN  0-691-02075-2
• Weston, Jessie L. (1993; původně publikováno 1920). Od rituálu k romantice . Princeton University Press, Princeton, New Jersey.
• Wood, Juliette (2012). Svatý grál: Historie a legenda . University of Wales Press. ISBN  9780708325247 .

externí odkazy

• Svatý grál na v naší době v BBC
• Svatý grál na projektu Camelot
• Svatý grál v katolické encyklopedii
• Svatý grál dnes ve Valencijské katedrále
• (ve francouzštině) XV. století Starofrancouzský rukopis Estoire del saint Graal BNF fr. 113 Bibliothèque Nationale de France, výběr iluminovaných folií, moderní francouzský překlad, komentáře.
• Úplný text studií o legendě o svatém grálu na Wikisource