Východoasijská Yogācāra - East Asian Yogācāra

East Asian Yogacara ( tradiční Číňan :唯識宗; pinyin : Weishi-Zong , výslovnost japonský : Yuishiki-shu , Korean : 유식 종 " 'Vědomí jen' škola" nebo tradiční čínské :法相宗; pinyin : Fǎxiàng-Zong , japonský Výslovnost : Hossō-shū ; Korejština : 법상종 , „škola„ charakteristik Dharmy “) odkazuje na tradice ve východní Asii, které představují myšlenkový systém Yogachara . Bratři Gandharanů ze 4. století , Asaṅga a Vasubandhu , jsou spolu s dalším zakladatelem Maitreyou považováni za klasické filozofy a systematizátory této školy .

Etymologie

Termín Fǎxiàng sám byl nejprve aplikován na tuto tradici do Huayan učitelem Fazang ( čínská :法藏), který ji používá k charakterizování vědomí Jen učení jako prozatímní, zabývající se fenomenální vystoupení na dharmas . Čínští zastánci dali přednost názvu Wéishí (唯識), což znamená „pouze vědomí“ ( sanskrt Vijñaptimātra ).

Tato škola může být také nazývána Wéishí Yújiāxíng Pài (唯識 瑜伽 行 派„Škola Yogācāra pouze pro vědomí“) nebo Yǒu Zōng (有 宗„Škola existence“). Yin Shun také zavedl trojí klasifikaci buddhistických učení, která tuto školu označuje jako Xūwàng Wéishí Xì (虛妄 唯識 系„False Imagination Mere Consciousness System“).

Charakteristika

Stejně jako mateřská škola Yogācāra, škola Faxiang učí, že chápání reality pochází z vlastní mysli, nikoli ze skutečné empirické zkušenosti. Mysl zkresluje realitu a promítá ji jako realitu samotnou. V souladu s tradicí Yogācāra je mysl rozdělena na osm vědomí a čtyři aspekty poznávání, které produkují to, co považujeme za realitu.

Faxiangský buddhismus také udržoval doktrínu Five Natures ( Číňan :五 性 各別; pinyin : wǔxìng gèbié ; Wade – Giles : wu-hsing ko-pieh ), která jej přivedla do doktrinálního konfliktu se školou Tiantai v Číně.

Historie v Číně

Xuanzang Memorial Hall v Nalanda , Bihar , Indie

Raná historie a učitelé

Překlady indických textů Yogācāra byly poprvé představeny v Číně na počátku pátého století. Mezi nimi byl Guṇabhadrův překlad Laṅkāvatāra Sūtry do čtyř svazků, což by se také stalo důležitým v rané historii Chan buddhismu .

Během šestého století n. L. Indický mnich a překladatel Paramārtha v Číně široce propagoval učení Yogācāra. Mezi jeho překlady patří Saṃdhinirmocana Sūtra , Madhyāntavibhāga-kārikā , Triṃśikā-vijñaptimātratā a Mahāyānasaṃgraha . Paramārtha také široce učil o principech pouze vědomí a vytvořil si početné následovníky v jižní Číně. Mnoho mnichů a laiků cestovalo na dlouhé vzdálenosti, aby si poslechli jeho učení, zejména ta o Mahāyānasaṃgraha .

Xuanzang a Kuiji

Ačkoli byla učení Yogācāry široce šířena, většina se domnívá, že Xuanzang je nejdůležitějším zakladatelem východoasijské Yogācāry. Ve věku 33 let podnikl Xuanzang nebezpečnou cestu do Indie, aby tam studoval buddhismus a obstaral buddhistické texty k překladu do čínštiny. Tato cesta byla později předmětem legend a nakonec byla beletrizována jako klasický čínský román Journey to the West , hlavní součást východoasijské populární kultury od čínské opery po japonskou televizi ( Monkey Magic ). Xuanzang strávil více než deset let v Indii cestováním a studiem pod různými buddhistickými mistry. Mezi tyto mistry patřil Śīlabhadra , opat Nālandy Mahāvihāra , kterému tehdy bylo 106 let. Xuanzang byl několik let v Nālandě školen v učení Yogācāry Śīlabhadrou. Po návratu z Indie si Xuanzang přivezl spoustu vagónů buddhistických textů, včetně důležitých Yogācāra děl, jako je Yogācārabhūmi-śastra . Celkem Xuanzang obstaral 657 buddhistických textů z Indie. Po návratu do Číny mu byla poskytnuta vládní podpora a mnoho asistentů za účelem překladu těchto textů do čínštiny .

Jako důležitý příspěvek k východoasijské Yogācāře složil Xuanzang pojednání Cheng Weishi Lun neboli „Diskurz o zřízení pouze vědomí“. Tato práce je orámován kolem Vasubandhu ‚s Triṃśikā-vijñaptimātratā nebo‚Třicet verše na vědomí Only‘. Xuanzang potvrdil Dharmapala z Nalandova komentáře k této práci jako správné a poskytl svá vlastní vysvětlení těchto i dalších pohledů v Cheng Weishi Lun . Toto dílo bylo složeno na příkaz Xuanzangova žáka Kuijiho a stalo se ústředním představitelem východoasijské Yogācāry. Xuanzang také podporoval oddané meditační praktiky vůči Maitreyovi Bódhisattvě . Xuanzangův žák Kuiji napsal řadu důležitých komentářů k textům Yogācāra a dále rozvinul vliv této nauky v Číně a pozdějšími stoupenci byl uznán jako první skutečný patriarcha školy.

Pozdější historie a moderní doba

Časem byla čínská Yogācāra oslabena kvůli konkurenci s jinými čínskými buddhistickými tradicemi, jako jsou Tiantai , Huayan, Chan a buddhismus Pure Land . Přesto měl nadále vliv a čínští buddhisté se na jeho překladech, komentářích a pojmech spoléhali a absorbovali učení Yogācāra do ostatních tradic.

Učení a koncepty Yogācāry zůstávaly v čínském buddhismu populární, včetně vizí bódhisattvy Maitreya a učení od něj poskytnutého v Tuṣitě , které obvykle pozorovali pokročilí meditující. Jedním z takových příkladů je Hanshan Deqing během dynastie Ming . Hanshan ve své autobiografii popisuje palác Maitreya v Tuṣitě a vyslechl si přednášku Maitreyi pro velkou skupinu jeho učedníků.

Za okamžik jsem viděl, že před trůnem stojí ve frontě vysokí, důstojní mniši. Najednou zpoza trůnu sestoupil bhikṣu , který držel v rukách sútru, podal mi sutru a řekl: „Mistr bude mluvit o této sútře. Požádal mě, abych ti ji dal.“ Přijal jsem to s radostí, ale když jsem ho otevřel, viděl jsem, že je napsán zlatými sanskrtskými písmeny, která jsem nemohl přečíst. Vložil jsem to do svého hábitu a zeptal se: „Kdo je pán?“ Bhiksu odpověděl: „Maitreya.“

Hanshan připomíná následující učení:

Maitreya řekl: "Diskriminace je vědomí . Nediskriminace je moudrost . Lpění na vědomí přinese ostudu, ale lpění na moudrosti přinese čistotu. Potupa vede k narození a smrti, ale čistota vede k Nirváně ." Poslouchal jsem ho, jako bych byl ve snu uvnitř snu. Jeho hlas, jako zvuk cinkavého krystalu, se vznášel ve vzduchu. Slyšel jsem ho tak jasně, že i když jsem se probudil, jeho slova se mi v mysli stále opakovala. Nyní jsem si uvědomil rozdíl mezi vědomím a moudrostí. Nyní jsem si také uvědomil, že místo, kde jsem byl ve svém snu, byla komnata Maitreyi Buddhy v nebi Tushita.

Na počátku 20. století laici Yang Wenhui a Ouyang Jian (歐陽 漸) (1871–1943) propagovali buddhistické učení v Číně a obecným trendem bylo zvýšení studia buddhistických tradic, jako jsou Yogācāra, Sanlun , a Huayan. Ve své knize z roku 1929 o historii čínského buddhismu Jiang Weiqiao napsal:

V moderní době existuje jen málo śramaṇů, kteří zkoumají [Faxiang]. Různí laici však považují tento studijní obor za přísný, systematický a jasný a blízký vědě. Z tohoto důvodu je nyní mnoho lidí, kteří to zkoumají. Mezi ty, kteří na toto téma píší, patří především akademie vnitřních studií v Nanjingu, kterou vede Ouyang Jian.

Ouyang Jian založil Čínský institut vnitřních studií ( Číňan :支那 內 學院), který poskytoval vzdělání v učení Yogācāra a třídě sūtras Mahāyāna prajñā, daných jak mnichům, tak laikům. Mnoho moderních čínských buddhistických učenců je potomky této školy druhé generace nebo je to ovlivnilo nepřímo.

Historie v Japonsku

Eastern Golden Hall nebo Tokondo (東 金堂) z Kōfuku-ji , Nara, Japonsko . Chrám Kofukuji je hlavním chrámem školy Yogacara v Japonsku

Učení pouze pro vědomí bylo přeneseno do Japonska jako Hossō a mělo značný dopad. Jedním ze zakladatelů sekty Hossó v Japonsku byl Kuiji. Ačkoli v Japonsku dodnes existuje relativně malá sekta Hossó, její vliv se zmenšil, když se centrum buddhistické autority vzdálilo od Nary a s nástupem buddhistických škol Ekayana . Během své výšky učenci školy Hossō často debatovali s dalšími nově vznikajícími školami. Jak zakladatel shingonského buddhismu , Kūkai , tak zakladatel Tendai , Saichō , si vyměnili debatní dopisy s Hossovým učencem Tokuitsu , což se v případě Saicho obzvlášť rozjelo. Nicméně Hossō udržoval přátelské vztahy s ezoterickou sektou Shingon a přijal její postupy a zároveň poskytoval další stipendium na filozofii Yogacara.

Také Hōnen , zakladatel sekty Jōdo -shū Pure Land, hledal radu u Hossových učenců své doby jako novic mnich a později s nimi debatoval po založení své sekty. Další Hossō učenec, Jōkei, byl jedním z nejtvrdších kritiků Honen a často se snažil vyvrátit jeho učení, přičemž současně usiloval, jak to udělal Hōnen, o to, aby byl buddhismus přístupný širšímu publiku oživením oddanosti bódhisattvě Maitreyou a učením následovníků výhod znovuzrození v Tusita spíše než čistý pozemek o Amitábha . Jōkei je také vůdčí postavou ve snaze oživit mnišskou disciplínu na místech jako Tōshōdai-ji , Kōfuku-ji a mezi své žáky počítal další významné mnichy, včetně Eisona , který založil sektu Shingon Risshu .

Během období Meiji , jak se turismus stal běžnějším, byla sekta Hossó majitelem několika slavných chrámů, zejména Hōryū-ji a Kiyomizu-dera . Protože však sekta Hossó před staletími ukončila buddhistické studium, hlavní kněží se nespokojili s poskytnutím části svých příjmů z cestovního ruchu organizaci sekty. Po skončení druhé světové války se majitelé těchto populárních chrámů v letech 1950 a 1965 odtrhli od sekty Hossó. Sekta stále udržuje Kōfuku-ji a Yakushi-ji .

Historie v Koreji

Východoasijská Yogācāra ( Číňan :法相 宗; korejská výslovnost : Beopsang ) byla přenesena do Koreje . Nejznámější korejskou postavou Beopsang byl Woncheuk , který studoval pod čínským mnichem Xuanzang. Woncheuk je mezi učenci tibetského buddhismu dobře známý pro svůj komentář k Saṃdhinirmocana Sūtra . Zatímco v Číně, Woncheuk vzal jako žáka mnicha korejského původu jménem Dojeung ( Číňan :道 證), který cestoval do Silla v 692 a propagoval a propagoval Woncheukovu exegetickou tradici tam, kde vzkvétala.

V Koreji učení Beopsang netrvalo dlouho jako odlišná škola, ale jeho učení bylo často zahrnuto do pozdějších myšlenkových směrů.

Poznámky

Bibliografie