Hybridita - Hybridity

Hybridita ve svém nejzákladnějším smyslu označuje směs. Termín pochází z biologie a následně byl použit v lingvistice a rasové teorii v devatenáctém století. Jeho současné využití je rozptýleno v mnoha akademických oborech a je významné v populární kultuře . Hybridita se používá v diskurzech o rase, postkolonialismu , identitě , antirasismu a multikulturalismu a globalizaci , která se od jejích kořenů vyvinula jako biologický pojem.

V biologii

Jako rasové míchání

Hybridita je kříženec mezi dvěma samostatnými rasami, rostlinami nebo kulturami. Hybrid je něco, co je smíšené, a hybridita je prostě směs. Hybridita není nový kulturní nebo historický fenomén. Je rysem všech civilizací od nepaměti, od Sumerů přes Egypťany, Řeky a Římany až po současnost. Starověké i moderní civilizace si prostřednictvím obchodu a dobývání vypůjčovaly cizí myšlenky, filozofie a vědy, čímž vytvářely hybridní kultury a společnosti. Samotný termín hybridita není moderní ražbou mincí. To bylo běžné mezi Řeky a Římany. V latině se hybrida nebo ibrida vztahuje na „potomky krotké prasnice a divočáka“, a v širším smyslu na potomky římského muže a jiné než římské ženy. Slovo hybridita se v angličtině používalo od počátku 17. století a populární měnu získalo v 19. století. Charles Darwin použil tento termín v roce 1837 jako odkaz na své experimenty s křížovým hnojením v rostlinách. Koncept hybridity byl plný negativních konotací od jeho počátků. Řekové a Římané si značně půjčovali od jiných civilizací, zejména od Egypťanů a Peršanů, a vytvářeli ipso facto hybridizované kultury, ale považovali to za nepříznivě biologickou hybriditu. Aristoteles , Platón a Pericles byli všichni proti rasovému míšení mezi Řeky a „barbary“ a biologickou hybriditu považovali za zdroj rasové degenerace a sociální poruchy. Podobně v rámci Římské říše, která je považována za jednu z nejvíce multietnických říší, byla kulturní odlišnost obvykle integrována do převládající kultury, zatímco biologická hybridita byla odsouzena. Postoje Římanů k rasovému míšení se utužily od 4. století našeho letopočtu, kdy Řím přijal křesťanskou víru. To se projevuje v Codexu Theodosianus (365 n. L.), Který zakazoval manželství mezi křesťany a nekřesťany, zejména Židy, a ukládal trest smrti těm, kteří tento zákon nedodrželi. Pohrdání biologickou hybriditou neskončilo pádem římské říše, ale pokračovalo po celý středověk až do moderní doby a dosáhlo vrcholu v devatenáctém století, kdy se Evropa stala bezkonkurenční imperiální mocí. Hybridita a obávají rasové degeneraci způsobené míšením Evropany a non-Evropané byli hlavním problémem v kolonialistický 19. století diskurz vyzváni rasistickými pseudo-vědeckých rozprav nalezený v takových pracích jako Joseph Arthur de Gobineau ‚s Essai sur l'inégalité des závodů a Joseph-Ernest Renan je L'Education Culturelle et morálka .

Jako vysvětlující termín se hybridita stala užitečným nástrojem při formování strašlivého diskurzu rasového míšení, který vznikl na konci 18. století. Pseudovědecké modely anatomie a kraniometrie byly použity k tvrzení, že Afričané, Asiaté, domorodí Američané a Pacifik ostrovani byli rasově nižší než Evropané. Následný strach z miscegenace reaguje na obavu, že potomci rasového křížení povedou k oslabení evropské rasy. Hybridy byly vnímány jako aberace, horší než nižší rasy, slabá a nemocná mutace. Hybridnost jako starost o rasovou čistotu jasně reaguje na zeitgeistu kolonialismu, kde navzdory humanitární éře osvícení byla sociální hierarchie mimo spor, stejně jako postavení Evropanů na jejím summitu. Sociální transformace, které následovaly po ukončení koloniálních mandátů, rostoucí imigraci a ekonomické liberalizaci, zásadně změnily používání a chápání pojmu hybridita.

V postkoloniálním diskurzu

Hybridní diskuse , rétorika hybridity, je zásadně spojena se vznikem postkoloniálního diskurzu a jeho kritiky kulturního imperialismu . Je to druhá etapa v historii hybridity, charakterizovaná literaturou a teorií, která studuje účinky směsi (hybridity) na identitu a kulturu. Hlavními teoretiky hybridity jsou Homi Bhabha , Néstor García Canclini , Stuart Hall , Gayatri Spivak a Paul Gilroy , jejichž práce reagují na multikulturní povědomí, které se objevilo na počátku 90. let.

V teoretické vývoje hybridity je klíčovým text je umístění kultury (1994), by Homi Bhabha, přičemž liminality se z hybridity prezentovány jako paradigmatu koloniální úzkosti. Hlavním problém je hybridita koloniální identity, která jako kulturní formy, z koloniální magisterský ambivalentní, a jako takový, změnily autoritu a moc ; jako takové jsou Bhabhovy argumenty důležité pro koncepční diskusi o hybriditě . Hybridita ukazuje, jak jsou kultury reprezentovány procesy iterace a překladu, jimiž jsou jejich významy zprostředkovaně adresovány - prostřednictvím - jiné. To je v rozporu s jakýmikoli „esencialistickými nároky na inherentní autenticitu nebo čistotu kultur, které se po zapsání do naturalistického znamení symbolického vědomí často stávají politickými argumenty pro hierarchii a vzestup mocných kultur.“ To také znamená, že se koná koloniální subjekt, jeho podřízená poloha zapsaná v tomto iteračním prostoru. Koloniální subjekt se nachází na místě hybridity, jeho identita se formuje v prostoru iterace a překladu kolonizátorem. Bhabha zdůrazňuje, že „diskriminační účinky diskurzu kulturního kolonialismu například neodkazují jednoduše nebo jednotlivě na„ osobu “... nebo na diskriminaci mezi mateřskou kulturou a cizí kulturou ... odkaz na diskriminaci je vždy k procesu rozštěpení jako podmínce podrobení: diskriminace mezi matkou a jejími bastardy, já a jeho zdvojnásobení, kde stopa toho, od čeho se distancuje, není potlačována, ale opakována jako něco jiného - mutace. “ Stejně jako mimikry je hybridita metonymií přítomnosti. Hybridita otevírá obrazně řečeno prostor, kde konstrukce politického objektu, který je nový, ani kolonizátor, ani ten druhý, řádně vzdoruje našim politickým očekáváním. Stejně jako Bhabhova koncepce mimikry je hybridnost zdvojnásobující a rozkládající se obraz bytí alespoň na dvou místech najednou. Díky tomuto obratu v důsledku hybridity již není přítomnost kolonistické autority okamžitě viditelná.

Bhabha zahrnuje interpretace hybridity v postkoloniálním diskurzu. Jedním z nich je, že hybridnost považuje za strategické obrácení dominance procesu prostřednictvím distancování se. Hybridita přehodnocuje předpoklad koloniální identity opakováním diskriminačních efektů identity. Tímto způsobem může hybridnost narušit narcistické požadavky koloniální moci, ale reformuje její identifikaci ve strategiích podvracení, které obrací pohled diskriminovaných zpět na kolonistu. Proto s touto interpretací představuje hybridita onen ambivalentní „obrat“ subjektu v objekt vyvolávající úzkost „paranoidní klasifikace - rušivé zpochybňování obrazů a přítomnosti autority“. Hybrid si zachovává skutečnou podobu autoritativního symbolu, ale reformuje jeho přítomnost tím, že jej popírá jako označení znetvoření - po zásahu rozdílu. Mimika je zase účinkem hybridity. Metonymie přítomnosti zaprvé podporuje autoritářské voyeurství, ale poté, co se diskriminace promění v prosazení hybridu, se znak autority stává maskou, výsměchem.

Ačkoli původní, teoretický vývoj hybridity se zabýval vyprávěním o kulturním imperialismu, Bhabhova práce také chápe kulturní politiku podmínky „migrace“ v současné metropoli. Hybridita již není spojena pouze s populací migrantů a s pohraničními městy, ale také kontextově platí pro tok kultur a jejich interakce.

Tato kritika kulturní imperialistické hybridity znamenala, že rétorika hybridity pokročila k náročnému esencialismu a je aplikována na sociologické teorie identity , multikulturalismu a rasismu . Kromě toho, polyfonie je dalším důležitým prvkem teorie hybridity tím, Mikhail Bachtina , která je aplikována na hybridní diskursech uvedených v folklóru a antropologii .

Kritika teorie hybridity

Rozvoj teorie hybridnosti jako diskurzu anti-esencialismu označil vrchol popularity akademických „rozhovorů o hybriditě“. Použití hybridity v teorii k eliminaci esencialistického myšlení a praktik (zejména rasismu) však selhalo, protože hybridnost sama o sobě je náchylná ke stejnému esencialistickému rámci, a proto vyžaduje definici a umístění. Následovala řada argumentů, ve kterých promotéři a kritici argumentují o použití teorie hybridity. Hodně z této debaty lze kritizovat jako nadměrně zakořeněnou v teorii a týkající se některých neužitečných sporů o směr, kterým by hybridita měla postupovat, např. Spojená s rasovou teorií, postkolonialismem, kulturními studiemi nebo globalizací. Sociolog Jan Nederveen Pieterse zdůrazňuje tyto klíčové argumenty v debatě, která podporuje hybriditu.

Někteří nalevo, například kulturní teoretik John Hutnyk, kritizovali hybridnost jako politicky neplatnou. Jiní jako Aijaz Ahmad, Arif Dirlik a Benita Parry obviňují Homi Bhabhu z recyklace obskurních psychoanalytických a postmoderních teorií kultury a identity. Ahmad kritizuje Bhabhu za vytvoření postkoloniální teorie, která přehlíží materiální koloniální kontext a realitu po nezávislosti bývalých kolonií. Píše: „Mezi postkoloniálností, jaká existuje v bývalé kolonii, jako je Indie, a postkoloniálností jako podmínkou diskurzu kritiků, jako je Bhabha, se zdá být značná propast.“ Dirlik následuje v podobném duchu a zdůrazňuje sklon postkoloniálních teoretiků vyrovnat kulturní rozdíly pod zastřešujícím termínem hybridity: „Afrika, Karibik, jihoasijské literatury pocházejí z různých míst a různých historií, nejen z Francie, ale odlišné od sebe navzájem. Právě tento skutečný druh rozdílu mizí v postkoloniálních studiích. “ V „Známkách naší doby“ Benita Parry pojednává o Lokalitě kultury a kritizuje „jazykový obrat“ v kulturních studiích, konkrétněji Bhabhovu závislost na fuzzy psychoanalytických a jazykových vysvětleních kulturních identit nebo to, co nazývá „autarchií označovatele“ ". V Postkoloniálních studiích: materialistická kritika se dále staví proti „lingvistickému obratu“ a doporučuje materialistickou postkoloniální kritiku, která se zabývá epistemickým násilím kolonialismu v širším kontextu ekonomického vykořisťování kolonizovaných mas císařským kapitalismem.

V poslední době Amar Acheraiou v otázce Hybridity, Postcolonialism and Globisation zpochybňuje Bhabhovu teorii hybridity na teoretických, ale i ideologických a historických základech. Kritizuje Bhabhu za to, že zkoumal hybriditu z úzké, „synchronní“ perspektivy omezené na 19. století, místo aby zaujal „diachronní“ pohled, který lépe vykresluje historickou hloubku tohoto konceptu. Také tomuto teoretikovi vytýká, že zbavil pojem hybridity konstitutivních rasových konotací, a považuje to za esencialistické gesto. Podle něj se Bhabha očištěním tohoto pojmu od svých negativních biologických asociací vyhýbá diskusi o problematické otázce rasy a rasismu, která by paradoxně měla být v teorii hybridity ústředním tématem. Dále tvrdí, že Bhabha přehlíží skutečnost, že na celém světě stále existuje několik míst, kde pro mnoho biologicky hybridů hybridnost nebo „třetí prostor“ často dokazuje „prostor nemožnosti“, spíše než místo kulturní a rasové emancipace. Nová teorie hybridity, kterou Acheraiou v této knize rozvíjí, se odchyluje od striktně „kulturního a prostorového paradigmatu“ postkoloniální teorie nebo od toho, čemu říká „andělský hybridismus“. Jedná se o široce historickou a mnohovrstevnatou formu hybridity zaměřenou na mlhavé politické, ekonomické a ideologické mocenské struktury, emancipační i represivní, které od úsvitu civilizace předsedaly diskurzu a praxi hybridity. Tento alternativní způsob přehodnocení postkoloniality nazývá „radikální etikou hybridity“, která je „globálního rozsahu a planetárního aspirací“. Dále zdůrazňuje, že tato „odporová planetární hybridita“ není „omezena na migrující, diasporické podmínky“ a má „tolik středisek vědomí jako geografická místa původu“.

Další fází používání tohoto pojmu bylo vidět hybridnost jako kulturní účinek globalizace. Hybriditu například Kraidy prezentuje jako „kulturní logiku“ globalizace, protože „znamená, že v každé kultuře existují stopy jiných kultur, což zahraničním médiím a obchodníkům nabízí transkulturní klíny pro navazování afektivních vazeb mezi jejich komoditami a místními komunitami.“ Další propagátor hybridity jako globalizace je Jan Nederveen Pieterse , kteří tvrdí, hybridnost jako oddenek kultury. Tvrdí, že globalizace jako hybridizace se staví proti názorům, které vidí tento proces jako homogenizaci, modernizaci a westernizaci, a že rozšiřuje empirickou historii konceptu. Ani jeden z těchto vědců však neobnovil debatu o teorii hybridity, pokud jde o řešení její inherentní problematiky. Pojem hybridita zůstává zpochybňován právě proto, že odolal přivlastnění mnoha diskurzů, přestože je radikálně tvárný. Například mladí muslimové v Indonésii jsou stoupenci islámu, ale „syntetizovali“ trendy z globální kultury způsobem, který respektuje náboženskou tradici. Patří mezi ně pití nealkoholického piva , používání aplikací Koranic na jejich iPhonech a nákup halal kosmetiky. V protizápadních zemích se mladí lidé, kteří se snaží vytvořit kulturní hybriditu prostřednictvím oděvního konfliktu s tradičními názory na skromnost ve svém náboženství. Ke konfliktu dochází napříč generacemi, když se starší dospělí střetávají s mládeží kvůli pokusům o změnu tradic.

V lingvistice

Kolonialismus

Všechny jazyky jsou v různé míře hybridní. Po staletí si lidé vypůjčovali cizí jazyky a vytvářeli tak hybridní jazykové idiomy. Učinili tak z komerčních, estetických, ideologických a technologických důvodů (aby usnadnili obchodní transakce, vyjádřili filozofické nebo vědecké myšlenky nedostupné ve svých původních idiomech, obohatili a přizpůsobili své jazyky novým realitám, rozvrátili dominantní koloniální literární kánon záměrným zaváděním slov z idiom kolonizovaných národů). Obchod a kolonizace byly hlavními prostředky jazykové hybridizace v celé historii. Od klasických výbojů si kolonizátoři i kolonizovali navzájem jazyky. Řekové nasákli od Egypťanů mnoho matematických a astronomických konceptů. Také Římané absorbovali velkou část řecké kultury a myšlenek. Také hojně čerpali z „barbarů“. V Taktika , Arrian (92 - 175 nl), řecký historik a filozof římského období, upozornilo na zadluženosti Romansovy svých koloniálních subjektů, argumentovat, že „Římané mají mnoho zahraničních (Pyrenejském keltské) podmínky pro útvary, protože používali keltskou kavalérii “. V moderní době se Francouzi a Britové uchýlili k podobným lingvistickým prostředkům během svých výbojů. Například francouzský jazyk obsahuje více než 200 arabských a berberských slov, z nichž většina byla převzata během francouzské kolonizace Alžírska. Podobně stovky indických slov vstoupily do anglického idiomu od sedmnáctého do devatenáctého století. Podle Oxfordského anglického slovníku je 900 anglických slov indického původu. V těchto koloniálních kontextech se projevovala jazyková hybridita, ale nebyla uznána ani kolonizátory, ani kolonizovanými. Ještě více, i když tyto jazykové výpůjčky de facto způsobily hybridnost koloniálních jazyků, a proto byly nečisté, mýtus jazykové čistoty a nadřazenosti, zděděný od „lingvistického rasismu“ starověkých Řeků, pevně držel mezi evropskými kolonizátory. Řecké slovo „barbar“, které se používalo k označení méněcennosti, zaostalosti a nečestnosti jiných než řeckých jazyků, přijali Francouzi od 16. století. Často to bylo aplikováno na baskičtinu, bretonštinu a okcitánštinu a na jejich mluvčí. Abbé Grégoire doporučil vymazat tyto „surové idiomy“ a přinutit francouzštinu k Baskům, Bretoncům a Occitanům, aby „šířili osvícené myšlenky (...), blahobyt a politický klid“. Podle něj by to „zahnalo pověry“ a „zjednodušilo mechanismus politické mašinérie“. Především by to „formovalo občany do národního celku“. V Británii tento aristotelovský pohled na jazyk revitalizovali autoři jako Jonathan Swift , Samuel Johnson a Matthew Arnold , kteří irské, skotské a velšské obsazení považovali za „hrubé“ „a„ zaostalý “, přisuzující intelektuální a ekonomickou„ zaostalost “těchto národů jejich„ podřadným “jazykům.

Duální dynamika

Jazyková a kulturní hybridita je „dvojí dynamika“, která funguje „pasivně“ i „aktivně“. Michail Bakhtin rozlišoval dva typy hybridity: „organickou“ nebo „nevědomou“ hybriditu a „úmyslnou“ hybriditu. Definuje organickou hybriditu jako „neúmyslnou, nevědomou hybridizaci“ a považuje ji za „nejdůležitější způsob v historickém životě a vývoji všech jazyků“. „Záměrná hybridizace“ spočívá v tom, že se záměrně postaví vedle sebe různé idiomy, diskurzy a perspektivy ve stejném semiotickém prostoru, aniž by se spojily. Bakhtin uvádí, že jazykem románu je „systém jazyků, které se navzájem a ideologicky navzájem propojují“. Dodává: „novelistický hybrid je umělecky organizovaný systém pro vzájemné kontaktování různých jazyků, jehož cílem je osvětlení jednoho jazyka druhým, vybojování živého obrazu jiného jazyka“. Dále však varuje před vytyčováním jasných hranic mezi těmito dvěma formami hybridity a tvrdí, že „dostředivé“ síly vlastní „organické hybriditě“ jsou přítomny také v „úmyslné hybriditě“, stejně jako „odstředivá“ „rysy„ úmyslné hybridity “mohou hrát„ organickou hybriditu “.

Stromový model

Jazyková hybridita a případ smíšených jazyků zpochybňují stromový model v lingvistice . Například „izraelština“ (termín pro moderní hebrejštinu ) je považována za semito-evropský hybridní jazyk, který „ukazuje, že realita lingvistické geneze je mnohem složitější, než umožňuje jednoduchý systém rodokmenu.„ Oživené “jazyky jsou pravděpodobně nebude mít jednoho rodiče. “

V umění

V současné době jsou lidé ponořeni do hybridizovaného prostředí reality a rozšířené reality na denní bázi, s ohledem na šíření fyzických a digitálních médií (tj. Tištěné knihy vs. e-knihy, stahování hudby vs. fyzické formáty). Mnoho lidí navštěvuje představení, která mají v úmyslu umístit digitální záznamové zařízení mezi ně a účinkující, záměrně „navrstvují digitální realitu na skutečný svět“. Pro umělce, kteří pracují s novými technologiemi a reagují na ně, se hybridizace fyzických a digitálních prvků stala reflexivní reakcí na tuto podivnou dichotomii. Například v místnosti od Sary Ludy počítačové efekty zpracovávají fyzické prostory na abstrakce, čímž se známá prostředí a předměty, jako jsou koberce, dveře a okna, dezorientují a nastaví na zvuk průmyslového hučení. Ve skutečnosti je rozdíl mezi skutečným a virtuálním prostorem v umění dekonstruován. Podmínky a procesy známé jako globalizace hrají důležitou roli v nedávných formách hybridity v umění, protože umělci se obvykle snaží vyjednávat mezi místními a globálními silami. Bylo vyvinuto několik teoretických modelů, které vysvětlují přístupy k hybriditě v umění, což je fenomén, který je obzvláště běžný u umělců, kteří se buď identifikují jako multikulturní, nebo považují svou práci za situovanou mezi „Východ“ a „Západ“. Takový vývoj ukazuje způsoby, jak umění může předvídat a reagovat na měnící se podmínky ve společnosti.

Languages

In other projects