Ibn Khaldun - Ibn Khaldun

Ibn Khaldun
Busta Ibn Khaldun (Casbah z Bejaia, Alžírsko) .jpg
Busta Ibn Khaldun ve vchodu do Kasbah z Bejaia, Alžírsko
Osobní
narozený 27. května 1332
Zemřel 17. března 1406 (ve věku 73) ( 1406-03-18 )
Náboženství islám
Označení Sunni
Jurisprudence Maliki
Krédo Ash'ari
Hlavní zájmy
Pozoruhodné nápady
Muslimský vůdce

Ibn Khaldun ( / ɪ b ən k æ l d U n / ; arabský : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي , Abū Zayd ‚Abd ar-Rahman ibn Muḥammad ibn Khaldun al-Hadrami při 27 května 1332 - 1317 Březen 1406) byl arabský sociolog, filozof a historik, který byl popsán jako prekurzivní zakladatel protooborů, které se stanou historiografií , sociologií , ekonomií a demografií . Niccolò Machiavelli z období renesance , Georg Wilhelm Friedrich Hegel a evropští učenci 19. století široce uznávali význam jeho děl a považovali Ibn Khaldun za jednoho z největších filozofů středověku .

Jeho nejznámější kniha Muqaddimah nebo Prolegomena („Úvod“), kterou napsal za šest měsíců, jak uvádí ve své autobiografii, ovlivnila osmanské historiky 17. století jako Kâtip Çelebi , Ahmed Cevdet Pasha a Mustafa Naima , kteří ji používali teorie analyzovat růst a úpadek Osmanské říše . Ibn Khaldun komunikoval s Tamerlanem , zakladatelem Timuridské říše .

Rodina

Ibn Khaldun - socha bronzové busty v životní velikosti Ibn Khalduna, která je součástí sbírky v Arab American National Museum (katalogové číslo 2010.02). Autorem je Tuniské komunitní centrum a vytvořil Patrick Morelli z Albany v New Yorku v roce 2009. Inspiroval se sochou Ibn Khalduna postavenou na Avenue Habib Bourguiba (postavena v roce 1932) v Tunisu .

Ibn Chaldún život je relativně dobře zdokumentovány, jak napsal autobiografii ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , at-Ta'rīf bi-ibn Khaldun wa-Riḥlatih Gharban wa-Sharqan ) ( " Prezentace Ibn Khaldun a jeho cesta západ a na východ ") ve kterých jsou četné dokumenty týkající se jeho života citovány slovo od slova.

Abdurahman bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Al-Hasan bin Jabir bin Muhammad bin Ibrahim bin Abdurahman bin Ibn Khaldun al-Hadrami, obecně známý jako „Ibn Khaldūn“ po vzdáleném předkovi, se narodil v Tunisu roku 1332 (732 AH ) do Andaluská rodina arabského původu z vyšší třídy , jejím předkem byl Hadhrami, který sdílel příbuzenství s Waílem ibn Hujrem , společníkem islámského proroka Mohameda . Jeho rodina, která zastávala mnoho vysokých úřadů v Al-Andalu , emigrovala do Tuniska po pádu Sevilly do Reconquisty v roce 1248 n. L. Za tuniské dynastie Hafsidů zastávala část jeho rodiny politickou funkci; jeho otec a dědeček se však stáhli z politického života a připojili se k mystickému řádu. Jeho bratr Yahya Khaldun byl také historik, který napsal knihu o dynastii Abdalwadidů a byl zavražděn soupeřem, protože byl oficiálním historiografem soudu.

Khaldun ve své autobiografii sleduje svůj původ zpět do doby Mohameda přes arabský kmen z Jemenu , konkrétně Hadhramaut , který přišel na Pyrenejský poloostrov v 8. století, na počátku islámského dobytí: „A náš původ pochází z Hadhramaut, od jemenských Arabů, přes Wa'il ibn Hujr také známý jako Hujr ibn 'Adi , od nejlepších z Arabů, známý a uznávaný. " (str. 2429, vydání Al-Waraq).

Moderní životopisec Mohammad Enan však zdůraznil nejasný původ Ibn Khalduna a spoléhal na skutečnost, že kritika Ibn Khalduna vůči Arabům může být platným důvodem k pochybnostem o jeho arabském původu. Trvání a připoutanost Ibn Khalduna k jeho tvrzení o arabském původu v době nadvlády berberských dynastií je také platným důvodem, proč jeho tvrzení věřit.

Vzdělávání

Vysoká hodnost jeho rodiny umožnila Ibn Khaldunovi studovat u významných učitelů v Maghrebu . Získal klasické islámské vzdělání , studoval Korán , který si nazpaměť zapamatoval , arabskou lingvistiku ; základ pro pochopení Koránu, hadísů , šaría (právo) a fiqh (jurisprudence). Získal certifikaci ( ijazah ) pro všechny tyto předměty. Matematik a filozof Al-Abili of Tlemcenu uvedl jej do matematiky , logiky a filozofii a studoval především díla Averroes , Avicenna , Razi a Tusi . Ve věku 17, Ibn Chaldún ztratil oba své rodiče na černé smrti , mezikontinentální epidemie na moru , která zasáhla Tunis v 1348-1349.

Podle rodinné tradice usiloval o politickou kariéru. Tváří v tvář bouřlivé politické situaci v severní Africe to vyžadovalo vysoký stupeň dovedností při obezřetném rozvíjení a rušení aliancí, aby se zabránilo pádu v tehdejších krátkodobých režimech. Autobiografie Ibn Khaldūna je příběhem dobrodružství, ve kterém tráví čas ve vězení, dostává se do nejvyšších úřadů a opět upadá do exilu.

Politická kariéra

Rodný dům Ibn Khalduna v Tunisu
Mešita, ve které Ibn Khaldun studoval
Ibn Khaldun na 10 tuniských dinárských bankovkách

Ve věku 20 let zahájil svou politickou kariéru v kancléřství tuniského vládce Ibna Tafrakina s pozicí Kātib al-'Alāmah (nositel pečetí), která spočívala v psaní jemné kaligrafie typickými úvodními poznámkami oficiálních dokumentů. V roce 1352 Abú Ziad, sultán Konstantina, pochodoval na Tunis a porazil jej. Ibn Khaldūn, každopádně nespokojený se svým respektovaným, ale politicky nesmyslným postavením, následoval svého učitele Abiliho do Fezu . Tam, Marinid sultán Abu Inan Fares já, jmenoval jej jako spisovatel královských proklamací, ale Ibn Chaldún stále plánoval proti svému zaměstnavateli, což v roce 1357, dostal se 25-letý na 22 měsíců ve vězení. Po smrti Abu Inana v roce 1358 mu vezír al-Hasan ibn-Umar poskytl svobodu a vrátil ho do své hodnosti a úřadů. Ibn Khaldūn se poté postavil proti nástupci Abú Inana, Abú Salemu Ibrahimovi III., Se strýcem Abú Salema v exilu, Abú Salemem. Když se Abū Salem dostal k moci, dal Ibn Khaldūnovi ministerské místo, první pozici, která odpovídala ambicím Ibn Khaldūna.

Léčba, které se Ibn Khaldunovi dostalo po pádu Abú Salema prostřednictvím Ibn-Amara 'Abdullaha, přítele Ibn Khaldūna, se mu nelíbil, protože neobdržel žádné významné oficiální postavení. Amar zároveň úspěšně zabránil Ibn Khaldūnovi, jehož politické dovednosti dobře znal, aby se spojili s Abd al-Wadids v Tlemcenu. Ibn Khaldūn se proto rozhodl přestěhovat do Granady . Mohl si být jistý pozitivním přivítáním, protože ve Fezu pomohl sultánovi z Granady, Nasridu Muhammadovi V., získat zpět moc ze svého dočasného vyhnanství. V roce 1364, Mohamed mu svěřil s diplomatickou misi do krále Kastilie , Pedro krutý , aby podpořila mírovou smlouvu. Ibn Khaldūn úspěšně provedl tuto misi a zdvořile odmítl Pedrovu nabídku zůstat na jeho dvoře a nechat mu vrátit španělské majetky jeho rodiny.

V Granadě se Ibn Khaldūn rychle dostal do konkurence Mohamedovu vezírovi Ibn al-Khatibovi , který se na rostoucí vztah mezi Mohamedem a Ibn Khaldunem díval se vzrůstající nedůvěrou. Ibn Khaldūn se pokusil zformovat mladého Mohameda do jeho ideálu moudrého vládce, podniku, který Ibn al-Khatib považoval za pošetilý a nebezpečí míru v zemi. Historie dala al-Khatibovi za pravdu a na jeho popud byl Ibn Khaldūn nakonec poslán zpět do severní Afriky. Sám Al-Khatib byl později Mohamedem obviněn z neortodoxních filozofických názorů a zavražděn navzdory pokusu Ibn Khaldūna přimlouvat se za svého starého rivala.

Ibn Khaldūn ve své autobiografii málo vypovídá o svém konfliktu s Ibn al-Khatibem a důvodech jeho odchodu. Orientalista Muhsin Mahdi to interpretuje tak, že ukazuje, že Ibn Khaldūn si později uvědomil, že zcela špatně odhadl Mohameda V.

Po návratu do Ifriqiya ho hafsidský sultán z Bougie Abū ʻAbdallāh, který byl jeho společníkem ve vězení, přijal s velkým nadšením a učinil z Ibn Khaldūna svého předsedu vlády. Ibn Khaldūn provedl odvážnou misi s výběrem daní mezi místními berberskými kmeny. Po smrti Abú 'Abdallāha v roce 1366 změnil Ibn Khaldūn opět strany a spojil se s tlemcenským sultánem Abū l-Abbas. O několik let později byl zajat Abu Faris Abdul Aziz , který porazil sultána Tlemcena a zmocnil se trůnu. Poté vstoupil do klášterního zařízení a zaměstnával se školními povinnostmi až do roku 1370. V tomto roce byl novým sultánem poslán do Tlemcenu. Po smrti 'Abdu l-Azīze bydlel ve Fezu a užíval si záštitu a důvěru regenta.

Politické schopnosti Ibn Khaldūna a především jeho dobrý vztah s divokými berberskými kmeny byly mezi severoafrickými vládci velmi žádané, ale začal se unavovat politikou a neustále měnit věrnost. V roce 1375 byl poslán Abú Hammú, 'Abdu l Wadid Sultanem z Tlemcenu, na misi ke kmenům Dawadida Arabů z Biskry. Po svém návratu na Západ hledal Ibn Khaldūn útočiště u jednoho z berberských kmenů na západě Alžírska , ve městě Qalat Ibn Salama . Pod jejich ochranou tam žil více než tři roky, přičemž využil svého odloučení a napsal Muqaddimah „Prolegomena“, úvod do své plánované světové historie. V Ibn Salama mu ale chyběly potřebné texty k dokončení díla. Proto se v roce 1378 vrátil do svého rodného Tunisu, který mezitím dobyl Abū l-Abbas, který vzal Ibn Khaldūn zpět do svých služeb. Tam se téměř výhradně věnoval studiu a dokončil své světové dějiny. Jeho vztah s Abū l-Abbasem byl napjatý, protože ten zpochybňoval jeho loajalitu. To se dostalo do ostrého kontrastu poté, co mu Ibn Khaldūn předložil kopii dokončené historie, která vládci vynechala obvyklou chvalozpěv . Ibn Khaldūn pod záminkou, že se vydá na hadždž do Mekky , kvůli čemuž muslimský vládce nemohl jednoduše odmítnout povolení, mohl opustit Tunis a plout do Alexandrie .

Pozdější život

Socha a náměstí Ibn Khaldun, Mohandessin , Káhira

Ibn Khaldun o Egyptě řekl: „Kdo to neviděl, nezná sílu islámu.“ Zatímco ostatní islámské regiony se musely vyrovnat s hraničními válkami a vnitřními spory, Mamluks Egypt se těšil prosperitě a vysoké kultuře. V roce 1384, egyptský sultán al-Malik UDH-Dhahir Barquq , vyrobený Chaldún profesorem Qamhiyyah madrasa a velkou kádí na Maliki školy fiqhu (jedna ze čtyř škol je Maliki škola byla rozšířena především v západní Africe ). Jeho reformní úsilí však narazilo na odpor a do jednoho roku musel rezignovat na soudcovství. Také v roce 1384 se z Alexandrie potopila loď přepravující Khaldunovu manželku a děti.

Po svém návratu z pouti do Mekky v květnu 1388 se Ibn Khaldūn soustředil na výuku na různých káhirských medresách. U soudu Mamluk upadl v nemilost, protože během vzpour proti Barquqovi, zjevně pod nátlakem, s jinými káhirskými právníky vydal fatwu proti Barquqovi. Pozdější vztahy s Barquqem se vrátily do normálu a on byl opět jmenován Maliki qadi . Dohromady byl šestkrát povolán do toho vysokého úřadu, který z různých důvodů nikdy dlouho nevydržel.

V roce 1401 se za Barquqova nástupce, jeho syna Faraje, Ibn Khaldūn zúčastnil vojenské kampaně proti mongolskému dobyvateli Timurovi , který v roce 1400 obléhal Damašek. Ibn Khaldūn zpochybnil životaschopnost podniku a opravdu chtěl zůstat v Egyptě. Jeho pochybnosti byly potvrzeny, protože mladý a nezkušený Faraj, znepokojený vzpourou v Egyptě, nechal svou armádu v Sýrii a spěchal domů. Ibn Khaldūn zůstal v obleženém městě sedm týdnů, přičemž byl spuštěn přes městskou zeď pomocí lan, aby vyjednával s Timurem, v historické sérii setkání, o nichž ve své autobiografii rozsáhle informoval. Timur se ho podrobně zeptal na podmínky v zemích Maghrebu. Na jeho žádost Ibn Khaldūn o tom dokonce napsal dlouhou zprávu. Když poznal Timurovy záměry, neváhal při svém návratu do Egypta sestavit stejně rozsáhlou zprávu o historii Tatarů spolu se studiem charakteru Timura a odeslat je vládcům Merinidů ve Fezu (Maghreb) .

Ibn Khaldūn strávil následujících pět let v Káhiře dokončováním své autobiografie a své historie světa a působil jako učitel a soudce. Mezitím se údajně připojil k podzemní straně Rijal Hawa Rijal, jejíž reformně orientované ideály přitahovaly pozornost místních politických autorit. Starší Ibn Khaldun byl zatčen. Zemřel 17. března 1406, měsíc po svém šestém výběru do funkce Maliki qadi (soudce).

Funguje

Kitáb al-ʻIbar

  • Kitab al-ʻIbar , (plný název: Kitab al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār "Kniha lekcí „Záznam o počátcích a událostech v historii Arabů a Berberů a jejich mocných současníků“); začala jako historie Berberů av sedmi knihách serozšířila do univerzální historie .
Kniha 1; Al-Muqaddimah („Úvod“), socioekonomicko-geografická univerzální historie říší a nejznámější z jeho děl.
Knihy 2-5; Světové dějiny až do autorovy vlastní doby.
Knihy 6-7; Historiografie Berberů a Maghrebu. Khaldun se odchyluje od klasického stylu arabských historiků syntézou více, někdy protichůdných zdrojů bez citací. Reprodukuje některé chyby pocházející pravděpodobně z jeho zdroje Fez ze 14. století , díla Rawḍ al-Qirṭās od Ibn Abi Zar , přesto Al-'Ibar zůstává neocenitelným zdrojem berberské historie .

Pokud jde o disciplínu sociologie , popsal dichotomii sedavý život versus nomádský život a také nevyhnutelnou ztrátu moci, ke které dochází, když válečníci dobyjí město. Podle arabského učence Sati 'al-Husriho lze Muqaddimah číst jako sociologické dílo. Práce vychází z ústředního konceptu Ibn Khalduna „aṣabiyyah“ , který byl přeložen jako „ sociální soudržnost “, „skupinová solidarita“ nebo „ tribalismus “. Tato sociální soudržnost vzniká spontánně v kmenech a dalších malých příbuzenských skupinách; může být zesílena a rozšířena náboženskou ideologií. Analýza Ibn Khalduna se zaměřuje na to, jak tato soudržnost přenáší skupiny k moci, ale obsahuje v sobě zárodky - psychologické, sociologické, ekonomické, politické - pádu skupiny, které mají být nahrazeny novou skupinou, dynastií nebo říší svázanou silnějším (nebo nejméně mladší a dynamičtější) soudržnost. Některé názory Ibn Khalduna , zejména ty, které se týkají lidu Zanj v subsaharské Africe, byly citovány jako rasistické , i když ve své době nebyly neobvyklé. Podle učence Abdelmajida Hannouma byl Ibn Khaldunův popis rozdílů mezi Berbery a Araby nesprávně interpretován překladatelem Williamem McGuckinem de Slaneem , který nesprávně vložil do svého překladu části `Ibar přeložil pod názvem Histoire des Berbères.

Snad nejčastěji citovaným postřehem vycházejícím z práce Ibn Khaldūna je představa, že když se společnost stane velkou civilizací, po jejím vrcholném bodu následuje období rozkladu. To znamená, že další soudržná skupina, která dobývá zmenšenou civilizaci, je pro srovnání skupina barbarů . Jakmile si barbaři upevní kontrolu nad dobytou společností, začnou je přitahovat její vytříbenější aspekty, jako je gramotnost a umění, a buď se přizpůsobí takovým kulturním zvyklostem nebo si je osvojí. Pak nakonec bývalé barbary přemůže nová skupina barbarů, kteří postup zopakují.

Profesor na univerzitě v Georgetownu Ibrahim Oweiss, ekonom a historik, poznamenává, že Schumpeter a David Hume oba navrhli pracovní teorii hodnoty, ačkoli Khaldun o ní nehovořil ani jako o pracovní teorii hodnoty, ani o teorii.

Ibn Khaldun nastiňuje raný příklad politické ekonomie . Ekonomiku popisuje tak, že se skládá z procesů s přidanou hodnotou ; to znamená, že k technikám a řemeslům se přidává práce a dovednosti a výrobek se prodává za vyšší hodnotu. Rovněž rozlišoval mezi „ziskem“ a „obživou“, v moderních pojmech politické ekonomie, přebytkem a potřebami pro reprodukci tříd. Rovněž volá po vytvoření vědy, která by vysvětlila společnost, a pokračuje v nastínení těchto myšlenek ve svém hlavním díle Muqaddimah . V Al-Muqaddimah Khaldun uvádí: „Civilizace a její blahobyt, stejně jako prosperita podnikání, závisí na produktivitě a úsilí lidí ve všech směrech ve vlastním zájmu a zisku“. Ibn Khaldun se lišil od norem, které muslimští historici dodržovali, a odmítl jejich zaměření na důvěryhodnost vysílače a místo toho se soustředil na platnost příběhů a podporoval kritické myšlení.

Ibn Khaldun také nastiňuje rané teorie dělby práce, daní, nedostatku a ekonomického růstu. Khaldun byl také jedním z prvních, kdo studoval původ a příčiny chudoby; tvrdil, že chudoba je důsledkem destrukce morálky a lidských hodnot. Podíval se také na to, jaké faktory přispívají k bohatství, jako je spotřeba, vláda a investice-předchůdce našeho moderního vzorce HDP. Khaldun také tvrdil, že chudoba nemusí být nutně důsledkem špatného finančního rozhodování, ale vnějších důsledků, a proto by se vláda měla podílet na zmírňování chudoby.

Ibn Khaldun také věřil, že měna islámského měnového systému by měla mít vnitřní hodnotu, a proto by měla být vyrobena ze zlata a stříbra (například dirhamu ). Zdůraznil, že je třeba striktně dodržovat hmotnost a ryzost těchto mincí: hmotnost jednoho dináru by měla být jeden mithqal (hmotnost 72 zrn ječmene , zhruba 4,25 gramu) a hmotnost 7 dinárů by se měla rovnat hmotnosti 10 dirhams (7/10 mithqalu nebo 2,96 gramů).

Sociální myšlení

Ibn Khaldunova epistemologie se pokusila sladit mystiku s teologií rozdělením vědy do dvou různých kategorií, náboženské vědy, která se týká věd Koránu a nenáboženské vědy. Dále klasifikoval nenáboženské vědy na vědy intelektuální, jako je logika, aritmetika, geometrie, astronomie atd. A pomocné vědy, jako je jazyk, literatura, poezie atd. Také navrhl, že se v budoucnu možná objeví více divizí s různými společnosti. Pokusil se přizpůsobit kulturnímu chování a vlivu všech možných společností ve vzdělávání, ekonomice a politice. Přesto si nemyslel, že zákony volí jen jeden vůdce nebo malá skupina jednotlivců, ale většinou většina jednotlivců společnosti.

Pro Ibn Khalduna byl stát nutností lidské společnosti omezit nespravedlnost uvnitř společnosti, ale státním prostředkem je síla, tedy sama nespravedlnost. Aby mohla společnost vzniknout, musí mít všechny společnosti stát, který je řídí. Pokusil se standardizovat historii společností identifikací všudypřítomných jevů přítomných ve všech společnostech. Civilizace pro něj byla fenoménem, ​​který bude existovat, dokud budou existovat lidé. Plnění základních potřeb charakterizoval jako počátek civilizace. Na začátku budou lidé hledat různé způsoby zvyšování produktivity základních potřeb a dojde k expanzi. Později se společnost začíná stávat usedlejším a více se zaměřuje na řemeslnou tvorbu, umění a vytříbenější vlastnosti. Na konci společnosti oslabí, což umožní další malé skupině jednotlivců převzít kontrolu. Vítězná skupina je popisována jako neuspokojená skupina v samotné společnosti nebo skupina pouštních banditů, kteří neustále útočí na jiné slabší nebo oslabené společnosti.

Ve své nejdůležitější práci Muqaddimah diskutuje o zavedení filozofie do historie obecným způsobem na základě pozorovatelných vzorců v teoretickém rámci známých historických událostí své doby. Popsal počátky, vývoj, kulturní trendy a pád všech společností, což vedlo ke vzniku nové společnosti, která by pak následovala stejné trendy v nepřetržitém cyklu. Také doporučil nejlepší politické přístupy k rozvoji společnosti podle jeho znalostí historie. Silně zdůraznil, že dobrá společnost bude taková, ve které je tradice vzdělávání hluboce zakořeněná v její kultuře. Ibn Khaldun (1987) představil slovo asabiya (solidarita, skupinový pocit nebo skupinové vědomí), aby vysvětlil tribalismus. Pojem asabiya byl přeložen jako „sociální soudržnost“, „skupinová solidarita“ nebo „tribalismus“. Tato sociální soudržnost vzniká spontánně u kmenů a dalších malých příbuzenských skupin (Rashed, 2017).

Ibn Khaldun věřil, že příliš mnoho byrokracie, jako jsou daně a legislativa, povede k úpadku společnosti, protože by to omezilo rozvoj specializovanější práce (nárůst učenců a rozvoj různých služeb). Věřil, že byrokraté nerozumí světu obchodu a nemají stejnou motivaci jako podnikatel.

Ibn Khaldun ve své práci Muqaddimah zdůrazňuje schopnost lidí myslet ( fikr ) jako to, co určuje lidské chování a všudypřítomné vzorce. Tato fakulta také inspiruje lidské bytosti k vytvoření sociální struktury pro spolupráci při dělbě práce a organizace. Podle Zaida Ahmanda v Epistemologii a lidské dimenzi v urbanistických studiích je fakulta fikr nosným pilířem všech filozofických aspektů teorie Ibn Khaldun souvisejících s duchovními, intelektuálními, fyzickými, sociálními a politickými tendencemi lidských bytostí.

Další důležitý koncept, který ve své práci zdůrazňuje, je zvládnutí řemesel, návyků a dovedností. K tomu dochází po založení společnosti a podle Ibn Khalduna lze úroveň úspěchu společnosti určit pouhou analýzou těchto tří konceptů. Společnost v nejranějších fázích je kočovná a primárně se zabývá přežitím, zatímco společnost v pozdější fázi je usedlá a má větší úspěchy v řemeslech. Očekává se, že společnost se sedavou kulturou a stabilní politikou bude mít větší úspěchy v oblasti řemesel a technologií.

Ibn Khaldun ve své epistemologii také zdůraznil důležitý aspekt, který vzdělávací tradice hraje, aby zajistila, že se nové generace civilizace budou neustále zlepšovat ve vědách a rozvíjet kulturu. Ibn Khaldun tvrdil, že bez silného vytvoření vzdělávací tradice by bylo pro nové generace velmi obtížné udržet úspěchy předchozích generací, natož je vylepšovat.

Dalším způsobem, jak odlišit úspěch společnosti, by byl jazyk společnosti, protože pro něj by nejdůležitějším prvkem společnosti nebyla země, ale mluvený jazyk. Byl překvapen, že mnoho nearabů bylo v arabské společnosti opravdu úspěšných, mělo dobré zaměstnání a bylo komunitou dobře přijato. „Tito lidé nebyli původem Arabové, ale vyrůstali mezi Araby, kteří měli ve zvyku arabštinu,“ vzpomínal kdysi Ibn Khaldun, „[kvůli] tomu byli schopni zvládnout arabštinu tak dobře, že nemohli být překonán. " Věřil, že důvodem, proč byli nearabové přijati jako součást arabské společnosti, bylo jejich zvládnutí arabského jazyka.

Pokroky v literárních dílech, jako jsou básně a prózy, byly dalším způsobem, jak odlišit dosažení civilizace, ale Ibn Khaldun věřil, že kdykoli literární aspekt společnosti dosáhne nejvyšších úrovní, přestane již ukazovat na společenské úspěchy, ale je ozdobou života. . Pro logické vědy založil znalosti na nejvyšší úrovni jako nárůst učenců a kvalitu znalostí. Nejvyšší úrovní literárních produkcí by pro něj byla manifestace prózy, básně a umělecké obohacení společnosti.

Drobné práce

Z jiných zdrojů víme o několika dalších dílech, primárně složených během doby, kterou strávil v severní Africe a Al-Andalus . Jeho první kniha, Lubābu l-Muhassal , komentář k islámské teologie z Fakhr al-Din al-Razi , byl napsán ve věku 19 a pod dohledem svého učitele al-Ābilī v Tunisu. Práce na súfismu , Shifā'u l-Sā'il , byla složena kolem roku 1373 v marockém Fesu . Zatímco na dvoře Muhammeda V., sultána z Granady , Ibn Khaldūn složil dílo o logice , ʻallaqa li-s-Sulṭān .

Dědictví

Laffer křivka s maximální příjmů bodu okolo 70%, podle odhadu Trabandt a Uhlig (2009). Laffer cituje poznámku Ibn Khalduna, že „na začátku dynastie přináší zdanění velké příjmy z malých hodnocení. Na konci dynastie přináší zdanění malý příjem z velkých hodnocení“. jako předchůdce.

Egypt

Historická metoda Ibn Khalduna měla ve své době velmi málo precedentů nebo následovníků. Zatímco o Ibn Khaldunovi je známo, že byl úspěšným lektorem jurisprudence v rámci náboženských věd, jen velmi málo jeho studentů si uvědomovalo a ovlivňovalo jeho Muqaddimah. Jeden takový student, Al-Maqrizi , chválil Muqaddimah, ačkoli někteří učenci shledali, že jeho pochvala a pochvala ostatních je obecně prázdná a postrádá porozumění metodám Ibn Khaldun.

Ibn Khaldun také čelil především kritice svých současníků, zejména Ibn Hajar al-`Assalani . Tato kritika zahrnovala obvinění z neadekvátních historických znalostí, nepřesného názvu, dezorganizace a stylu připomínajícího plodného spisovatele arabské literatury Al-Jahiza . Al-Asqalani také poznamenal, že Ibn Khaldun nebyl v Egyptě příliš oblíbený, protože byl proti mnoha respektovaným tradicím, včetně tradičního soudního oděvu, a navrhl, že to mohlo přispět k přijetí historických děl Ibn Khalduna. Významnou výjimkou z tohoto konsensu byl Ibn al-Azraq , právník, který žil krátce po Ibn Khaldunovi a hojně citoval z první a čtvrté knihy Kitab al-'Ibar, při vývoji zrcadel pro prince.

Osmanská říše

Práce Ibn Khalduna našla určité uznání u osmanských intelektuálů v 17. století. První zmínky o Ibn Khaldunovi v osmanských spisech se objevily v polovině 17. století, přičemž historici jako Kâtip lebelebi jej pojmenovali jako velký vliv, zatímco další turecký osmanský historik Mustafa Naima se pokusil použít cyklickou teorii vzestupu Ibn Khalduna a pád říší k popisu Osmanské říše. Rostoucí vnímání úpadku Osmanské říše také způsobilo, že se podobné myšlenky objevovaly nezávisle na Ibn Khaldunovi v 16. století a mohou vysvětlovat část vlivu jeho děl.

Evropa

V Evropě, Ibn Khaldun byla nejprve přinesena k pozornosti západního světa v roce 1697, kdy životopis něj objevila v Barthélemy d'Herbelot de Molainville ‚s Bibliothèque Orientale . Někteří vědci se však domnívají, že práce Ibn Khalduna mohla být poprvé představena v Evropě prostřednictvím Ibn Arabshahova životopisu Tamerlane, přeloženého do latiny, který pokrývá setkání mezi Ibn Khaldunem a Tamerlanem. Podle Ibn Arabshah, během tohoto setkání, Ibn Khaldun a Tamerlane diskutovali Maghrib do hloubky, stejně jako Tamerlaneova genealogie a místo v historii. Ibn Khaldun začal získávat větší pozornost od roku 1806, kdy Silvestre de Sacy ‚s Chrestomathie Arabe součástí jeho životopis spolu s překladem částí Muqaddimah jako Prolegomena . V roce 1816 de Sacy znovu publikoval biografii s podrobnějším popisem Prolegomeny . Další podrobnosti a částečné překlady Prolegomeny se objevily v průběhu let, než bylo v roce 1858 vydáno úplné arabské vydání. Od té doby bylo dílo Ibn Khalduna v západním světě intenzivně studováno se zvláštním zájmem. Reynold A. Nicholson chválil Ibn Khaldun jako jedinečně brilantní muslimský sociolog, ale zlevnil Khaldunův vliv. Španělský filozof José Ortega y Gasset pohlížel na konflikty v severní Africe jako na problém, který pramenil z nedostatku afrického myšlení, a ocenil Ibn Khalduna za pochopení konfliktu zjednodušením na vztah mezi nomádským a sedavým způsobem života.

Moderní historici

Britský historik Arnold J. Toynbee nazval Muqaddimah Ibn Khalduna „největším dílem svého druhu“. Ernest Gellner , kdysi profesor filozofie a logiky na London School of Economics , považoval Khaldunovu definici vlády za nejlepší v historii politické teorie.

Objevily se také umírněnější názory na rozsah příspěvků Ibn Khalduna. Arthur Laffer , pro kterého je Lafferova křivka pojmenována, uznal, že myšlenky Ibn Khalduna, stejně jako další, předcházejí jeho vlastní práci na této křivce.

Skotský filozof Robert Flint ho velmi chválil: „Jako teoretik historie neměl sobě rovného v žádném věku ani zemi, dokud se o více než tři sta let později neobjevil Vico . Platón , Aristoteles a Augustin nebyli jeho vrstevníci a všichni ostatní byli nehodní. být dokonce zmíněn spolu s ním “. Práce Ibn Khalduna na evoluci společností ovlivnila také Egona Orowana , který nazval koncept socionomie . Zatímco vedení evidence Ibn Khaldun je obvykle přeloženo ve prospěch uznání jeho příspěvků k vědě o historii, Abderrahmane Lakhsassi napsal „Žádný historik Maghrebu od té doby a zejména Berberů se neobejde bez jeho historického příspěvku“.

Veřejné uznání

Veřejné uznání Ibn Khaldun v posledních letech vzrostlo. V roce 2004 zahájilo tuniské komunitní centrum první cenu Ibn Khaldun, která byla oceněna tuniským/americkým vysoce úspěšným člověkem, jehož práce odráží myšlenky Ibn Khalduna o příbuzenství a solidaritě. Cena byla pojmenována po Ibn Khaldunovi za sbližování jeho myšlenek s cíli a programy organizace. V roce 2006 Atlas Economic Research Foundation zahájila každoroční esejistickou soutěž pro studenty pojmenované na počest Ibn Khalduna. Tématem soutěže je „jak mohou jednotlivci, think -tanky, univerzity a podnikatelé ovlivňovat vládní politiku tak, aby volný trh vzkvétal a zlepšoval život jeho občanů na základě islámského učení a tradic“. V roce 2006 si Španělsko připomnělo 600. výročí úmrtí Ibn Khalduna zorganizováním výstavy s názvem „Setkání civilizací: Ibn Khaldun“.

V roce 2007, Ibn Haldun Üniversitesi otevřel v Istanbulu , Turecku připomínat jeho jméno. Univerzita prosazuje politiku trojjazyčnosti. Jedná se o angličtinu, moderní turečtinu a arabštinu a klade důraz na výuku sociálních věd.

V roce 1981 americký prezident Ronald Reagan citoval Ibn Khaldun jako vliv na jeho hospodářskou politiku na straně nabídky , známou také jako Reaganomics . Parafrázoval Ibn Khaldun, který řekl, že „na počátku dynastie byly z malých výměr získány velké daňové příjmy“ a že „na konci dynastie byly malé daňové příjmy získány z velkých vyměření“. Reagan řekl, že jeho cílem je „pokusit se dostat dolů na malá hodnocení a velké příjmy“.

Bibliografie

  • Kitāb al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār
  • Poplatek Lubābu-l-Muhassal Uswoolu-d-Deen
  • Shifā'us-Sā'il
  • „Al-Laqaw li-s-Sulṭān
  • Ibn Khaldun. 1951 التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا Al-Taʻrīf bi Ibn-Khaldūn wa Riħlatuhu Għarbān wa Sharqān . Vydal Muħammad ibn-Tāwīt at-Tanjī. Káhira (autobiografie v arabštině).
  • Ibn Khaldūn. 1958 Muqaddimah: Úvod do historie . Přeložil z arabštiny Franz Rosenthal . 3 sv. New York: Princeton.
  • Ibn Khaldūn. 1967 Muqaddimah: Úvod do historie . Trans. Franz Rosenthal, ed. NJ Dawood. (Zkráceně).
  • Ibn Khaldun, 1332–1406. 1905 „ Výběr z Prolegomeny z Ibn Khaldūn “. Trans. Duncan Macdonald

Viz také

Poznámky

Reference

Prameny

  • Fuad Baali. 2005 Věda o sociální organizaci člověka: Konfliktní názory na Ilm al-umran od Ibn Khalduna (1332–1406) . Mellenova studia v sociologii. Lewiston/NY: Edwin Mellen Press.
  • Walter Fischel. 1967 Ibn Khaldun v Egyptě: Jeho veřejné funkce a jeho historický výzkum, 1382–1406; studie v islámské historiografii . Berkeley: University of California Press.
  • Allen Fromherz . 2010 „Ibn Khaldun: Život a doba“. Edinburgh University Press, 2010.
  • Ana Maria C. Minecan, 2012 „El vínculo comunitario y el poder en Ibn Jaldún“ in José-Miguel Marinas (Ed.), Pensar lo político: Ensayos sobre comunidad y conflicto , Biblioteca Nueva, Madrid, 2012.
  • Mahmoud Rabi '. 1967 Politická teorie Ibn Khalduna . Leiden: EJ Brill.
  • Róbert Simon. 2002 Ibn Khaldūn: Historie jako věda a patrimoniální říše . Přeložila Klára Pogátsa. Budapest: Akadémiai Kiadó. Původní vydání, 1999.

Další čtení

  • Malise Ruthven , „The Otherworldiness of Ibn Khaldun“ (recenze Robert Irwin , Ibn Khaldun: An Intellectual Biography , Princeton University Press, 2018, ISBN  9780691174662 , 243 s.), The New York Review of Books , sv. LXVI, č. 2 (7. února 2019), s. 23–24, 26. „Více než šest století po Ibn Khaldunově smrti se moderní svět má co učit od jeho studia. Po samotné Muqaddimě je Irwinova intelektuální biografie ... vynikající místo, kde začít. "

externí odkazy

Angličtina

Neanglický