Indický nacionalismus - Indian nationalism
| Část série na |
| Nacionalismus |
|---|
Indický nacionalismus se vyvinul jako koncept během indického hnutí za nezávislost, které vedlo kampaň za nezávislost na britské nadvládě . Indický nacionalismus je příkladem územního nacionalismu , který zahrnuje všechny obyvatele Indie, a to navzdory jejich různorodému etnickému, jazykovému a náboženskému původu . I nadále silně ovlivňuje indickou politiku a odráží opozici vůči sektářským řetězcům hinduistického nacionalismu a muslimského nacionalismu .
Národní vědomí v Indii
Indie byla v historii sjednocena pod mnoha císaři a vládami. Starověké texty zmiňují Indii pod vládou císaře Bharaty a Akhanda Bharata , tyto regiony zhruba tvoří entity moderní Indie . Mauryan říše byla první sjednotit všechny Indii a jižní Asii (včetně hodně z Afghánistánu ). Kromě toho byla velká část Indie také sjednocena pod centrální vládou říší, jako je Gupta Empire , Rashtrakuta Empire , Pala Empire , Mughal Empire , Vijayanagara Empire , Maratha Empire , British Indian Empire atd.
Koncepce pan-jih asijství
Indický koncept národnosti není založen pouze na územním rozsahu jeho suverenity. Nacionalistické cítění a výrazy zahrnují dávnou historii Indie jako rodiště civilizace Indus Valley a védské civilizace a také čtyři hlavní světová náboženství - hinduismus , buddhismus , džinismus a sikhismus . Indičtí nacionalisté vidí Indii táhnoucí se podél těchto linií přes indický subkontinent .
Věky války a invaze
Indie dnes oslavuje mnoho králů a královen v boji proti cizí invazi a nadvládě, například Shivaji z Maratha Empire , Rani Laxmibai z Jhansi , Kittur Chennamma , Maharana Pratap z Rajputana , Prithviraj Chauhan a Tipu Sultan . Královi starověké Indie , jako Chandragupta Maurya a Ashoka z Magadha Empire, jsou také připomínáni pro svou vojenskou genialitu, pozoruhodné dobytí a pozoruhodnou náboženskou toleranci .
Akbar byl mughalský císař, bylo známo, že má dobrý vztah s římskokatolickou církví i se svými poddanými - hinduisty, buddhisty, sikhy a džinisty. Navázal rodinné a politické svazky s hinduistickými králi Rajput . Ačkoli předchozí sultáni byli víceméně tolerantní, Akbar posunul náboženské prolínání na novou úroveň zkoumání. Poprvé v islámské Indii vyvinul prostředí úplné náboženské svobody. Akbar zrušil většinu forem náboženské diskriminace a pozval k účasti na svém dvoře moudré hinduistické ministry a krále a dokonce i náboženské učence.
Nacionalismus z koloniální éry
Konsolidace vlády Britské východoindické společnosti na indickém subkontinentu v průběhu 18. století přinesla sociálně-ekonomické změny, které vedly ke vzestupu indické střední třídy a trvale narušovaly předkoloniální sociálně-náboženské instituce a bariéry. Rozvíjející se ekonomická a finanční síla indických obchodníků a obchodníků a profesionální třídy je stále více dostávala do konfliktu s britskými úřady. Rostoucí politické povědomí mezi původní indickou sociální elitou (včetně právníků, lékařů, absolventů univerzit, vládních úředníků a podobných skupin) plodilo indickou identitu a v posledních desetiletích devatenáctého století živilo v Indii rostoucí nacionalistické nálady. Vytvoření indického národního kongresu v Indii v roce 1885 politickým reformátorem AO Humeem zintenzivnilo tento proces tím, že poskytlo důležitou platformu, ze které by bylo možné vytvářet požadavky na politickou liberalizaci, zvýšenou autonomii a sociální reformu. Vedoucí představitelé Kongresu prosazovali dialog a debatu s Rádžovou administrativou, aby dosáhli svých politických cílů. Na rozdíl od těchto umírněných hlasů (nebo věrných), kteří nekázali ani nepodporovali násilí, bylo nacionalistické hnutí, které v Bengálsku a Paňdžábu rostlo obzvláště silně, radikálně a násilně . Pozoruhodné, ale menší pohyby se také objevily v Maharashtra , Madrasu a dalších oblastech na jihu.
Swadeshi
Kontroverzní rozdělení Bengálska na rok 1905 stupňovalo rostoucí nepokoje, stimulovalo radikální nacionalistické nálady a stalo se hybnou silou indických revolucionářů.
Gandhianova éra
Mohandas Gandhi propagoval umění Satyagraha , jehož typickým příkladem je přísné dodržování ahimsa (nenásilí) a občanská neposlušnost . To umožnilo obyčejným jednotlivcům zapojit Brity do revoluce, bez použití násilí nebo jiných nechutných prostředků. Gandhiho stejně přísné dodržování demokracie, náboženské a etnické rovnosti a bratrství, stejně jako aktivistické odmítnutí diskriminace na základě kast a nedotknutelnosti spojily lidi napříč těmito demografickými liniemi poprvé v historii Indie. Masy se poprvé zúčastnily indického boje za nezávislost a počet členů Kongresu se do 30. let 20. století rozrostl o desítky milionů. Kromě toho Gandhiho vítězství v Champaranu a Kheda Satyagraha v letech 1918–19 dodalo rostoucí mladé generaci indických nacionalistů důvěru v to, že Indie může získat nezávislost na britské nadvládě. Národní vůdci jako Sardar Vallabhbhai Patel , Jawaharlal Nehru , Maulana Azad , Chakravarti Rajagopalachari , Mohandas Gandhi , Rajendra Prasad a Badshah Khan spojili generace indiánů napříč regiony a demografií a poskytli silnou vůdcovskou základnu udávající zemi politický směr.
Více než jen „indický“
Indický nacionalismus je stejně různorodou směsicí nacionalistických nálad, jako jsou jeho lidé etnicky a nábožensky odlišní. Nejvlivnější spodní proudy jsou tedy více než jen indické povahy. Nejkontroverznějším a emočně nejvíce nabitým vláknem ve struktuře indického nacionalismu je náboženství. Náboženství tvoří hlavní a v mnoha případech ústřední prvek indického života. Etnická společenství jsou z hlediska lingvistiky, sociálních tradic a historie v celé Indii různorodá.
Hinduistická Raštra
Významný vliv na povědomí hinduistů vyplývá z doby islámských říší v Indii . Vstupem do 20. století tvořili hinduisté přes 75% populace, a tak nepřekvapivě páteř a platforma nacionalistického hnutí. Moderní hinduistické myšlení chtělo sjednotit hinduistickou společnost přes hranice kast , jazykových skupin a etnicity. V roce 1925, KB Hedgewar založil Rashtriya Swayamsevak Sangh v Nagpur , Maharashtra, který rostl do největší civilní organizace v zemi, a nejsilnější, tradiční základna hinduistického nacionalismu .
Vinayak Damodar Savarkar razil termín Hindutva pro svou ideologii, která popisovala Indii jako hinduistický Raštra , hinduistický národ. Tato ideologie se stala základním kamenem politických a náboženských agend moderních hinduistických nacionalistických orgánů, jako jsou Bharatiya Janata Party a Vishwa Hindu Parishad . Politické požadavky Hindutvy zahrnují zrušení článku 370 ústavy, který uděluje státu Kašmír s většinovou muslimskou vírou zvláštní autonomní postavení , přijetí jednotného občanského zákoníku, čímž končí zvláštní právní rámce pro různá náboženství v zemi. Tyto konkrétní požadavky jsou založeny na ukončení zákonů, které hinduističtí nacionalisté považují za zvláštní zacházení nabízené různým náboženstvím.
Qaum
V letech 1906–1907 byla založena All India Muslim League , vytvořená kvůli podezření muslimských intelektuálů a náboženských vůdců s Indickým národním kongresem , který byl vnímán jako ovládaný hinduistickým členstvím a názory. Vedení Mahátmá Gándhího však přilákalo do boje za nezávislost a Kongresové strany širokou škálu muslimů. Aligarh muslimská univerzita a Jamia Millia Islamia odlišuje - bývalé pomohl tvořit muslimskou ligu, zatímco JMI byl založen na podporu muslimské vzdělání a vědomí upon nacionalistických a Gandhian hodnot a myšlení.
Zatímco prominentní muslimové jako Allama Iqbal , Muhammad Ali Jinnah a Liaquat Ali Khan přijali myšlenku, že hinduisté a muslimové jsou odlišné národy, další hlavní vůdci jako Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad a většina deobandských duchovních silně podporovali vedení Mahátmy Gándhího a Indů boj za nezávislost, odporující jakékoli představě o muslimském nacionalismu a separatismu . Muslimská škola indického nacionalismu nedokázala přilákat muslimské masy a islámská nacionalistická muslimská liga se těšila rozsáhlé populární politické podpoře. Stav Pákistánu byl nakonec vytvořen po Partition Indie .
Pohledy na rozdělení Indie
Indičtí nacionalisté pod vedením Mohandase Karamchanda Gandhiho a Jawaharlal Nehru chtěli z tehdejší Britské Indie a 562 knížecích států pod britskou vrchností udělat jeden sekulární, demokratický stát. All India Azad Muslim Conference , což představovalo nacionalistické muslimy, se shromáždili v Dillí v dubnu 1940, aby vyjádřili svou podporu nezávislé a sjednocené Indii . Britové Raj však vyřadili organizaci „Celá Indie“ z procesu nezávislosti a přišli vidět Jinnah, který obhajoval separatismus, jako jediného zástupce indických muslimů. To bylo s hrůzou vnímáno mnoha indickými nacionalisty, kteří považovali Jinnahovu ideologii za škodlivou a zbytečně rozdělující.
V rozhovoru s Leonardem Mosleym Nehru řekl, že on a jeho kolegové kongresmani byli po hnutí za nezávislost „unavení“, takže nebyli připraveni tuto záležitost dále přetahovat s Jinnahovou muslimskou ligou, a že každopádně „očekávali“ že rozdělení bude dočasné, že Pákistán se k nám vrátí. “ Gándhí si také myslel, že rozdělení bude zrušeno. All India Congress výbor ve svém usnesení ze dne 14. června 1947, otevřeně prohlásil, že „zeměpis a hory a moře vyráběl Indie jako je ona, a ne člověk agentura může měnit tento tvar nebo přijde do cesty jeho konečného osudu. .. když současné vášně odezní, budou problémy Indie nahlíženy v jejich správné perspektivě a falešná doktrína dvou národů bude všemi zdiskreditována a zavržena. “ VP Menon , který měl důležitou roli při přenosu moci v roce 1947, cituje dalšího významného kongresového politika Abula Kalama Azada , který řekl, že „rozdělení je pouze na mapě země, nikoli v srdcích lidí, a Jsem si jistý, že to bude krátkodobý oddíl. " Acharya Kripalani , předsedkyně Kongresu ve dnech Partition, uvedla, že vytvoření Indie „silným, šťastným, demokratickým a socialistickým státem“ by zajistilo, že „taková Indie může získat zpět děti, které se rozpadají, do klína ... za svobodu čeho jsme dosáhli, nemůže být úplné bez jednoty Indie. " Ještě jedna vůdkyně Kongresu Sarojini Naiduová řekla, že nepovažuje indickou vlajku za indickou, protože „Indie je rozdělena“ a že „toto je pouze dočasné geografické oddělení. V srdci Indie neexistuje duch separace . "
Paul Brass dává obecnější hodnocení a říká, že „mnoho řečníků v Ústavodárném shromáždění vyjádřilo přesvědčení, že jednota Indie bude nakonec obnovena “.
Nacionalismus a politika
Politická identita Indického národního kongresu , největší indické politické strany a jeden který řídil vládu za více než 45 let, je závislý na připojení k Mohandas K. Gandhi a Jawaharlal Nehru , a rodina Nehru-Gandhi , který řídil Congress od získání nezávislosti . Bohatství Kongresové strany až do sedmdesátých let minulého století bylo poháněno jejím dědictvím jako vlajkové lodi indického hnutí za nezávislost a základní platforma strany dnes tuto minulost silně evokuje a považuje se za strážce nezávislosti, demokracie a jednoty Indie .
Muslimové zůstalo věrné voliče strany kongresu po dlouhou dobu, jako strana kongresu chráněné zájmy muslimské komunity jako zákaz Satanské verše z Salmana Rushdieho . a umožnění pokračování protiústavní praxe Triple Talaq . V poslední době muslimové začali opouštět kongresovou stranu ve prospěch jiných stran, jako jsou Aam Adami Party (AAP) a All India Majlis-e-Ittehadul Musilmeen (AIMIM). Naproti tomu strana Bharatiya Janata zaměstnává agresivněji nacionalistický výraz. BJP se snaží zachovat a šířit kulturu hinduistů , většinové populace. Spojuje nacionalismus s obranou indických hranic a zájmů proti archivům Číny a Pákistánu , s obranou práva většiny být většinou.
Mezi náboženské nacionalistické strany patří Shiromani Akali Dal , který je úzce spojen s vytvořením sikhského většinového státu v Paňdžábu a do své organizace zahrnuje mnoho sikhských náboženských vůdců. V Maharashtra je Shiv Sena používá dědictví nezávislou Maratha království pod známých osobností, jako je Shivaji rozvířit podpory a přijala hindutvu stejně. V Assamu je Asom Gana Parishad stranou více zaměřenou na stát, která vzniká po frustraci United Liberation Front of Asom (ULFA) jako benevolentní výraz asamského nacionalismu. V Tamil Nadu přišel první z takových večírků, Dravidar Kazhagam (DK). Dnes DK znamená sbírku večírků, Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), Pattali Makkal Katchi (PMK) a Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). Kastová politika zve k účasti strany Bahujan Samaj Party a strany Lalu Prasad Yadav , kteří staví na podpoře chudých nízkokastových a dalitských hinduistů na severu a nejlidnatějších státech Indie, jako jsou Uttar Pradesh a Bihar . Téměř každý indický stát má regionální stranu věnovanou výhradně kultuře původních obyvatel tohoto státu.
Viz také
Reference
Bibliografie
- Bose, Sugata; Jalal, Ayesha (1998), Modern South Asia: History, Culture, Political Economy , New York: Routledge, ISBN 0-415-16952-6
- Croitt, Raymond D; Mjøset, Lars (2001), When Histories Collide , Oxford, UK: AltaMira, ISBN 0-7591-0158-2
- Desai, AR (2005), Sociální pozadí indického nacionalismu (6Th-Edn) , Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-667-1
- Mitra, Subrata K. (2006), Puzzle indické vlády: kultura, kontext a srovnávací teorie , Routledge, ISBN 978-1-134-27493-2
- Mukherjee, Bratindra Nath (2001), Národ a státnost v Indii: Historický průzkum , Regency Publications, ISBN 978-81-87498-26-1
- Yadav, BD (1992), MPT Acharya, Reminiscences of an Indian Revolutionary , New Delhi: Anmol Publications Pvt ltd, ISBN 81-7041-470-9