Iphigenia - Iphigenia

Pro jiná použití, vidět Iphigenia (disambiguation) .
Oběť Ifigenie. Starožitná freska z Pompejí.
François Perrier to oběti Iphigenia (17. století), zachycující Agamemnonovu 's obětování dcery Iphigenia

V řeckém bájesloví , Iphigenia ( / ɪ f ɪ dʒ ɪ n aɪ . Ə / ; Starořečtina : Ἰφιγένεια , Iphigeneia ,[iːpʰiɡéneː.a] ) byla dcerou krále Agamemnona a královny Clytemnestry , a tedy mykénské princezny.

V příběhu Agamemnon uráží bohyni Artemis na cestě do trojské války tím, že omylem zabije jednoho z Artemisiných posvátných jelenů. Ona oplácí tím, že brání řeckým jednotkám dosáhnout Tróje, pokud Agamemnon nezabije jeho nejstarší dceru Iphigenia v Aulisu jako lidskou oběť . V některých verzích Iphigenia umírá na Aulis a v jiných ji Artemis zachraňuje. Ve verzi, kde je uložen, když jde do Taurians a splňuje její bratr Orestes .

název

„Iphigenia“ znamená „silně narozený“, „zrozený k síle“ nebo „ta, která způsobuje narození silných potomků“.

Iphianassa

Iphianassa ( Ἰφιάνασσα ) je název jedné z Agamemnona 's třemi dcerami v Homer je Iliad (ix.145, 287) Jméno Iphianassa může být jednoduše starší varianta názvu Iphigenia. „Ne všichni básníci považovali Ifigenii a Iphianassu za dvě jména stejné hrdinky,“ poznamenává Kerenyi, „ačkoli je jisté, že zpočátku sloužili lhostejně k oslovování stejné božské bytosti, která odjakživa nepatřila do rodiny. Agamemnona. "

V mytologii

V řecké mytologii se Iphigenia objevuje, když se řecká flotila shromažďuje v Aulisu, aby se připravila na válku proti Tróji . Zde Agamemnon , vůdce Řeků, omylem zabije jelena v háji posvátném bohyni Artemis . Artemis potrestá Agamemnona působením na větry, takže Agamemnonova flotila nemůže plout do Tróje. Věštec Calchas říká Agamemnonovi, že aby uklidnil Artemis, musí obětovat svou nejstarší dceru Iphigenia. Zpočátku odmítá, ale pod tlakem ostatních velitelů souhlasí.

Mozaika, 5. století n. L. Zleva doprava: Iphigenia, Clytemnestra, Agamemnon.

Iphigenia a její matka Clytemnestra jsou přivedeni k Aulis pod záminkou, že si Achilles vezme dívku. Zjistí pravdu. V některých verzích příběhu si Iphigenia do poslední chvíle neuvědomuje své bezprostřední oběti. Věří až do okamžiku své smrti, že je vedena k oltáři, aby se vdala.

V některých verzích, jako Hyginus " Fabulae , Iphigenia není obětována. Některé zdroje tvrdí, že Iphigenia byla Artemis odvezena na Tauris (na Krym ) v okamžiku oběti, bohyně místo ní nechala jelena nebo na jejím místě kozu (ve skutečnosti bůh Pan ). Hesiodic katalog žen nazýval ji Iphimede ( Ἰφιμέδη ) a řekl, že ji Artemis přeměněna bohyně Hecate . Antoninus Liberalis řekl, že Iphigenia byl transportován na ostrově Leuke , kde se oženil s nesmrtelnou Achilles pod názvem Orsilochia.

V Aeschylus ‚s Agamemnon , první hře v Oresteia , oběť Iphigenia je uveden jako jeden z důvodů pro Clytemnestra a jejího milence Aegisthus do plánu zavraždit Agamemnona.

V Euripides ' Ifigenie v Aulidě je Menelaus , kdo přesvědčí Agamemnona dbát vidoucí Calchas radu. Poté, co Agamemnon pošle Clytemnestrovi zprávu, ve které ji informuje o údajném sňatku Iphigenia, okamžitě svého rozhodnutí lituje a pokusí se poslat další dopis, který jim říká, aby nepřišli. Menelaus zachytí dopis a on a Agamemnon se hádají. Menelaus trvá na tom, že je Agamemnonovou povinností udělat vše, co je v jeho silách, aby pomohl Řekům. Clytemnestra dorazí na Aulis s Ifigenií a kojencem Orestem . Agamemnon se snaží přesvědčit Clytemnestra, aby se vrátil do Argosu, ale Clytemnestra trvá na tom, aby zůstali na svatbě. Když uvidí Achilla, Clytemnestra se zmíní o manželství; Zdá se, že Achilles si toho není vědom a ona a Ifigenie postupně poznávají pravdu. Achilles, rozzlobený, že ho Agamemnon použil ve svém spiknutí, slibuje, že pomůže zabránit vraždě Ifigenie. Iphigenia a Clytemnestra prosí Agamemnona, aby ušetřil život své dcery. Achilles je informuje, že řecká armáda toužící po válce se dozvěděla o radách věštce a nyní požaduje, aby byla obětována Ifigenie. Pokud Agamemnon odmítne, je pravděpodobné, že se na něj obrátí a zabijí jeho i jeho rodinu. Iphigenia, která věděla, že je odsouzena k zániku, se rozhodne být ochotně obětována s odůvodněním, že jako pouhý smrtelník nemůže jít proti vůli bohyně. Věří také, že její smrt bude hrdinská, stejně jako pro dobro všech Řeků. Iphigenia odejde a oběť se odehrává v zákulisí. Později je Clytemnestře vyprávěna o údajné smrti její dcery - a jak v poslední chvíli bohové ušetřili Ifigenii a svrhli ji pryč a nahradili ji jelenem.

Iphigenia jako kněžka Artemis v Taurisu se vydává pozdravit vězně, mezi nimiž jsou její bratr Orestes a jeho přítel Pylades ; římská freska z Pompejí , 1. století n. l

Další Euripidova hra o Iphigenii, Iphigenia in Tauris , se odehrává po oběti a poté, co Orestes zabil Clytemnestra a Aegisthus. Apollo nařizuje Orestesovi - uniknout pronásledování Erinyů za zabití jeho matky Clytemnestry a jejího milence - jít do Taurisu. Během pobytu v Taurisu má Orestes odnést xoanon (vyřezávaný dřevěný kultovní obraz) Artemis, který spadl z nebe, a přivést jej do Athén. Když Orestes dorazí Tauris s Pylades , syn Strofios a intimní přítel Orestes, dvojice jsou okamžitě zachyceny Tauri , kteří mají zvyk obětování všech řeckých cizince Artemis. Iphigenia je kněžka Artemis a je její povinností vykonat oběť. Iphigenia a Orestes se navzájem nepoznávají (Iphigenia si myslí, že její bratr je mrtvý - klíčový bod). Iphigenia zjistí od Orestese, který stále tají svoji identitu, že Orestes žije.

Iphigenia pak nabídne propuštění Orestese, pokud od ní odnese domů dopis do Řecka. Orestes odmítá jít a navrhuje Pyladesovi, aby převzal dopis, zatímco Orestes zůstane zabit. Po střetu vzájemné náklonnosti Pylades nakonec ustoupí a díky dopisu se bratr a sestra navzájem poznají a všichni tři společně utečou a nesou si s sebou obraz Artemis. Poté, co se vrátili do Řecka - Athena je po cestě zachránila před nebezpečím - Athena nařídí Orestesovi, aby vzal Xoanona do města Halae, kde má postavit chrám Artemis Tauropolos. Na každoročním festivalu, který se tam konal, na počest Artemis, musí být z hrdla člověka odebrána jedna kapka krve na památku Orestovy blízké oběti. Athéna posílá Ifigenii do svatyně Artemis v Brauronu, kde má být kněžkou, dokud nezemře. Podle Sparťanů však přenesli obraz Artemis do Laconie , kde byla bohyně uctívána jako Artemis Orthia .

Tyto blízké identifikace Ifigenie s Artemis povzbuzují některé vědce k názoru, že původně byla loveckou bohyní, jejíž kult zahrnovala olympionička Artemis.

Mezi Taury

Orestes a Iphigéneia kradou sochu Diany Taurique.

Obyvatelé Taurisu/Taurice obráceni k Euxinskému moři uctívali panenskou bohyni Artemis. Některé velmi rané řecké zdroje v Epic Cycle tvrdily, že Artemis zachránila Ifigenii před lidskou obětí, kterou se její otec chystal provést, například ve ztracené epické Kyprii , která přežívá v souhrnu Proclus : „Artemis ... ji vytrhla a transportoval ji do Tauroi, učinil ji nesmrtelnou, a místo dívky (Iphigenia) na oltář postavil jelena. " Bohyně smetla mladou princeznu do Taurisu, kde se stala kněžkou v Artemidině chrámu.

Nejstarší známé záznamy o údajné smrti Ifigenie jsou zahrnuty v Euripidově Ifigenii v Aulisu a Ifigenii v Taurisu , obě aténské tragédie z 5. století před naším letopočtem zasazené do hrdinského věku. Ve verzi pro dramatika Tauriani uctívali Artemis a Iphigenia v Artemidině chrámu v Taurisu. Jiné varianty zahrnují její záchranu při její oběti Artemis a přeměnu na bohyni Hecate . Dalším příkladem je Iphigeniain bratr Orestes, který objevil její identitu a pomohl mu ukrást obraz Artemis. Možnými důvody klíčových nesrovnalostí v vyprávění mýtu dramatiky, jako je Euripides, je učinit příběh příjemnějším pro diváky a umožnit pokračování se stejnými postavami.

Mnoho tradic vzešlo z oběti Ifigenie. Jedna prominentní verze je připsána Sparťanům. Než by obětovali panny, bičovali by mužskou oběť před posvátným obrazem Artemis. Většina poct Artemis inspirovaných obětí však byla tradičnější. Býci zvláště prováděli oběti býků a panen na počest Artemis.

Mezi Etrusky

Mýtus byl převyprávěn v klasickém Řecku a Itálii a stal se nejpopulárnějším v Etrurii, zejména v Perusii . Ve druhém a prvním století před naším letopočtem Etruskové ozdobili své kremační urny výjevy z oběti. Nejběžnější scéna: „Ifigenie, holčička, je držena nad oltářem Odysseem, zatímco Agamemnon provádí aparchai . Clytemnestra stojí vedle Agamemnona a Achilles vedle Odyssea a každý prosí o život Ifigenie.“ Tato verze je nejblíže mýtu, jak říkali Římané.

Adaptace příběhu

Oběť Ifigenie (1757) od Giovanniho Battisty Tiepola
Iphigenia in Tauris (1893) od Valentina Serova
Pylades a Orestes přinesli jako oběti před Ifigenií , Benjamin West , 1766

V populární kultuře

Iphigenie (1862) od Anselma Feuerbacha

The Atlantic spekuluje, že Shireen Baratheon, mladá dívka z televizního seriálu Hra o trůny, kterou otec obětoval Bohu, byla založena na Ifigenii. Slate podobně píše: „Každý úder řeckého mýtu je stejný jako Stannisův příběh: Vojáci uvízli a hladoví a generál Agamemnon musí obětovat vlastní dceru, aby obrátil osudy ve svůj prospěch. Matka prosící o milost, nesouhlasící druhá velitelka, která nemůže nic zastavit, aby to zastavila, dcera, která říká, že udělá vše, co je v jejích silách, aby pomohla-to vše je jasná ozvěna. “

V oběti , druhý díl Eric Shanower ‚s Age of Bronze série komické knihy, nahrazení jelena pro Iphigenia je zbožná lež vynalezl Odysseus utěšovat truchlící Clytemnestra. To však nefunguje a Clytemnestra rozzlobeně nadává celé achajské armádě s přáním, aby všichni zemřeli ve válce.

Sheri S. Tepper je Brána do ženských Země obsahuje podobný nápad s hrou s názvem Iphigenia u Ilia procházející románu jako leitmotiv. V románu duch Ifigenie říká Achillesovi, že všichni básníci lhali. Iphigenia říká, že nezemřela dobrovolně, ani na její místo nebyla poslána zadní. Iphigenia si také uvědomuje, že tyto mýty již nad ní nemají žádnou moc. Achilles se poté pokusí prohlásit ji za svou manželku, ale ona mu připomene, že „ženy nejsou pro tebe mrtvé dobré“.

Spekuluje se také o tom, že Ifigenie byla ve skutečnosti dcerou Heleny a Theseuse.

V Madeline Miller 's The Song of Achilles přichází Iphigenia k Aulis pod vírou, že si má vzít Achilles. Místo toho je neochotně obětována, aby uklidnila Artemis.

Úplné (zřídka používané) jméno fiktivního soukromého detektiva V. I. Warshawského , které vytvořila Sara Paretsky , je Victoria Iphigenia Warshawski. V románu Killing Orders z roku 1985 , třetím v řadě, se hlavní hrdinka ztotožňuje s postavou řeckého mýtu a uznává podobnost traumatické události svého dětství s aktem obětování Ifigenie.

Ve hře „ I Kins Are Guilty “ od Keye Abiony, nigerijského dramatika jorubského původu, je král podveden k obětování své jediné dcery svým nevlastním bratrem, který dal falešnou věšteckou předpověď, že je nutné získat jeho korunu zpět z nepřátelského království. Tentýž bratr pak otrávil srdce královny proti jejímu manželovi tím, že jí řekl o oběti (jako v mýtu Clytemnestra věřila, že její dcera byla odvezena, aby se provdala za sousedního krále). Duo pak spiknutí zavraždit krále pomocí jedu, což nevlastní bratr převzít trůn. Mladý syn zesnulého krále však zjistí zradu svého strýce a v paláci ho zavraždí. Dobře míněný náčelník Otun mu však zabrání zavraždit vlastní matku (na rozdíl od Orestese), aby se vyhnul duchovním následkům vraždění rodičů v jorubské tradici.

Ve filmu The Killing of a Sacred Deer , kde Nicole Kidman a Colin Farrell hraje hlavní roli, je mýtus vtažen do současného thrilleru, kde v rodině chirurga straší jeho neúmyslné zabití pacienta před lety. Děti chirurga jeden po druhém sužuje paralýza (přímá narážka na nehybné armády Agamemnona) a chirurgova rodina je nucena obětovat jednoho ze svých členů, aby odčinila náhodné chirurgické zabití. Mýtus je dokonce přímo vyvolán filmem, když správce dětské školy uvádí, že dcera napsala skvělý esej o Ifigenii.

Ve smyšlené knize „ Paní Wildingová “ od Rafaela Sabatiniho Sir Rowland Blake odkazuje na Iphigenia (v knize napsaná Iphiginia) jako metaforu pro obětování Ruth Westmacottové souhlasem s provdáním za Anthonyho Wildinga ve snaze zabránit mu zabít ji bratr v souboji.

Viz také

Poznámky

Moderní zdroje

  • Bonnard, A. (1945) Iphigénie à Aulis, Tragique et Poésie , Museum Helveticum, Basel, v.2, s. 87–107
  • Croisille, JM (1963) Le oběť d'Iphigénie dans l'art romain et la littérature latine , Latomus, Brusel, v. 22 s. 209–25
  • Decharme, P. „Iphigenia“ In: C. d'Auremberg and E. Saglio, Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines v.3 (1ère partie), pp. 570–72 (1877–1919)
  • Evans, Bergen (1970). Slovník mytologie . New York: Dell Publishing. ISBN 0-440-20848-3.
  • Graves, Robert (1955) Řecké mýty , Penguin, London, s. 73–75
  • Jouan, F. (1966) „Le Rassemblement d'Aulis et le Sacrifice d'Iphigénie“, In: ______, Euripide et les Légendes des Chants Cypriens , Les Belles Lettres, Pris, s. 73–75
  • Kahil, L. (1991) „Le oběť d'Iphigénie“ in: Mélanges de l'École française de Rome , Antiquité , Rome, v. 103 s. 183–96
  • Kerenyi, Karl (1959) Hrdinové Řeků , Temže a Hudson, Londýn a New York, s. 331–36 et passim
  • Kjelleberg, L. (1916) „Iphigenia“ In: AF Pauly and G. Wissowa, Real-Encyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft , JB Metzler, Stuttgart, v. 9, pp. 2588–622
  • Lloyd-Jones, H. (1983) „Artemis and Iphigenia“, Journal of Hellenic Studies 103 , s. 87–102
  • Peck, Harry (1898) „Iphigenia“ v Harper's Dictionary of Classical Antiquities , Harper and Brothers, New York
  • Séchen, L. (1931) „Le Sacrifice d'Iphigénie“, Revue des Études Grecques , Paris, s. 368–426
  • West, ML (1985) Hesiodic Catlogue of Women , The Clarendon Press, Oxford

externí odkazy