Je - měl by problém - Is–ought problem

David Hume nastolil problém, který by měl být, ve svém pojednání o lidské přirozenosti .

Je-mít problém , jak artikuloval skotský filozof a historik David Hume , nastává, když jeden dělá tvrzení o tom, co by mělo být, že jsou založeny výhradně na prohlášení o tom, co je . Hume zjistil, že se zdá, že existuje významný rozdíl mezi pozitivními prohlášeními (o tom, co je) a normativními nebo normativními prohlášeními (o tom, co by mělo být), a že není zřejmé, jak je možné souvisle přejít od popisných prohlášení k normativním. Humeův zákon nebo Humeova gilotina je teze, že pokud má rozumný přístup pouze k nemorálním a nehodnotícím faktickým premisám, nemůže rozumně logicky odvodit pravdu o morálních prohlášeních.

Podobný názor hájí argument GE Moora s otevřenou otázkou , jehož cílem je vyvrátit jakoukoli identifikaci morálních vlastností s přírodními vlastnostmi . Tento takzvaný naturalistický omyl stojí v protikladu k názorům etických přírodovědců .

Problém problému by měl úzce souviset s rozlišováním faktů a hodnot v epistemologii . Ačkoli se termíny často používají zaměnitelně, akademický diskurz týkající se druhého z nich může kromě etiky zahrnovat i estetiku .

Přehled

Hume pojednává o problému v knize III, část I, oddíl I jeho knihy, Pojednání o lidské přirozenosti (1739):

V každém systému morálky, se kterým jsem se dosud setkal, jsem vždy poznamenal, že autor nějaký čas pokračuje v běžném způsobu uvažování a zjišťuje bytí boha nebo dělá pozorování týkající se lidských záležitostí; když najednou s překvapením zjišťuji, že místo obvyklých kopulací výroků je a není , nesetkávám se s žádným návrhem, který by nebyl spojený s něčím , nebo by neměl . Tato změna je nepostřehnutelná; je to však poslední důsledek. Protože jak by to mělo nebo nemělo vyjadřovat nějaký nový vztah nebo potvrzení, je nutné, aby to bylo pozorováno a vysvětleno; a zároveň by měl být uveden důvod, pro to, co se zdá zcela nemyslitelné, jak může být tento nový vztah odpočtem od ostatních, kteří jsou od něj zcela odlišní. Ale protože autoři toto opatření běžně nepoužívají, předpokládám, že ho doporučím čtenářům; a jsem přesvědčen, že tato malá pozornost rozvrátí všechny vulgární systémy morálky, a podívejme se, že rozlišení neřesti a ctnosti není založeno pouze na vztazích předmětů, ani není vnímáno rozumem.

Hume vyzývá k opatrnosti před takovými závěry v případě neexistence jakéhokoli vysvětlení toho, jak by z prohlášení is měla vyplývat pověstná prohlášení. Ale jak přesně lze odvodit „ought“ od „is“? Otázka, vyvolaná Humovým malým odstavcem, se stala jednou z ústředních otázek etické teorie a Humeovi je obvykle přiřazena pozice, že takové odvození není možné.

V moderní době „Humeův zákon“ často označuje neformální tezi, že pokud má rozumný člověk přístup pouze k nemorálním faktickým premisám, nemůže rozumně logicky usuzovat pravdu o morálních prohlášeních; nebo v širším smyslu, že nelze hodnotit hodnotící tvrzení (včetně estetických tvrzení) z nehodnotících tvrzení. Alternativní definicí Humeova zákona je, že „pokud P znamená Q a Q je morální, pak P je morální“. Tato definice založená na interpretaci se vyhýbá mezerám v principu výbuchu . Jiné verze uvádějí, že mezeru mezi nimi lze technicky formálně překlenout bez morálního předpokladu, ale pouze způsoby, které jsou formálně „prázdné“ nebo „irelevantní“ a neposkytují žádné „vodítko“. Z „Slunce je žluté“ lze například usoudit, že „Buď je Slunce žluté, nebo je špatné vraždit“. To však neposkytuje žádné relevantní morální vedení; chybí rozpor, nelze deduktivně usuzovat, že „je špatné vraždit“ pouze z nemorálních premis, tvrdí zastánci.

Dopady

Zjevná mezera mezi prohlášeními „je“ a prohlášeními „ought“ v kombinaci s Humovou vidličkou činí prohlášení „ought“ pochybné platnosti. Humova vidlice je myšlenka, že všechny položky znalostí jsou založeny buď na logice a definicích, nebo také na pozorování. Pokud platí problém „měl by“, pak se zdá, že „ought“ prohlášení nejsou známa ani jedním z těchto dvou způsobů, a zdá se, že nemůže existovat žádné morální poznání. S takovými závěry pracuje morální skepse a nekognitivismus .

Odpovědi

Mouchy a cíle

Etičtí přírodovědci tvrdí, že existují morální pravdy a že jejich pravdivostní hodnota souvisí s fakty o fyzické realitě. Mnoho moderních naturalistických filosofů nevidí žádnou neproniknutelnou bariéru při odvozování „ought“ od „is“, protože věří, že to lze provést kdykoli analyzujeme cílené chování. Navrhují, aby prohlášení ve formuláři „Aby agent A dosáhl cíle B , A rozumně měl udělat C “ nevykazovalo žádnou chybu kategorie a mohlo by být fakticky ověřeno nebo vyvráceno. „Sovy“ tedy existují ve světle existence cílů. Protiargumentem této reakce je, že pouze odsunuje „něco“ k subjektivně oceňovanému „cíli“, a tudíž neposkytuje žádný zásadně objektivní základ pro něčí cíle, který v důsledku toho neposkytuje žádný základ pro rozlišování morální hodnoty zásadně odlišných cílů.

To je podobné práci, kterou vykonal morální filozof Alasdair MacIntyre , který se pokouší ukázat, že protože etický jazyk se vyvinul na Západě v kontextu víry v lidské telos - konec nebo cíl - náš zděděný morální jazyk, včetně termínů jako je dobro a špatní, fungovali a fungují, aby vyhodnotili způsob, jakým určité chování usnadňuje dosažení tohoto telos. Z hlediska hodnocení tedy dobro a zlo mají morální váhu, aniž by se dopustili chyby kategorie. Například nůžky, které nelze snadno proříznout papírem, lze legitimně nazvat špatnými, protože nemohou efektivně plnit svůj účel. Podobně, pokud je osoba chápána jako osoba s určitým účelem, pak lze chování s ohledem na tento účel vyhodnotit jako dobré nebo špatné. Stručně řečeno, člověk se chová dobře, když tato osoba splňuje účel této osoby.

I když je koncept „ought“ smysluplný, nemusí to zahrnovat morálku. Důvodem je, že některé cíle mohou být morálně neutrální, nebo (pokud existují) proti tomu, co je morální. Otrávník by si mohl uvědomit, že jeho oběť nezemřela, a říci například: „Měl jsem použít více jedu“, protože jeho cílem je vražda. Další výzvou morálního realisty je tedy vysvětlit, co se rozumí „ morálním závazkem“.

Diskurzní etika

Hlavní článek: Diskurzní etika

Zastánci diskursivní etiky tvrdí, že samotný akt diskurzu implikuje určité „oughty“, tedy určité předpoklady, které účastníci diskurzu nutně akceptují a lze je použít k dalšímu odvozování preskriptivních tvrzení. Argumentují proto, že je nekoherentní argumentačně prosazovat etické postavení na základě problému is -ought, který je v rozporu s těmito implikovanými předpoklady.

Morální přísloví

Jak vysvětlil MacIntyre, někdo může být nazýván dobrým člověkem, pokud lidé mají inherentní účel. K tomuto účelu apeluje mnoho etických systémů. To platí o některých formách morálního realismu , které tvrdí, že něco může být špatně, i když každý myslící člověk věří v něco jiného (představa hrubého faktu o morálce). Etický realista by mohl naznačovat, že lidé byli stvořeni za určitým účelem (např. Aby sloužili Bohu), zvláště pokud jsou etickými ne-přírodovědci . Pokud je místo toho etický realista etický přírodovědec , mohou začít tím, že se lidé vyvinuli a sledovat nějaký druh evoluční etiky (což riskuje „spáchání“ moralistického omylu ). Ne všechny morální systémy přitahují lidské telos nebo účel. Je to proto, že není zřejmé, že lidé mají dokonce jakýkoli přirozený účel nebo jaký by byl tento účel . Ačkoli mnoho vědců uznává teleonomii (tendenci v přírodě), málo filozofů se k ní odvolává (tentokrát, aby se zabránilo naturalistickému klamu).

Zájmy závislé na cílech se dostávají do problémů i bez odvolání na vrozený lidský účel. Zvažte případy, kdy člověk netouží být dobrý - ať už je to cokoli. Pokud například chce být někdo dobrý a dobrý znamená umýt si ruce, pak to vypadá, že by si měl morálně umýt ruce. Větší problém v morální filosofie je to, co se stane, když někdo nebude chtít být dobří, bez ohledu na jeho původ? Jednoduše řečeno, v jakém smyslu bychom měli držet cíl být dobrý? Vypadá to, že se lze ptát „jak mám racionálně požadovat, abych„ dobré “považoval za hodnotu, nebo abych ji prosazoval?

Výše uvedený problém je výsledkem důležité etické relativistické kritiky. I když „oughts“ závisí na cílech, zdá se, že by se to mělo lišit s cílem dané osoby. K tomuto závěru dospěl etický subjektivista , který říká, že člověka lze nazvat dobrým pouze podle toho, zda splní svůj vlastní, sebe přidělený cíl. Sám Alasdair MacIntyre naznačuje, že účel člověka pochází z jeho kultury, což z něj činí jakési etické relativisty. Etičtí relativisté uznávají místní, institucionální fakta o tom, co je správné, ale toto jsou fakta, která se mohou stále lišit podle společnosti. Bez objektivního „morálního cíle“ je tedy obtížné stanovit morální povinnost. GEM Anscombe byl z tohoto důvodu zvláště kritický vůči slovu „měl by“; chápáno jako „Potřebujeme takové a takové a získáme to jen takto“-protože někdo může potřebovat něco nemorálního, nebo zjistí, že jeho vznešená potřeba vyžaduje nemorální akci. Anscombe by zašel dokonce tak daleko, že navrhne, že „pojmy závazku a povinnosti - tedy morální povinnosti a morální povinnosti - a toho, co je morálně správné a co špatné, a morálního smyslu„ měl “ být vyhozeni, pokud je to psychologicky možné “.

Pokud morální cíle závisí na soukromých předpokladech nebo veřejné dohodě, může na tom záviset i morálka jako celek. Kanada by například mohla označit za dobré maximalizovat globální blahobyt, kde občan Alice říká, že je dobré zaměřit se na sebe a poté na svou rodinu a nakonec na své přátele (s malou empatií k cizím lidem). Nezdá se, že by Alice mohla být objektivně nebo racionálně svázána - bez ohledu na její osobní hodnoty ani na hodnoty skupin jiných lidí - jednat určitým způsobem. Jinými slovy, možná nebudeme schopni říci „Prostě bys to měl udělat“. Navíc přesvědčit ji, aby pomohla cizím lidem, by nutně znamenalo apelovat na hodnoty, které již vlastní (jinak bychom nikdy ani neměli naději ji přesvědčit). To je další zájem normativní etiky - otázky vazebných sil .

Na výše uvedené relativistické kritiky mohou existovat reakce. Jak bylo uvedeno výše, etičtí realisté, kteří nejsou přirození, se mohou odvolávat na Boží záměr s lidstvem. Na druhé straně mohou naturalističtí myslitelé předpokládat, že oceňování blahobytu lidí je jaksi „zjevně“ účelem etiky, nebo jinak jediným relevantním účelem, o kterém stojí za to mluvit. Toto je krok přirozeného zákona , vědeckých moralistů a některých utilitaristů .

Institucionální fakta

John Searle se také pokouší odvodit „ought“ od „is“. Snaží se ukázat, že akt složení slibu podle definice ukládá člověku závazek a že takový závazek je „ought“. Tento názor je stále široce diskutován a aby odpověděl na kritiku, Searle dále rozvinul koncept institucionálních faktů , například že určitá budova je ve skutečnosti banka a že určitý papír jsou ve skutečnosti peníze, které se zdají záviset na obecných uznání těchto institucí a jejich hodnoty.

Nedefinovatelné

Nedefinovatelné jsou pojmy tak globální, že je nelze definovat; v jistém smyslu oni sami a objekty, na které se vztahují, definují naši realitu a naše představy. Jejich významy nelze uvést ve skutečné definici, ale lze na ně místo toho odkazovat tak, že je jejich neúplné definice umístíme do samozřejmých prohlášení, jejichž pravdivost lze otestovat tím, zda je nemožné myslet na opak bez rozpor. Pravda o nedefinovatelných pojmech a propozicích, která je používají, je tedy zcela otázkou logiky.

Příkladem výše uvedeného je koncept „konečných částí“ a „celků“; nemohou být definovány bez vzájemného odkazu, a tedy s určitou mírou kruhovitosti, ale můžeme učinit samozřejmé prohlášení, že „celek je větší než kterákoli z jeho částí“, a tak stanovit význam, který je pro tyto dva pojmy specifický.

Když jsou tyto dvě představy poskytnuty, lze říci, že prohlášení „ought“ jsou měřena jejich normativní pravdou, stejně jako prohlášení „is“ jsou měřena jejich popisnou pravdou; a popisná pravda soudu „je“ je definována jeho shodou s realitou (skutečnou nebo v mysli), zatímco normativní pravda soudu „ought“ je definována podle omezenějšího rozsahu - jeho korespondence se správnou touhou ( myslitelné v mysli a lze je nalézt v racionálním apetitu, ale ne v „aktuálnější“ realitě věcí nezávislých na mysli nebo racionálním apetitu).

Někomu to může hned naznačovat otázku: „Jak můžeme vědět, co je to správná touha, když se již připouští, že není založena na aktuálnější realitě věcí nezávislých na mysli?“ Začátek odpovědi je, když uvážíme, že pojmy „dobrý“, „špatný“, „správný“ a „špatný“ jsou neurčité. Správnou touhu tedy nelze definovat správně, ale způsob, jak odkázat na její význam, lze nalézt prostřednictvím samozřejmé normativní pravdy.

Tato samozřejmá pravda, o které morální kognitivista tvrdí, že existuje, na které jsou nakonec založeny všechny ostatní normativní pravdy, zní: Člověk by měl toužit po tom, co je pro jednoho opravdu dobré, a po ničem jiném. Pojmy „skutečné dobro“ a „správná touha“ nelze navzájem od sebe definovat, a proto by jejich definice obsahovaly určitý stupeň cirkulárnosti, ale uvedená samozřejmá pravda naznačuje konkrétní význam myšlenek, které je třeba pochopit, a je (morální kognitivista by mohl tvrdit) nemožné si myslet opak bez rozporu. Tedy v kombinaci s dalšími popisnými pravdami o tom, co je dobré (zejména zboží zvažované z hlediska toho, zda vyhovuje konkrétnímu cíli, a limity držení takového konkrétního zboží jsou slučitelné s obecným koncem držení úhrnu všech skutečných statků po celý život) se vytváří platný soubor znalostí o správné touze.

Funkcionalistické protipříklady

Filozofové prohlásili, že ukazují, že existují případy, kdy „ought“ logicky vyplývá z „is“, několik protipříkladů. Za prvé, Hilary Putnamová vysledováním hádky k Humovu diktátu tvrdí, že propletení faktu/hodnoty je námitkou, protože rozdíl mezi nimi znamená hodnotu. AN Prior zdůrazňuje, z prohlášení „Je to námořní kapitán“, z toho logicky vyplývá: „Měl by dělat to, co by měl dělat námořní kapitán“. Alasdair MacIntyre zdůrazňuje, z prohlášení „Tyto hodinky jsou hrubě nepřesné a nepravidelné v časové náročnosti a příliš těžké na to, aby se v nich pohodlně neslo“, hodnotící závěr platně vyplývá: „To jsou špatné hodinky“. John Searle zdůrazňuje, z prohlášení „Jones slíbil zaplatit Smithovi pět dolarů“, z toho logicky vyplývá, že „Jones by měl zaplatit Smithovi pět dolarů“. Slib podle definice ukládá slibujícímu povinnost.

Morální realismus

Philippa Foot zaujímá morální realistický postoj a kritizuje myšlenku, že když se hodnocení překrývá se skutečností, došlo k „odhodlání v nové dimenzi“. Analogicky uvádí praktické důsledky používání slova „zranění“. Za zranění se nepovažuje jen tak něco. Musí dojít k určitému poškození. Když předpokládáme, že muž chce věci, které mu zranění brání získat, nespadli jsme do starého přírodovědného omylu?

Může se zdát, že jediným způsobem, jak vytvořit nezbytnou souvislost mezi „zraněním“ a věcmi, kterým je třeba se vyhnout, je říci, že se používá pouze v „smyslu, který řídí jednání“, pokud je aplikován na něco, čemu se mluvčí chce vyhnout . Ale měli bychom se pečlivě podívat na zásadní krok v tomto argumentu a zpochybnit návrh, že by někdo náhodou nechtěl nic, k čemu by potřeboval použití rukou nebo očí. Ruce a oči, stejně jako uši a nohy, hrají roli v tolika operacích, že se o člověku dalo říci, že je nepotřebuje, pokud vůbec nemá žádné přání.

Foot tvrdí, že ctnosti, podobně jako ruce a oči v analogii, hrají tak velkou roli v tolika operacích, že je nepravděpodobné předpokládat, že k prokázání jejich dobroty je nutný závazek v non-naturalistické dimenzi.

Filozofové, kteří předpokládali, že je zapotřebí skutečného jednání, pokud má být v dobrém hodnocení použito „dobro“, se dostali do potíží kvůli slabosti vůle a určitě by měli souhlasit, že bylo učiněno dost, pokud dokážeme, že každý člověk má důvod zaměřte se na ctnost a vyhněte se neřesti. Je to však nemožné, pokud vezmeme v úvahu druhy věcí, které se považují za ctnost a neřest? Uvažujme například o základních ctnostech, opatrnosti, střídmosti, odvaze a spravedlnosti. Každý člověk zjevně potřebuje opatrnost, ale nemusí také odolat pokušení rozkoše, když je spojena škoda? A jak by se dalo argumentovat, že nikdy nebude muset čelit tomu, co bylo strašné kvůli nějakému dobru? Není zřejmé, co by někdo myslel, kdyby řekl, že střídmost nebo odvaha nejsou dobré vlastnosti, a to ne kvůli „chválícímu“ smyslu těchto slov, ale kvůli věcem, které odvaha a střídmost jsou.

Nedorozumění

Hilary Putnamová tvrdí, že filozofové, kteří akceptují Humeovo rozlišování „je -má“, odmítají jeho důvody při jeho vytváření, a tím podkopávají celé tvrzení.

Různí učenci také naznačili, že v samotné práci, kde Hume argumentuje problémem „je -měl“, sám Hume odvozuje „něco“ od „je“. Tyto zdánlivé nesrovnalosti v Humovi vedly k probíhající debatě o tom, zda se Hume ve skutečnosti držel problému „je třeba“, nebo zda měl na mysli, že by se z něj měly vyvozovat závěry, ale pouze s dobrou argumentací.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Hudson, William Donald, The Is/Ought Question. Sbírka prací o ústředním problému v morální filozofii , London: Macmillan, 1969.
  • Charles R. Pidgen, Hume on Is and Ought , New York: Palgrave Macmillan, 2010.
  • Gerhard Schurz, Problém je. Vyšetřování filozofické logiky , Dordrecht: Kluwer, 1997.

externí odkazy