Islámský fundamentalismus v Íránu - Islamic fundamentalism in Iran

Historie islámského Principlism v Íránu pokryje historii islámského obrození a vzestup politického islámu v moderním Íránu . Dnes jsou v Íránu v zásadě tři druhy islámu : tradicionalismus , modernismus a různé formy obrozenectví, které se obvykle spojují jako fundamentalismus . Neo-fundamentalisté v Íránu jsou podskupinou fundamentalistů, kteří si také vypůjčili od západních protiproudů populismu , fašismu, anarchismu , jakobismu a marxismu .

Termín Principists nebo Osoulgarayan je zastřešující termín běžně používaný v íránské politice k označení různých konzervativních kruhů a stran. Termín je v kontrastu s reformisty nebo Eslaah-Talabaan, kteří hledají náboženské a ústavní reformy v Íránu.

Definice

"Fundamentalismus je víra v absolutní náboženskou autoritu a požadavek, aby byla tato náboženská autorita právně prosazována. Fundacionalismus často zahrnuje ochotu bojovat za svou víru. Fundamentalisté tvoří pouze jednu část stoupenců jakéhokoli náboženství, kteří obvykle spadají do širokého okolí." spektrum různých interpretací, přesvědčení a silných hodnot “.

Mezi křesťanským fundamentalismem a tím, co se nazývá islámský fundamentalismus, existuje několik zásadních rozdílů . Podle Bernarda Lewise :

„V západním použití mají tato slova [obrozenectví a fundamentalismus] dosti specifický význam; naznačují určitý typ religiozity- emocionální, vskutku sentimentální; nikoli intelektuální, možná dokonce antiintelektuální; a obecně apolitické a dokonce i nepolitické. Fundamentalisté jsou proti liberální teologie a biblická kritika a ve prospěch návratu k základům-tj. k božskému neomylnému textu písem . Pro takzvané fundamentalisty islámu to nejsou a nikdy nebyly problémy. Liberální teologie dosud příliš nepokročila v Islám a božství a neomylnost Koránu jsou stále ústředními dogmaty víry ... Na rozdíl od svých křesťanských jmenovců islámští fundamentalisté neodkládají stranou, ale naopak přijímají velkou část postskripturální scholastické tradice své víry, v jak jeho teologické, tak právní aspekty “.

Islamistická verze politického islámu („neo-fundamentalismus“ v tomto článku) se objevila v reakci na vnímané nedostatky fundamentalismu. Islamisté se svým kosmopolitním původem zavedli do svého organizačního arzenálu různé nástroje, které si půjčili ze Západu. Ideologicky čerpali z antimodernistických filozofií, které ztělesňovaly nespokojenost Západu s důsledky industrializace a pozitivismu.

Íránští fundamentalisté a konzervativní, běžně se označuje za „principalistické“ (také hláskoval principlist ); to znamená jednat politicky na základě islámských a revolučních principů.

Pozadí

V současné době v Íránu existují tři hlavní typy islámu: tradicionalisté (zastoupeni Hossein Nasr , Yousef Sanei ), modernisté (zastoupeni Abdolkarim Soroush ), fundamentalisté (zastoupeni Ali Khamenei , Mohammad Taghi Mesbah Yazdi a několik velkých ajatolláhů nejmladší Mahdi Hadavi ). Náboženský fundamentalismus v Íránu má následně několik aspektů, které jej odlišují od islámského fundamentalismu v jiných částech světa. Termíny íránský „konzervatismus“, „fundamentalismus“ a „neofund fundamentalismus“ jsou předmětem mnoha filozofických debat. Javad Tabatabaei a Ronald Dworkin a několik dalších filozofů práva a politiky kritizovali terminologii a navrhli různé další klasifikace v kontextu íránské politické filozofie. Podle Bernarda Lewise :

„Zdálo se, že v západních jazycích chybí dokonce vhodná slovní zásoba, a spisovatelé na tato témata se uchýlili k takovým slovům, jako jsou„ obrozenectví “,„ fundamentalismus “a„ integrismus “. Většina těchto slov má však specifický křesťanský význam a jejich použití k označení Islámské náboženské jevy závisí přinejlepším na velmi volné analogii. “

Někteří vědci rozdělili íránské myslitele do pěti tříd:

  • Protináboženští intelektuálové
  • Náboženští intelektuálové
  • Tradicionalisté
  • Tradicionalisté
  • Fundamentalisté

Tradicionalisté, kteří tvoří většinu duchovních, se vyhýbají modernitě a nepřijímají ji ani nekritizují. Tradicionalisté věří ve věčnou moudrost a jsou kritiky humanismu a moderny . Tradicionalisté věří v jakýsi náboženský pluralismus, který je odlišuje od fundamentalistů. Proti modernitě jsou také fundamentalisté. Na rozdíl od tradicionalistů fundamentalisté otevřeně kritizují modernitu. Kromě toho se fundamentalisté domnívají, že k oživení náboženství v moderní době a proti moderně musí získat sociální a politickou moc. Tím se fundamentalisté liší od tradicionalistů a tradicionalistů, kteří nemají zájem získat politickou moc.

Jako příklad různých pohledů na fundamentalismus lze uvést Ruhollaha Chomejního, kterého různí pozorovatelé považují za populistu , fundamentalistu a reformátora. V červenci 2007 íránský reformní prezident Mohammad Khatami řekl, že Ruhollah Khomeini byl vedoucím „reformátorem“ naší doby.

Vznik

Zrod fundamentalistického islámu v Íránu je přičítán počátku 20. století, téměř sto let poté, co do Íránu vstoupil sekulární humanismus a s ním spojené umění a věda. Sheikh Fazlollah Nouri a Navvab Safavi patřili k průkopníkům náboženského fundamentalismu v Íránu a dnes slouží jako přední hrdinové a vzory islámské republiky.

Ayat. Chomejní vedl islámskou revoluci. Byl to první krok k nalezení ústavy založené na islámských pravidlech (viz: Politický islám )

Írán byl první zemí v éře po druhé světové válce, ve které politický islám vyvolával volání po úspěšné revoluci, a poté nový stát formálně přijal politický islám jako vládnoucí ideologii. Velká aliance, která vedla k revoluci v roce 1979, upustila od tradičního duchovního ticha a přijala různorodou ideologickou interpretaci islámu. První tři islámské diskurzy byly chomeinismus , islámsko-levicová ideologie Aliho Shariatiho a liberálně demokratický islám Mehdi Bazargana . Čtvrtým diskurzem byly socialistické partyzánské skupiny islámských a sekulárních variant a pátým sekulární konstitucionalismus v socialistických a nacionalistických formách.

Hassan Rahimpour Azghandi nabízí následující omluvu za vznik islámského fundamentalismu:

„Mělo by být objasněno, že pokud existuje fundamentalismus nebo terorismus, jsou reakcí na koloniální militarismus Západu v islámském světě od 18. století až dodnes. Evropské armády obsadily celou Severní a Jižní Ameriku a Afriku, 17., 18. a 19. století a rozdělili je mezi sebe. Poté se dostali do islámského světa v severní Africe, Asii a na Středním východě. Je jen přirozené, že muslimové jednají v souladu se svou náboženskou povinností, stejně jako vy bránil by vaše domovy, kdyby byly obsazeny. Proč říkáme odporu „terorismus“? Když Hitler a fašisté válcovali Evropu krví a prachem - nazývali by se vaši předkové teroristé, kdyby vedli odpor? “

Zatímco někteří vědci vyvracejí vysvětlení „islámského fundamentalismu“ jako antiimperialistické politické síly namířené proti dominanci Západu v islámském světě, jiní, jako například Moaddel, tvrdí, že islám byl politizován až ve druhé polovině dvacátého století jako diskurz. opozice, nikoli vůči západní nadvládě ve státním systému, ale proti myšlenkám, praktikám a svévolným politickým zásahům westernizující sekularistické politické elity. Tato elita vytvořila ideologicky jednotné represivní státy, které donucovacími prostředky prosadily v muslimských společnostech západní model a výhled. Islamismus se tak ukázal jako konkurenční narativ bojující o státní moc proti sekularistickému diskurzu. Jejím cílem bylo zmocnit se státní moci islamizací všech aspektů života v muslimské společnosti.

V květnu 2005 Ali Khamenei definoval reformní principismus (Osoulgaraiee eslah-talabaaneh) svého islámského státu v opozici vůči vnímané nepřátelství Západu:

"Při dodržování a zachování našich základních principů bychom se měli snažit naše metody neustále napravovat a zlepšovat. To je smysl skutečného reformismu. Představitelé USA ale reformismus definují jako opozici vůči islámu a islámskému systému."

V lednu 2007 oznámila vznik nové parlamentní frakce. Bývalá frakce Osulgarayan („principál“) se rozdělila na dvě kvůli „nedostatku konsensu“ v politikách Mahmúda Ahmadínedžáda . Nová frakce dostala název „Frakce kreativních principálů“, což je prý kritické vůči neo-principalistické politice Mahmúda Ahmadínežáda a odmítá konzervatismus v takových záležitostech týkajících se vlády. Hlavními vůdci frakce jsou Emad Afroogh , Mohammad Khoshchehreh , Saeed Aboutaleb a poslanec Sobhani.

Hlediska

V roce 2006 byl duchovní bez univerzitního vzdělání jmenován vedoucím Teheránské univerzity, íránského symbolu moderních vědeckých a sekulárních institucí

Na íránském fundamentalismu je mnoho unikátního, ale přesto jej musíme považovat za jeden z abrahámovských obrozenectví dvacátého století. Stejně jako v průběhu perské ústavní revoluce téměř před sto lety byl koncept spravedlnosti středem ideologických debat mezi stoupenci tří islámských orientací během revoluce a po ní. Konzervativci (principiálové) se drželi tradičního pojmu islámské spravedlnosti, který, podobně jako aristotelská myšlenka spravedlnosti, uvádí, že „se rovnými by se mělo zacházet stejně, ale s nerovnostmi úměrně jejich relevantním rozdílům, a to vše s nestranností“. Neoprincipalisté na druhé straně podávali konceptu mesiášský výklad, který sliboval rovnoměrné rozdělení společenských zdrojů všem - včetně „nerovných“. A konečně, ti s liberální orientací na islám pochopili pojem spravedlnosti ve smyslu francouzského revolučního hesla egalité, tj. Rovnosti všech před zákonem.

Zatímco principálové (konzervativci) byli v době íránské revoluce obecně podezíraví vůči moderním myšlenkám a odolní vůči modernímu životnímu stylu, islámští radikálové (neo-principiálové) byli vnímaví k mnoha aspektům modernity a ochotni spolupracovat se sekulárními intelektuály a politickými aktivisty .

Mnozí z takzvaných neo-principalistů (neo-fundamentalistů), stejně jako křesťanští fundamentalisté, vytahují verš z písem a dávají mu význam zcela v rozporu s jeho tradičním komentářem. Také, i když odsuzoval modernismus jako „velkého satana“, mnoho principálů akceptuje jeho základy, zejména vědu a technologii. Pro tradicionalisty existuje v přírodě krása, která musí být zachována, a krása v každém aspektu tradičního života, od zpívání Koránu až po řemeslné vymýšlení mísy nebo každodenního hrnce. Mnoho principálů dokonce hledá koránský základ pro nadvládu a ničení přírody moderního člověka odkazem na příkaz „ovládnout Zemi“ - zcela nesprávně vykládá základní myšlenku vicegerence: očekává se, že člověk bude dokonalým Božím služebníkem. Příkladem environmentálního problému je přelidnění Země. Neo-fundamentalistická rodinná politika má dramaticky zvýšit počet obyvatel. Výzvu íránského prezidenta Mahmúda Ahmadínežáda ke zvýšení íránské populace ze 70 na 120 milionů lze chápat ve stejné linii.

V kapitole Mehdiho Mozaffana o srovnávací studii islamismu v Alžírsku a Íránu říká:

"Islámský fundamentalismus nebo islamismus definuji jako militantní a nemodernistické hnutí ... ne každý militantní muslim je fundamentalista. Ale islámský fundamentalista nutně militantní je."

Zásadní rozdíl mezi šíitským fundamentalismem v Íránu a mainstreamovým islámským fundamentalismem je ten, že ten první nemá nic společného se salafismem . Podle Garyho Legenhausena : "Termín islámský fundamentalismus je ten, který byl vynalezen západními novináři analogicky s křesťanským fundamentalismem . Není to příliš výstižný termín, ale získal platidlo. V sunnitském světě se používá pro skupiny pocházející z Salafiyyah hnutí, jako je muslimské bratrstvo .“ Stojí za zmínku, že koncept „Salaf“ (السلف) neexistuje v šíitské teologii na rozdíl od sunnitského islámu stejně jako křesťanství (podobný koncept označovaný jako „původní křesťanství“). Politický islám se skládá z široké škály masových hnutí v muslimském světě, kteří sdílejí přesvědčení, že politická moc je základním nástrojem pro budování bohabojné společnosti. Věří, že muslimové mohou plnit své náboženské povinnosti pouze tehdy, když veřejnoprávní sankce sankcionují a podporují zbožné chování. Za tímto účelem většina těchto hnutí pracuje na převzetí kontroly nad státní mocí, ať už propagandou, plebiscitem nebo pučem.

Pohled skrz několik generací kleriků v seminářích ukazuje významné rozdíly v názorech a praktických přístupech. Když mladý Ruhollah Khomeini naléhal na svého mentora ajatulláha Husaina Borujerdiho , aby se proti šachu otevřeněji postavil. Broujerdi jeho nápad odmítl. Věřil v „oddělení“ náboženství od politiky, přestože byl Khomeiniho seniorem v hodnosti. Hossein Boroujerdi († 1961) však těsně před svou smrtí vyjádřil svůj nesouhlas s šahovými plány pozemkové reformy a enfranchisementu žen. Vydal také fatwu za zabití Ahmada Kasraviho . Chomejní mlčel, dokud jeho starší Ayatollah Haeri nebo Ayatolla Boroujerdi nebyli naživu. Poté byl povýšen do stavu Grand marja a zahájil svůj aktivismus a nakonec založil svou islámskou republiku . Mezi Khomeiniho studenty byli pozoruhodní duchovní, jejichž myšlenky nebyly slučitelné s jejich mentorem. Jako příklady prototypů jeho studentů lze uvést Morteza Motahhari , Mohammad Beheshti a Mohammad Taghi Mesbah Yazdi . Beheshti kritizoval Mesbah Yazdi a školu Haghani: „Kontroverzní a provokativní pozice, které jsou podle mého názoru spojeny s násilím ... budou mít opačný účinek. Takové pozice mnohým jednotlivcům připomínají ohrožení exkomunikací, o kterých jste četli v historie týkající se doby inkvizice, myšlenek církve a středověku “. Morteza Motahhari , nejpozoruhodnější studentka Chomejního, byla široce známá jako hlavní teoretička íránské revoluce (vedle Ali Shariatiho ). Zatímco Mesbah Yazdi byl zastáncem vylučování sekulárních univerzitních lektorů, Motahhari trval na tom, že filozofii marxismu nebo liberalismu musí vyučovat marxista, respektive liberál. Motahhari i Beheshti byli zavražděni teroristickými skupinami brzy po revoluci. Motahhari také představil koncept „dynamiky islámu“.

Po triumfu revoluce v únoru 1979 a následné likvidaci liberálních a sekulárně-levicových skupin se v íránské politice staly dominantními dva hlavní ideologické tábory, „konzervativci“ (fundamentalisté) a „radikálové“ (neofundalisté) . Radikálové spíše sledovali Chomejního revolucí než jeho úřad nejvyššího právníka (Vali-eFaqih) nebo jeho teokratickou vizi „islámské vlády“. Mohammad Taqi Mesbah Yazdi dnes jasně odmítá Chomejního „islámskou republiku“ a podporuje myšlenku „islámské vlády“, kde hlasy lidí nemají žádnou hodnotu.

Na rozdíl od íránských tradicionalistů byli neofundalisté i íránští liberálové pod vlivem západních myslitelů. Islámští ne-fundamentalisté si také půjčili od západních protiproudů populismu , fašismu, anarchismu , jakobismu a marxismu bez sociálního státu . V průběhu devadesátých let Akbar Ganji objevil zásadní vazby, které spojovaly řetězové vraždy Íránu s vládnoucími neokonzervativními duchovními (Ali Fallahian, Gholam Hossein Mohseni-Ejehei, Mohammad Taghi Mesbah-Yazdi), kteří vydali fatwy legitimizující vraždy sekulárních humanistů a náboženských modernisté. V květnu 1996 představil Akbar Ganji přednášku na univerzitě v Shirazu s názvem „Satan byl první fašista“. Byl obviněn z hanobení islámské republiky a souzen u uzavřeného soudu. Jeho obrana byla později publikována pod názvem „Fašismus je jeden ze smrtelných hříchů“. (Kian, číslo 40, únor 1997.)

Další důležitou otázkou je koncept „insider-outsider“, který představil Ali Khamenei , nejvyšší vůdce Íránu. V souladu s tím mají outsideri v jeho správě menší práva než insideri a nemohou mít žádná administrativní místa. Uvedl, že „Myslím tím, že vy [jeho následovníci] musíte věřit zasvěceným jako člen vaší kliky. Musíme považovat za zasvěcené osoby, které jsou nakloněny naší revoluci, našemu státu a islámu. Venku jsou ti, kdo jsou proti principu našeho státu “.

V jiném projevu Ali Chameneí porovnal to, co nazval „americký fundamentalismus“ a „islámský fundamentalismus“:

„Vidíme, že v dnešním světě existují národy s ústavami sahajícími 200 až 300 let zpátky. Vlády těchto národů, které občas protestují proti Islámské republice, pevně chrání své vlastní ústavy. ochraňte je před újmou. [...] Pokud však jde o nás a když projevujeme oddanost své ústavě a hodnotám, obviňují nás z fundamentalismu nebo nás označují za reakcionáře. Jinými slovy, americký fundamentalismus je vnímán jako pozitivní ctnost, zatímco islámský fundamentalismus - založený na logice, moudrosti, zkušenostech a touze po nezávislosti - je odsuzován jako určitý druh znehodnocení. Samozřejmě, že již tento termín fundamentalismus nepoužívají k tomu, aby nás charakterizovali, místo toho o nás hovoří jako o konzervativcích. “

Rovněž jasně rozlišoval mezi tím, co nazýval „extremismus“ a „fundamentalismus“: „Sem tam může být hrstka extremistů, ale všechny prvky sloužící v různých odděleních naší země jsou ve své podstatě fundamentalisty.“

Íránští neokonzervativci jsou proti demokracii, Všeobecné deklaraci lidských práv a znevažují lidi a jejich názory. Zejména Mesbah Yazdi je agresivní obránce absolutní moci nejvyššího vůdce a dlouhodobě zastává názor, že demokracie a volby nejsou kompatibilní s islámem. Jednou prohlásil, že:

"Demokracie znamená, že pokud lidé chtějí něco, co je proti Boží vůli, pak by měli zapomenout na Boha a náboženství ... Dávejte si pozor, abyste nebyli oklamáni. Přijetí islámu není slučitelné s demokracií."

Na rozdíl od neo-principalistů principálové akceptují myšlenky demokracie a UDHR. Ajatolláh Chomejní během svého života vyjádřil podporu Všeobecné deklaraci lidských práv ; v Sahifeh Nour ( sv. 2 strana 242) uvádí: "Chtěli bychom jednat podle Všeobecné deklarace lidských práv. Chtěli bychom být svobodní. Chtěli bychom nezávislost." Írán však přijal „alternativní“ deklaraci lidských práv, Káhirskou deklaraci lidských práv v islámu , v roce 1990 (rok po Chomejní smrti).

Na praktikování kontroverzních islámských trestních zákonů, jako je ukamenování, existují různé názory. Ajatolláh Gholamreza Rezvani uvádí, že Korán jednoznačně sankcionuje ukamenování, a protože se jedná o Boží slovo, musí být provedeno v reálném životě, jako by Rezvani byl prorokem na Zemi, který má za úkol poslat toto poselství Bohem. To je v protikladu k principiálnímu pohledu. V prosinci 2002 nařídil šéf vedení justice Hashemi Shahroudi zákaz praktikování kamenování.

Během Khatamiho prezidentství Mohammad Taghi Mesbah Yazdi tvrdil, že nejmenovaný bývalý šéf CIA navštívil Írán s kufrem nacpaným dolary, aby zaplatil tvůrcům veřejného mínění. „Co je nebezpečné, že agenti nepřítele, CIA, pronikli do vlády a kulturních služeb,“ citoval jej citát. Kromě oficiálního rozpočtu pro Írán dala CIA „stovky milionů dolarů našim kulturním činitelům a novinářům“, dodal. „Bývalý šéf CIA sem nedávno přišel jako turista s kufrem plným dolarů pro naše kulturní centra a určité noviny. Navázal kontakt s různými šéfem novin a dal jim dolary.“ Nasser Pourpirar například věří, že významnou část íránské historie tvoří nepodložené výmysly židovských orientalistů a sionistů . Celá existence předislámského Íránu není ničím jiným než židovským spiknutím a nejdůležitějším klíčem k analýze událostí dnešního světa je analýza starověké „židovské genocidy Purim “. Další neokonzervativní teoretik Mohammad Ali Ramin věří, že současná západní historie (např. Holocaust ) jsou všechny výmysly Židů. Tvrdil také, že Adolf Hitler byl sám Žid. MA Ramin, Hassan Abbasi, Abbas Salimi Namin a další intenzivně přednášeli o teorii židovského spiknutí, íránské a západní historii po celé zemi od vzniku Ahmadínedžádovy vlády v roce 2005. V současné době se Abadgaran charakterizuje jako skupina islámských neo- ředitel, mít kontrolu nad současnou íránskou vládou. Nicméně, to prohrálo volby do městské rady 2006.

Problém identity je jádrem fundamentalismu, bez ohledu na to, zda je islámský, židovský nebo křesťanský. Pokud se náboženská identita lidí stane výraznější než národní identita, povstane fundamentalismus. Jinými slovy, fundamentalismus lze považovat za „identismus“. Mnoho náboženských poznámek, které v Íránu zaznívají, zejména z oficiálních platforem, spočívá v zásadě na myšlení orientovaném na identitu a na vštěpování identity známé jako náboženské identity.

Za Ahmadínežáda jsou neokonzervativní síly odhodlány učinit islámskou republiku více islámskou než republikánskou. Zda uspějí, je věc druhá. Moc v Íránu je komplikovaná záležitost a různé frakce existují dokonce i mezi konzervativci, kteří se pohybují od tvrdých linií po pragmatiky. Někteří z íránského vedení by přijali ubytování se Západem výměnou za ekonomické a strategické ústupky, zatímco jiní se spokojili s izolací od Západu. Jiní upřednostňují „čínský model“, což by v Íránu znamenalo otevření ekonomiky mezinárodním investicím při zachování dominance duchovenstva. Právě tyto složité vnitřní síly rozhodnou o budoucnosti íránské politiky.

Kruhy, školy a organizace

Islám Fadayan-e

Fadayan-e Islam byl založen v roce 1946 jako islámská fundamentalistická organizace. Zakladatelem skupiny byl Navab Safavi , neo-fundamentalistický duchovní. Cílem skupiny bylo přeměnit Írán na „islámský stát“. Aby skupina dosáhla svého cíle, spáchala řadu teroristických činů. Mezi nimi byl pozoruhodný atentát na Ahmada Kasraviho z roku 1946 , který kritizoval šíitské islámské duchovenstvo. Skupina také zavraždila dva premiéry ( Ali Razmara a Hassan Ali Mansour , 1951 a 1965) a expremiéra (Hazhir, 1949).

Organizace Mujahedin-e Khalq (MEK nebo MKO)

Tyto MEK filozofie mísí Marxismus a islámu. Organizace, která vznikla v šedesátých letech minulého století, byla pokusem překlenout islám a marxismus a nabídnout revoluční značku islámu. To bylo vyloučeno z Íránu po íránské revoluci v roce 1979 a jeho primární podpora pocházela z bývalého iráckého režimu Saddáma Husajna počínaje koncem 80. let. MEK před revolucí prováděl protizápadní útoky. Od té doby vedla teroristické útoky proti zájmům duchovního režimu v Íránu i v zahraničí. MEK obhajuje svržení íránského režimu a jeho nahrazení vlastním vedením skupiny.

Během 70. let zabil MEK americký vojenský personál a americké civilisty pracující na obranných projektech v Teheránu a podpořil převzetí amerického velvyslanectví v Teheránu v roce 1979. V roce 1981 odpálily MEK bomby v sídle Strany islámské republiky a v kanceláři premiéra a zabily asi 70 vysoce postavených íránských představitelů, včetně nejvyššího soudce Mohammada Beheshtiho , prezidenta Mohammada Aliho Rajaje a premiéra Mohammada Javad Bahonara . Blízko konce války v letech 1980–1988 s Íránem vyzbrojil Bagdád MEK vojenským vybavením a poslal jej do akce proti íránským silám. V roce 1991 MEK pomáhal irácké vládě při potlačování šíitských a kurdských povstání v jižním Iráku a kurdských povstání na severu.

V dubnu 1992 MEK provedl téměř simultánní útoky na íránská velvyslanectví a zařízení ve 13 zemích, což demonstrovalo schopnost skupiny zahájit rozsáhlé operace v zámoří. USA a EU uznávají MKO za teroristickou skupinu. MKO udržuje fašistické chování se všemi, kteří nesdílejí jeho názory a postoje, a běžně útočí na íránské intelektuály a novináře v zahraničí. Agenti MEK například zaútočili na íránskou novinářku Alirezu Nourizadeh a vážně ho zranili.

Haghani škola

Haghani Circle je neo-fundamentalistická myšlenková škola v Íránu, kterou založila skupina duchovních se sídlem ve svatém městě Qom a v jejímž čele stojí ajatolláh Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , vlivný duchovní a teolog .

Škola školí kleriky s tradičními i moderními osnovami, včetně sekulárního vzdělávání ve vědě, medicíně, politice a západní/neislámské filozofii (témata, která se v tradičních školách nevyučují). Založili ji ajatolláh Mesbah Yazdi , ajatolláh Ahmad Jannati , ajatolláh Dr. Beheshti a ajatolláh Sadoughi.

Mnoho slavných teologů a vlivných osobností íránské politiky po revoluci bylo spojeno (jako učitel nebo student) s kruhem Haghani nebo se řídí jeho ideologií.

Sdružení bojovníků duchovenstva

Sdružení se skládá z pravicových konzervativních prvků íránské politické kultury, včetně nejvýznamnějších zpolitizovaných duchovních národa, vůdců páteční modlitby ve většině íránských metropolitních oblastí, obchodníků s bazarem a nejvyššího vůdce. Není překvapením, že členové této frakce podporují pokračování současného stavu, včetně přísných omezení osobních svobod a pokračujícího prvenství kléru v každodenní správě národa. Mezi důležité složky Militantního duchovenstva patří Islámská koaliční společnost a Koalice následovníků linie imáma.

Sdružení Combatant Clergy bylo po íránské revoluci většinovou stranou ve 4. a 5. parlamentu . Byla založena v roce 1977 skupinou kleriků se záměrem použít kulturní přístup ke svržení šáha . Zakládajícími členy byli Ali Khamenei , Motahhari , Beheshti , Bahonar , Rafsanjani a Mohammad Mofatteh a mezi její současné členy patří Akbar Hashemi Rafsanjani , Ahmad Jannati , Mahdavi Kani , Reza Akrami a Hassan Rohani .

Jako přední zastánci íránského status quo, kvůli kterému byly miliony lidí zbaveny práv, je Militant Clergy Society mezi řadovými Íránci mimořádně nepopulární.

Ansar a Hizballáh

Ansar-e-Hizbollah je militantní neofundalistická skupina v Íránu . Mojtaba Bigdeli je mluvčí íránského Hizballáhu. Human Rights Watch důrazně odsoudila brutální útok na studenty na kolejích teheránské univerzity v časných ranních hodinách v pátek 9. července 1999 členy Ansar-e Hizballáhu.

Basij

Basij je vojenská fundamentalistická síť založená po íránské revoluci. V červenci 1999 byl Ezzat Ebrahim-Nejad zastřelen na univerzitě v Teheránu členem vojenské síly Basij. Tato událost zahájila obrovskou demonstraci . V roce 2001, člen Basij, Saeed Asgar, se pokusil zavraždit Saeda Hajjariana, přední reformní a politický poradce reformního íránského prezidenta Mohammada Khatamiho . Asagar byl zatčen a odsouzen k 15 letům vězení, ale po krátkém pobytu ve vězení byl propuštěn. Human Rights Watch informuje, že Basij patří k „paralelním institucím“ ( nahad-e movazi ), „kvazi oficiálním represivním orgánům, které se stále více otevírají při drcení studentských protestů, zadržování aktivistů, spisovatelů a novinářů v tajných věznicích, a ohrožující prodemokratické řečníky a publikum na veřejných akcích. “ Pod kontrolou Úřadu nejvyššího vůdce zřídily tyto skupiny libovolné kontrolní body kolem Teheránu, uniformovaná policie se často vyhýbala přímému konfrontaci s těmito agenty v civilu. „Nelegální věznice, které jsou mimo dohled Národního vězeňského úřadu, jsou místy, kde jsou političtí vězni zneužíváni, zastrašováni a beztrestně mučeni.“ Dne 8. března 2004 Basij vydal násilný zásah proti aktivistům oslavujícím Mezinárodní den žen v Teheránu. Dne 13. listopadu 2006 Tohid Ghaffarzadeh, student islámské Azad University of Sabzevar, byl zavražděn členem Basij na univerzitě. Vrah údajně řekl, že to, co udělal, bylo podle jeho náboženského přesvědčení. Tohid Ghaffarzadeh mluvil se svou přítelkyní, když ho člen Basij oslovil a bodl nožem.

Státní teorie založené na božské legitimitě

Íránští duchovní v průběhu let navrhli různé státní teorie založené na bezprostřední božské legitimitě . Lze rozlišit čtyři typy teokracií . Typologii typů vlády uváděných v šíitských pramenech judikatury lze shrnout následovně (v chronologickém pořadí):

  • „Jmenovaný mandát právního poradce“ ve věcech náboženských (Shar'iat) Spolu s monarchickým mandátem muslimských potentátů ve světských záležitostech (Saltanat E Mashrou'eh)
    • Zastánci: Mohammad Bagher Majlesi ( Allameh Majlesi ), Mirza ye Ghomi, Seyed e Kashfi, Sheikh Fadl ollah Nouri, Ajatollah Abdolkarim Haeri Yazdi.
  • „Obecně jmenovaný mandát právníků“ (Velayat E Entesabi Ye Ammeh)
    • Zastánci: Molla Ahmad Naraghi, Sheikh Mohammad Hassan Najafi (Saheb Javaher) Ajatollahs Husain Borujerdi , Golpayegani, Khomeini , (před revolucí)
  • „Obecně jmenovaný mandát Rady zdrojů imitace “ (Velayat E Entesabi Ye Ammeh Ye Shora Ye Marje'eh Taghlid)
  • „Absolutní jmenovaný mandát právního poradce“ (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan)
    • Navrhovatel: Ajatolláh Chomejní (po revoluci)

Islámská republika versus islámská správa

Od zvolení proreformního prezidenta Mohammada Chátamího v roce 1997 existují dva základní přístupy k dosažení reformy v Íránu, dva výhledy: „Reformisté“ v rámci režimu (reformisté systému) v zásadě věří, že ústava má schopnost - skutečně pozitivní potenciál - vést „revoluční“ vládu Íránu k „demokracii“. Sekularisté, kteří zůstávají mimo režim, si naopak v zásadě myslí, že ústava obsahuje překážky natolik hluboké, aby blokovaly smysluplné reformy.

Na druhé straně fundamentalisté a reformátoři v systému na jedné straně a neofundalisté na straně druhé bojují o „Chomejní islámskou republiku“ versus „Mesbahovu islámskou správu“. Mohammad Taghi Mesbah Yazdi a Ansar-e-Hizbollah vyzývají ke změně íránské ústavy z republiky na islámskou správu. Věří, že instituce islámské republiky, jako je Majlis (íránský parlament), jsou v rozporu s islámskou vládou, která je zcela soustředěna kolem Velayat-e Faqiha a naprosté poslušnosti vůči němu.

Budova íránského parlamentu, jak vypadala v zimě 1956.

Sám Ali Chameneí o otázce, zda by Írán měl mít islámskou republiku nebo islámskou správu, mlčel. Jasně však odmítl dohled nad Shromážděním expertů na institucích, které jsou přímo řízeny jeho odpovědností (např. Vojenské síly, soudní systém a IRIB ).

Neo-fundamentalisté věří, že nejvyšší vůdce je svatý a neomylný a úkolem lidí a voleb je pouze objevit vůdce. Legitimita vůdce však pochází od Boha, a ne od lidí. V lednu 2007 Akbar Hashemi Rafsanjani, který v roce 2006 vyhrál volby do Shromáždění expertů , tuto myšlenku jasně odmítl a zdůraznil skutečnost, že vůdce a duchovní členové Shromáždění expertů se mohou špatně rozhodovat a legitimita vůdce pochází z lidé ne Bůh.

Kromě těchto teoretických debat prvky (islámské správy) pomalu (v praxi) nahrazují prvky „islámské republiky“.

Export islámské revoluce a islamistické diplomacie

Po vzniku Islámské republiky se obě frakce (konzervativci a radikálové) lišily v zahraniční politice a kulturních otázkách. Radikálové (neokonzervativci) neústupně vystupovali proti jakémukoli sbližování se Spojenými státy a v menší míře i s dalšími západními zeměmi, přičemž usilovali o rozšíření vztahů Íránu se zeměmi socialistického bloku . Zasazovali se o aktivní podporu islámských a osvobozeneckých hnutí, takzvaného „ exportu revoluce “, do celého světa. Konzervativci upřednostňovali opatrnější přístup k zahraniční politice s konečným cílem normalizovat ekonomické vztahy Íránu se zbytkem světa, pokud by bylo možné omezit politický a kulturní vliv Západu na zemi.

Podle íránského učence Ehsana Naraghiho má protizápadní postoj mezi íránskými islamisty kořeny spíše v marxismu a komunismu než v íránském islámu. Po Safavidově éře měl Írán a Západ dobré vztahy se vzájemným respektem . Se vznikem komunismu v Íránu však někteří extremisté zaujali protizápadní postoje. Jak uvádí Naraqi, protizápadní přístup v jiných částech muslimského světa má jiný kořen než ten v Íránu.

Po skončení íránsko-irácké války v roce 1988 a smrti ajatolláha Chomejního se pragmatici (pod vedením Akbara Hashemiho Rafsanjaniho ) snažili normalizovat vztahy Íránu s jinými zeměmi, zejména s těmi v regionu, tím, že bagatelizovali kdysi populární dobrodružná fantasy o „exportu islámské revoluce“ do jiných muslimských zemí. Po vítězství Mahmúda Ahmadínežáda ve volbách v roce 2005 a porážce pragmatiků/reformistů (pod vedením Mohammada Khatamiho ) neokonzervativci, kteří poprvé od íránské revoluce získali plnou kontrolu nad parlamentem i vládou, znovu připomněli myšlenku vyváží revoluci po letech ticha.

Od íránské revoluce prosazuje nová Íránská islámská republika islámskou ideologickou zahraniční politiku, která zahrnuje vytvoření Hizballáhu , dotace Hamasu , opozici vůči Izraeli a sionistickým vůdcům a pomoc iráckým šíitským politickým stranám. Vedoucí představitelé Hamásu v roce 2008 ověřili, že od doby, kdy se Izrael v roce 2005 stáhl z pásma Gazy , vyslali své bojovníky do Íránu, aby trénovali v oblasti taktiky a zbrojní technologie. V rozhovoru v roce 2007 zástupce generálního tajemníka Hizballáhu Naim Kassem řekl íránské televizní stanici al-Qawthar v arabském jazyce, že všechny vojenské akce v Libanonu musí schválit úřady v Teheránu; v roce 2008 Írán vydal razítko připomínající nedávno zabitého vůdce Hizballáhu.

V písni s názvem „eshgh e sor'at“ (šílená pro rychlost), Kiosk undergroundová hudební skupina otevřeně referuje o politice a kritizuje íránskou zahraniční politiku: „Nic k obědu nebo večeři, ale ať je sníst Yellowcake, poslední desetník, poslal jsem to přímo do Palestiny “.

Fundamentalismus a politický realismus jsou diplomaticky neslučitelné. Věří se, že nejzjevnější charakteristikou diplomacie je flexibilita. Důvodem, proč se íránská diplomacie setkala s mnoha nedostatky a ztrátou mnoha příležitostí, které poskytuje mezinárodní nebo regionální politický vývoj, je zaměření země na základní hodnoty a zanedbávání národních zájmů. Fundamentalismus je vždy doprovázen idealismem, zatímco diplomacie vždy zdůrazňuje realitu. Model realistického fundamentalismu proto nebude na diplomatické scéně fungovat.

Muslimští myslitelé ve světě obecně věří v jakýsi „náboženský internacionalismus “. I náboženští modernisté v Íránu mají stále určité sklony k náboženskému internacionalismu a koncept národního státu není v jejich mysli pevně zakotven. Tyto druhy přesvědčení mají kořeny spíše v tradičním myšlení než v postmodernismu . Existují však někteří náboženští intelektuálové jako Ahmad Zeidabadi, kteří jsou proti náboženskému internacionalismu.

Západní země mezitím přijaly různé různé strategie s ohledem na fundamentalisty. Postoje těchto zemí byly dány hlavně geopolitikou a ropným trhem, než samotným náboženským extremismem. Podle Grahama Fullera z RAND Corporation a bývalého místopředsedy Národní zpravodajské rady při CIA „Spojené státy neměly žádný problém s islámem nebo dokonce islámským fundamentalismem jako takovým. [...] jeden z nejbližších amerických spojenců v Blízký východ, Saúdská Arábie, je fundamentalistický stát. “

Také Maryam Rajavi , vůdce islamisticko-marxistické skupiny, byla několikrát pozvána členy parlamentu EU, aby vystoupili na shromáždění. V roce 2004 se Alejo Vidal Quadras, první místopředseda Evropského parlamentu , setkal s Maryam Rajavi, jejíž skupina je EU a USA uvedena jako teroristická skupina.

Mehdi Noorbaksh, profesor Centra mezinárodních studií University of St. Thomas v Texasu, se domnívá, že vnímaná hrozba islámského fundamentalismu pro světový mír a bezpečnost je založena na politicky a ideologicky motivované nesprávné interpretaci reformní povahy islámského obrození. Zobrazení Íránu jako radikálního islámského teroristického státu ze strany USA posílilo extremisty a oslabilo demokratické a reformní skupiny v Íránu. Podle profesora Noorbakshe „šíření demokracie a zavádění sociálně-politických reforem na Blízkém východě, zejména v Íránu, podlomí nadvládu USA nad regionem“.

Konflikty seminářů a univerzit

Jednou z hlavních výzev klanu vznesených v geografii událostí známých jako kulturní revoluce byla výzva k jednotě semináře a univerzity. Původní myšlenkou bylo usmíření vědy a náboženství. Jinými slovy, význam jednoty seminářů a univerzit byl řešením historického boje mezi vědou a náboženstvím. Řešení této bitvy je vědecké, nikoli politické a praktické úsilí. Avšak po revoluci, od doby, kdy v zemi začali vládnout klerici, se myšlenka jednoty seminářů a univerzit, která znamenala porozumění mezi učiteli semináře a akademiky, postupně proměnila v podrobení akademiků klerikům a učitelům seminářů a ta ztratila logiku a vědecký význam a získal politický a praktický smysl. Stejným způsobem lze chápat i jmenování Abbasaliho Uprostřed Zanjaniho jediným duchovním prezidentem Teheránské univerzity dne 27. prosince 2005. Teheránská univerzita je symbolem vyššího vzdělání v Íránu. Abbasali Uprostřed Zanjani nemá akademický titul a byl jmenován Mohammadem Mehdi Zahedim , ministrem vědy, výzkumu a technologie v kabinetu Mahmúda Ahmadinejada .

V 80. letech minulého století existoval deník pod názvem „Univerzita revoluce“, který obsahoval nějaký materiál napsaný neofundamentalisty. Napsali mnoho článků, aby dokázali, že věda není divoká a bez vlasti, že není pravda, že neuznává žádnou geografii, a že je tedy možné, abychom vytvářeli „islámské vědy“.

V roce 2007 Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, známý duchovní, zaútočil na univerzitní lidi a označil je za nejneslušnější lidi. V dubnu 2008 čtyři přední duchovní, jmenovitě Abdollah Javadi Amoli , Ebrahim Amini, Mohammad Taghi Mesbah Yazdi a Mohammed Emami-Kashani, kritizovali íránské univerzity, studenty vysokých škol a íránský systém vysokoškolského vzdělávání jako sekulární, neislámské, neslušné a levné.

Islamistické umění a literatura

Stanice metra Navvab Safavi v Teheránu

Jak íránský princip-ismus, tak princip neo-ismu jsou spojeny s jejich vlastním uměním, kinematografií a literaturou. V kině první pokusy provedl snad Masoud Dehnamaki . Dehnamaki, slavný neo-principál, natočil svůj první dokumentární film „Chudoba a prostituce“ v roce 2002. Jeho dalším dokumentem byl „Která modrá, která červená“, film o soupeření dvou fotbalových týmů íránského hlavního města Esteqlal a Persepolis, a jejich fanoušci. Nyní natáčí svůj debutový celovečerní film „The Outcasts“. Íránský novinář se stal dokumentaristou Masud Dehnamaki byl dříve generálním ředitelem a šéfredaktorem týdeníků „Shalamcheh“ a „Jebheh“, které uzavíral konzervativní tiskový soud v Teheránu. Tyto časopisy patřily k hlavním neo-principiálním publikacím. Pravicový týdeník „Shalamcheh“ pod redakcí Masouda Dehnamakiho, jednoho z nejsilnějších odpůrců prezidenta Khatamiho a jeho politik, byl uzavřen tiskovou dozorčí radou ministerstva kultury a islámského vedení, pravděpodobně za urážku nebo kritiku pozdních Velký ajatolláh Kho'i, který před svou smrtí nazval pozici „ velayat-e faqih “ neislamickou.

Snad nejvlivnější neokonzervativní noviny v devadesátých a dvacátých letech minulého století byly Kayhan denně. Hossein Shariatmadari a Hossein Saffar Harandi (který se později stal ministrem kultury) byli hlavním redaktorem a odpovědným šéfem novin. V roce 2006 se britský velvyslanec v Teheránu setkal s Hosseinem Shariatmadarim a uznal roli Kayhana v Íránu a regionu.

Na podporu umění a literatury byla islámská rozvojová organizace založena ajatolláhem Chomejním. V roce 1991 Ali Khamenei revidoval strukturu a plány organizace. Plán je propagovat náboženské a morální myšlenky prostřednictvím umění a literatury. Podle ministra kultury Hosseina Saffara Harandiho by se prostředky na koránské aktivity v roce 2007 zvýšily čtyřnásobně. „Všechny kulturní a umělecké aktivity deváté vlády by měly odpovídat Svaté knize,“ prohlásil.

Při prosazování vlastního umění a literatury jsou principálové proti rozvoji umění a literatury, která nemá žádný „hodnotný obsah“. V roce 1996, po fatwa od Chameneí tvrzením, že hudební vzdělání kazí mysl malých dětí, mnoho hudební školy byly uzavřeny a hudební instrukce na děti do 16 let bylo zakázáno veřejné instituce (ačkoli soukromá instrukce pokračování). V roce 2010 Chameneí řekl, že hudba je sice přípustná , ale není kompatibilní s hodnotami islámské republiky a propaguje vědu a sport jako alternativu hudby. Chameneí a jeho následovníci věří, že „ nihilismus a Beatle -ismus“ pustošili západní mládež. Podle proslulého spisovatele a prvního prezidenta Íránské asociace spisovatelů po revoluci Simina Daneshvara byla Islámská republika vůči iránským spisovatelům a intelektuálům obecně nepřátelská. To je v rozporu s postojem Pahlaviho režimu, dodal Daneshvar v rozhovoru pro Etemaad Daily v roce 2007.

V roce 2007 Javad Shamghadri, umělecký poradce prezidenta Ahmadínežáda, veřejně prohlásil, že: „Stejně jako mnoho jiných zemí na světě se i Írán obejde bez filmového průmyslu.“ „Do kina chodí jen 20 procent lidí a jejich potřeby lze zajistit prostřednictvím národní rozhlasové a televizní sítě,“ dodal.

Islámsko-neoklasická ekonomika

V raných dobách revoluce 1979 ajatolláh Chomejní prohlásil, že záleží na islámu a ne na ekonomice. V jednom ze svých komentářů odmítl obavy svého prvního premiéra Mehdiho Bazargana z ekonomiky pouhou poznámkou, že „Ekonomika je pro osly!“ Chomejní však při mnoha příležitostech radil svým stoupencům ohledně spravedlnosti a upřednostňování práv zbavených a utlačovaných členů komunity.

D. Ashuri a A. Soroush věří, že Ahmad Fardid původně teoretizoval neofund fundamentalismus v Íránu. Mesbah Yazdi toto tvrzení odmítá.

„Association of Lecturers of Qom's Seminaries“, neboli ALQRS (Jame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom), publikovalo jejich ověřenou verzi islámské ekonomiky v roce 1984. Vycházelo z tradiční interpretace islámské jurisprudence , které ALQRS shledávají kompatibilními s tržním systémem a neoklasickou ekonomií . Zdůrazňují ekonomický růst proti sociální rovnosti a deklarují snahu o zisk jako legitimní islámský motiv. Podle ALQRS je dosažení „maximálního blahobytu“ v neoklasickém smyslu cílem islámského ekonomického systému. Systém však musí stanovit limity jednotlivých práv. V souladu s tímto ideologicko-metodologickým manifestem ALQRS v únoru 1984 navrhla rada pro kulturní revoluci národní kurikulum pro ekonomiku pro všechny íránské univerzity.

Pojem „islámské ekonomiky“ se objevil jako duha na revolučním horizontu a zanikl brzy po rozptýlení revolučního tepla (konec 80. let a po smrti ajatolláha Chomejního ). Na patnáct let zmizela z íránského politického diskurzu. V prezidentských volbách v červnu 2005 ani populisticko-fundamentalistický vítězný kandidát Mahmúd Ahmadínedžád , ani jeho reformní či konzervativní odpůrci neřekli ani slovo o islámské ekonomice. Po zřízení Ahmadínedžádovy vlády však jeho neokonzervativní tým otevřel uzavřený soubor islámské ekonomiky. Například místopředseda Parviz Davoudi v roce 2006 řekl:

„V ekonomické oblasti jsme povinni zavést islámskou ekonomiku, a nikoli kapitalistickou ekonomiku. [...] Představa, že budeme vytvářet rovnice a postoje založené na postojích v kapitalistickém systému, je falešný obraz.“

Frakční konflikt ovládal íránskou ekonomickou politiku za vlády ajatolláha Chomejního v letech 1979 až 1989. Dvěma hlavními frakcemi byla statisticko-reformní skupina, která upřednostňovala státní kontrolu ekonomiky a konzervativní skupina, která upřednostňovala soukromý sektor. Obě frakce si nárokovaly podporu Chomejního, ale v roce 1987 se zjevně postavil na stranu statistických reformistů, protože věřil, že státní kapitalismus je nejlepším způsobem, jak odvrátit jakoukoli hrozbu islámu. Khomeiniho smrt 3. června 1989 zanechala frakce bez zdroje legitimity.

Ředitelé a problémy žen

Ředitelé, bez ohledu na jejich pohlaví, podporují velmi přísný životní styl pro ženy v Íránu. Ženy v sedmém íránském parlamentu byly proti návrhu zákona o přistoupení Íránu k Úmluvě o odstranění všech forem diskriminace žen (CEDAW), za kterou energicky bojovaly reformátorky v šestém parlamentu. Ženy v sedmém parlamentu projevovaly konzervativní pravicové tendence, čímž se odlišovaly od svých protějšků v předchozím parlamentu. V červenci 2007 Ali Khamenei kritizoval íránské aktivistky za práva žen a Úmluvu o odstranění všech forem diskriminace žen (CEDAW): „V naší zemi ... některé aktivistické ženy a někteří muži se pokoušeli hrát s islámskými pravidla, aby odpovídala mezinárodním konvencím týkajícím se žen, “řekl Khamenei. "To je špatně." Je však pozitivní v reinterpretaci islámského práva způsobem, který je příznivější pro ženy - nikoli však dodržováním západních konvencí. Chameneí vznesla tyto připomínky dva dny poté, co íránská justiční aktivistka Delaram Ali byla íránským soudnictvím odsouzena k 34 měsícům vězení a 10 ranám bičem. Íránská justice pracuje pod zodpovědností nejvyššího vůdce a je nezávislá na vládě.

Principalista v Íránu podporoval tradiční íránský dress code na íránské ženy brzy po revoluci v roce 1979, která byla postavena mimo zákon Pahlaviho režimem. Od té doby íránská policie, za kterou zodpovídá nejvyšší vůdce, neustále útočí na ženy, které nedodržují kodex oblékání. Boj s takovými ženami považují ředitelé za „boj s morálně zkorumpovanými lidmi“. V roce 2007 zahájila policie národní zásah, při kterém byly varovány tisíce žen a stovky zatčeny. Porušovatelům pravidel oblékání mohou být uděleny rány, pokuty a vězení. Sae'ed Mortazavi, teheránský státní zástupce, to jasně uvedl, když řekl deníku Etemad: „Tyto ženy, které vystupují na veřejnosti jako dekadentní modely, ohrožují bezpečnost a důstojnost mladých mužů“. Mohammad Taqi Rahbar, fundamentalistický poslanec, souhlasil a řekl: „Muži vidí modelky v ulicích a doma ignorují vlastní manželky. To oslabuje rodinné pilíře.“

V říjnu 2002 Ali Khamenei požádala íránské ženy, aby se ve svých kampaních za lepší práva žen vyhnuly feminismu a sexismu . „V procesu vyvolávání ženských problémů a řešení jejich problémů by se mělo zabránit feministickým sklonům a sexismu,“ řekl skupině poslankyň.

Stejně jako mnoho jiných velkých ajatolláhů Ali Khamenei věří, že ženy by měly být manželkami a matkami. Nejvyšší vůdce ajatolláh Ali Khamenei veřejně prohlásil: „Skutečná hodnota ženy se měří podle toho, jak moc vytváří rodinné prostředí pro svého manžela a děti jako ráj.“ V červenci 1997 Chameneí řekl, že myšlenka stejné účasti žen ve společnosti je „negativní, primitivní a dětinská“.

Fundamentalističtí učenci ospravedlňují různé náboženské zákony pro muže a ženy odkazem na biologické a sociologické rozdíly mezi muži a ženami. Například pokud jde o dědický zákon, který uvádí, že podíl žen na dědictví je poloviční než u mužů, ajatolláh Makarim Shirazi cituje imáma Ali ibn Musa Al-rezu, který uvádí, že v době uzavření manželství musí muž ženě a ženě něco zaplatit. něco, a že muži jsou zodpovědní jak za své manželky, tak za vlastní náklady, ale ženy za to nenesou žádnou odpovědnost. Ženy však tvoří 27% íránské pracovní síly a procento všech íránských žen, které jsou ekonomicky aktivní, se více než zdvojnásobilo z 6,1% v roce 1986 na 13,7% v roce 2000.

Pokud jde o zdraví, průměrná délka života se mezi lety 1980 a 2000 u íránských mužů i žen zvýšila o jedenáct let. Pokud jde o plánování rodiny, „míra porodu klesala rychleji než v kterékoli jiné zemi“, od 5,6 narození na ženu v roce 1985 na 2,0 v roce 2000, což je pokles dosažený dobrovolným, ale vládou sponzorovaným programem kontroly porodnosti. Skutečnost, že k těmto změnám došlo v rámci islámského právního režimu, naznačuje, že formální právní status nemusí být klíčovým faktorem určujícím pohodu žen.

Ženy v Íránu smějí zpívat pouze ve sboru a nesmějí navštěvovat sportovní stadiony. V roce 2006 Mahmoud Ahmadinejad překvapivě nařídil viceprezidentovi přidělit polovinu fotbalového stadionu Azadi ženám. Šest velkých ajatolláhů a několik poslanců protestovalo proti kroku pana Ahmadínedžáda a nakonec nejvyšší vůdce Ali Chameneí nařídil prezidentovi, aby přehodnotil svůj řád a řídil se duchovenstvem.

Tolerance a občanská práva

Otázka tolerance a násilí byla v Íránu předmětem intenzivních debat. Klerik a člen konzervativní strany islámské koalice Hojjatoleslam Khorsand byl citován „deníkem Etemad“ s tím, že „v kulturních otázkách není politika tolerance a laxnosti přijatelná“. Ajatolláh Mohammad Taqi Mesbah-Yazdi , člen Shromáždění expertů, o nepřátelích islámu řekl: „Principy jako tolerance a kompromisy prezentovaly jako absolutní hodnoty, zatímco násilí bylo představováno jako nehodnota.“ Mesbah-Yazdi věří, že „tabu-že každý akt násilí je špatný a každý akt tolerance je dobrý-musí být prolomeno“. Odpůrci násilí - „dokonce i někteří elitní“ - byli „oklamáni a uvězněni“ „zahraniční propagandou“, řekl. Mesbah-Yazdi věří, že „Nepřátelé islámu musí také cítit tvrdost a násilí islámu“. Uvedl také, že „Kultura tolerance a shovívavosti znamená odzbrojení společnosti na její obranný mechanismus“.

Rozdělení Íránců na Insider a Outsider poprvé představil Ali Khamenei. „Kayhan“, kterému vládne Ali Khamenei, 5. srpna 1999 editorializoval, že Insider je „někdo, komu bije srdce pro islám, revoluci a imáma“, zatímco lidé zvenčí jsou ti, kteří „oddělili svou cestu od linie Imám, systém a lidé, kteří se spoléháním na práva občanů chtějí představit jako rovnocenní partneři. “

Bezbožní lidé v Íránu mají menší práva než věřící, například íránský prezident podle ústavy musí být náboženský. Zatímco Židé, křesťané a další menšiny mají právo účastnit se přijímacích zkoušek na univerzitu a mohou se stát členy parlamentu nebo městských rad, bezbožným lidem nejsou přiznána ani jejich základní práva. Většina bezbožných lidí však své přesvědčení skrývá a vydává se za muslimy.

Při jedné příležitosti zveřejnil perský deník „Neshat“ článek, který požadoval zrušení trestu smrti, přičemž tvrdil, že trest smrti není lékem pro choroby postihující moderní společnost. V reakci na tento článek konzervativní „Tehran Times Daily“ zdůraznil, že pisatelé takových článků si musí pamatovat, že íránský muslimský národ nejenže nebude tolerovat takové pošetilosti, ale že odpadlíci nebudou mít žádnou příležitost náboženství rozvrátit. Neshatův článek vyvolal ostrou kritiku ze strany teologů a duchovních, zejména nejvyššího vůdce ajatolláha Chameneího , který jasnými slovy varoval, že odpadlí novináři budou vystaveni trestu smrti, poznamenal článek ve sloupci stanovisek listu a dodal, že soudnictví také rychle varoval před činy nebo slovy, která podkopávají pilíře islámské revoluce.

V roce 2002 vyhlásila Ansar e Hizbollah, tvrdá skupina nejlépe známá tím, že narušovala reformní shromáždění a mlátila studenty, „svatou válku“, která měla zbavit Írán reformátorů, kteří podporují západní demokracii a zpochybňují nejvyššího vůdce země. Masoud Dehnamaki , ideolog skupiny, také řekl, že Íránci, kteří se snaží uklidnit íránské nepřátele, jako jsou Spojené státy, „by měli být zastaveni“.

Během prezidentství Mohammda Chátamího zahájil ministr Ataollah Mohajerani politiku tolerance („Tasahol va Tasamoh“). Tato politika byla tvrdě kritizována konzervativci a skončila rezignací ministra.

Zatímco někteří konzervativci jako Emad Afrough podporují myšlenku občanské společnosti, někteří jako ajatolláh Mesbah Yazdi jsou proti myšlence občanských práv pro občany. Emad Afrough uvedl: "Pokud nebudeme aktivně usilovat o kulturní změnu, naše národní a etnické kultury budou zničeny. Musíme se vědomě rozhodnout odpovědět na otázky, před kterými stojíme. Dnešní otázkou je občanská společnost ... Věřím, že zde můžeme občanskou společnost snadno rekonstruovat." (v Íránu) na základě našich vlastních hodnot a kulturních charakteristik. Občanská společnost je nutností a rostoucí složitost společnosti to vyžaduje. Naše historická minulost to také podporuje. Ve skutečnosti v Íránu, stejně jako kdekoli jinde na Blízkém východě, jedinou překážkou občanské společnosti je stát. “ Mesbah Yazdi však prohlásil: „Nezáleží na tom, co si lidé myslí. Lidé jsou ignorantské ovce.“

V únoru 2004 parlamentní volby , Rada strážců , rada dvanácti členů, z nichž polovinu jmenuje Ali Khamenei, diskvalifikovala tisíce kandidátů, včetně mnoha reformních členů parlamentu a všech kandidátů Fronty účasti islámského Íránu párty z běhu. Nedovolil 80 členům 6. íránského parlamentu (včetně místopředsedy) kandidovat ve volbách. Na rozdíl od Aliho Chameneího mnoho konzervativních teoretiků jako Emad Afrough podpořilo rozhodnutí rady Guardian a obvinilo členy reformního parlamentu, že jsou „liberální, sekulární a bez íránské identity“. Ali Meshkini s odkazem na členy 7. parlamentu řekl, že kandidátní listinu podepsal Imam Mahdi : „... Zvláštní poděkování mám za ctihodného Baqiyatullah (aj), kterého když před sedmi měsíci během Noci moci představili božští andělé jeho se seznamem jmen a adres členů (nového) parlamentu, Jeho Eminency všechny podepsala ... “.

Dne 11. listopadu 2007, klerici a basijská polovojenská síla zaútočily na lidi Gonabadiho víry v Borujerd . Gonabadiho budovy a mešity byly zničeny a mnoho chudých lidí a dervišů bylo tvrdě zbito a zatčeno.

V roce 2007 Ali Khamenei prohlásil, že „homosexualita je dnes hlavním problémem západního světa. Oni [západní národy] to však ignorují. Realita je však taková, že homosexualita se stala vážnou výzvou, bolestí a neřešitelným problémem intelektuálů v Západ." Chameneí však nezmínil žádná jména západních intelektuálů.

Zatímco Írán rychle odsuzoval útoky na šíitské mešity a šíitská svatá místa po celém světě, vůči jiným náboženstvím byl netolerantní. Například v roce 2006 úřady ve městě Qom zatkly více než 1 000 stoupenců mystické súfistické tradice islámu. Íránský nekompromisní deník „Kayhan“ 14. února 2006 citoval starší kleriky v Qomu, podle nichž by ve městě měl být vymýten súfismus, zatímco tisková agentura Reuters uvedla, že v září jeden z íránských kleriků tvrdé linie, velký ajatolláh Hossein Noori Hamedani , vyzval k potlačení súfistů v Qom. V roce 2006 zahájil íránský prezident Mahmúd Ahmadínežád plán na potlačení toho, co nazýval „neslušnými náboženskými sdruženími, která fungují pod rouškou spirituality a súfismu“. Morteza Agha-Tehrani , jeden z nejbližších žáků Mesbah-Yazdi a morální poradce prezidenta Ahmadinejada, byl vůdcem náletu na súfijské mešity v Qom.

Kritika islamistické interpretace islámu v Íránu

Islámské stipendium v ​​Íránu má dlouhou tradici debat a kritiky. Tato tradice začala představovat výzvu pro ústavní pořádek Íránské islámské republiky, protože řada učenců školených v seminářích aplikovala své kritické metody na základní otázky legitimity státu, zejména právo státu trvat na interpretačním uzavření. Například Dr. Mehdi Ha'iri Yazdi, syn zesnulého Shaykha Abdolkarima Haeriho, zakládajícího člena teologické školy Qom, napsal knihu o kritice velayat-e faqıh. Režim reagoval silou a svolal speciální duchovní soudy k umlčení a uvěznění učenců, čímž porušil seminární normy vědecké debaty. Zdá se, že tyto nápadné ukázňování se obrátilo, protože každý stupňující se trest v sobě vyvolal nové kritiky.

V Íránu, na rozdíl od většiny zemí, mají epistemologické debaty politické důsledky. Protože islámská republika staví svou legitimitu na vědecké autoritě svého právníka-vládce, režim bere takové debaty docela vážně. Režim se prostřednictvím zvláštního soudu pro kléry pokusil omezit relativismus a nazval ho sebezničujícím. Disidentští seminaristé se také distancovali od relativismu a nazývali se legitimními náboženskými autoritami. Není jasné, jak budou disidenti sladit dvě seminární normy otevřené debaty a vědecké autority nebo jaké politické důsledky by z takového usmíření mohly vyplývat. Již nyní je však jasné, že disidenti vytvářejí bezprecedentně bohatý dokumentární záznam islámské kritiky islámského státu.

Budoucnost fundamentalismu v Íránu

Abdolkarim Soroush , zastánce islámského pluralismu, věří, že fundamentalismus v Íránu se sám zničí, protože je zasažen vnitřním rozporem, který jej rozbije zevnitř. Podobné myšlenky předložil iránský učenec Saeed Hajjarian . Abdolkarim Soroush , Mohsen Kadivar , Saeed Hajjarian a Seyyed Hossein Nasr patří k nejvýznamnějším kritikům fundamentalismu v Íránu. Dnes jsou íránští neofundamentalisté v Qom seminářích velmi silnou menšinou. Těší se však podpoře dvou Grand Marjas , jmenovitě Nassera Makarema Shiraziho a Hosseina Nooriho Hamedaniho, a také přímé podpory nejvyššího vůdce Íránu Aliho Chameneího .

Írán jako oběť islámského fundamentalismu

Mezi tisíci nevinných mrtvých při útocích z 11. září 2001 byla hrstka íránských obětí . Behnaz Mozakka byl mezi oběťmi londýnských bombových útoků 7. července 2005 .

V roce 1943 nařídil saúdský náboženský soudce naříznout sťat íránského poutníka za údajné poskvrnění Velké mešity exkrementy údajně nesenými do mešity v jeho poutním oděvu.

V roce 1987 zaútočil fundamentalistický režim Saúdské Arábie na íránské poutníky, kteří každoročně pokojně demonstrovali Haj, a zabili asi 275 lidí. 303 lidí bylo vážně zraněno. Po celá léta se íránští poutníci pokoušeli během hadždži pořádat mírové politické demonstrace v muslimském svatém městě Mekka . Írán považuje masakr íránských poutníků v roce 1987 za první velký útok sunnitských extremistů, jako byl Usáma bin Ládin a rozvíjející se Al-Kajda na šíitské Íránce. Několik dní před masakrem íránských poutníků saúdskou policií sestřelila USS Vincennes íránský letecký let 655 a zabila 290 civilistů.

V březnu 2004 ( Ashura ) zabila Al-Káida 40 íránských poutníků na šíitských svatých místech v Iráku. Mnoho dalších bylo při výbuchu zraněno. Ashura připomíná zabití uctívaného imáma Husajna v bitvě u Karbaly v sedmém století našeho letopočtu. Je to událost, která dala vzniknout šíitské větvi islámu, která v Íránu převládá. Ashura je zdaleka nejvýznamnějším dnem v íránském náboženském kalendáři a připomíná se jako zabití nevinných zrádci a tyrani.

Saddám Husajn ospravedlňoval útok na Írán a obvinil Íránce z „vraždy druhého ( Umar ), třetího ( Uthman ) a čtvrtého ( Ali ) chalífů islámu“. V březnu 1988 Saddám Husajn zabil asi 20 000 íránských vojáků okamžitě pomocí nervových plynů. Podle iráckých dokumentů byla pomoc při vývoji chemických zbraní získána od firem v mnoha zemích, včetně USA, západního Německa , Velké Británie, Francie a Číny. Irák se také pomocí chemických zbraní zaměřil na íránské civilisty. Mnoho tisíc bylo zabito při útocích na obyvatelstvo ve vesnicích a městech a také v nemocnicích první linie. Mnozí stále trpí vážnými následky. V prosinci 2006 Saddam Hussein řekl, že „se ctí“ převezme odpovědnost za jakékoli útoky na Írán konvenčními nebo chemickými zbraněmi během války v letech 1980–1988, ale zpochybnil obvinění, že nařídil útoky na Iráčany.

Viz také

Reference a další čtení

Napsali hlavní představitelé:

  • Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , Philosophical Instructions (anglický překlad Muhammad Legenhausen & Azim Sarvdalir), Binghamton University & Brigham Young University, 1999, ISBN  1-883058-75-9 .
  • Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , Islamic Political Theory (Legislation) Vol. 1 (Anglický překlad Mansoor Limba , překladatelská jednotka, oddělení pro kulturní záležitosti, The Ahl al-Bayt ('a) World Assembly (ABWA), 2008.
  • Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , Islamic Political Theory (Statecraft) Vol. 2 (Anglický překlad Mansoor Limba , překladatelská jednotka, oddělení pro kulturní záležitosti, The Ahl al-Bayt ('a) World Assembly (ABWA), 2008.
  • Dr. Ahmad Vaezi , šíitské politické myšlení , Islámské centrum Anglie , 2004, ISBN  1-904934-01-3 .

Napsali ostatní:

  • Resistance: The Essence of the Islamist Revolution by Alastair Crooke , Pluto Press (17. února 2009) ISBN  0-7453-2885-7 .
  • Íránská bouřlivá cesta k islámskému liberalismu , International Journal of Politics, Culture and Society , Vol. 15, č. 2, zima 2001
  • Islám, fundamentalismus a zrada tradice: Eseje západních muslimských učenců (řada trvalých filozofií) Josepha Lumbarda a Seyyeda Hosseina Nasra, World Wisdom (23. října 2003) ISBN  978-0-941532-60-0 .
  • Tradiční islám v moderním světě od Seyyeda Hosseina, Nasr Kegan Paul International (1995) ISBN  978-0-7103-0332-5 .
  • Kořeny islámské revoluce v Íránu (čtyři přednášky) od Hamida Algara , Islamic Publications International, leden 2001, ISBN  1-889999-26-1 .
  • Demokracie, spravedlnost, fundamentalismus a náboženský intelektualismus , Abdolkarim Soroush (2005)
  • R. Scott Appleby, eds., Accounting for Fundamentalisms (Chicago: University of Chicago Press, 1994), s. 403–424.
  • Islámský fundamentalismus , editoval Abdel salam Sidahmed a Anoushiravan Ehteshami. Boulder, CO.
  • Překonání tradice a moderny: Hledání islámské autenticity , ROBERT D. LEE. Boulder, CO: Westview Press, 1997. ISBN  0-8133-2798-9 .
  • Just Ruler v šíitského islámu: Komplexní úřad právníka v Imamite právní vědy Podle Abdulaziz Sachedina , Oxford University Press, 1998. ISBN  0-19-511915-0 .
  • The Shia Revival: How Conflicts inside Islam will Shape the Future , Vali R. Nasr , WW Norton (5. srpna 2006) ISBN  0-393-06211-2
  • Demokracie v Íránu: Historie a hledání svobody , Ali Gheissari a Vali Nasr, Oxford University Press, USA (15. června 2006) ISBN  0-19-518967-1
  • Islámské oživení ve střední Asii: silná síla nebo mylná představa? , Ghoncheh Tazmini, Středoasijský průzkum, svazek 20, vydání 1. března 2001, strany 63–83.

Poznámky