Islámská architektura - Islamic architecture

Islámská architektura
Velká mešita v Cordobě, interiér, 8. - 10. století (38) (29721130342) .jpg
20180301124354 IMG 4179And6more Interiér 3.jpg
Mešita Selimiye, Dome.jpg
Nahoře: Oblouky mešity - katedrála v Córdobě ( Španělsko ); Centrum: Mešita Jameh v Isfahánu ( Írán ); Dole: Vnitřní boční pohled na hlavní kopuli mešity Selimiye ( Edirne , Turecko )

Islámská architektura zahrnuje architektonické styly z budov spojených s islámem . Zahrnuje sekulární i náboženské styly od rané historie islámu po současnost. Islámská architektura vyvinutá pro splnění islámských náboženských ideálů, například minaret byl navržen tak, aby pomáhal muezzinovi, aby jeho hlas byl slyšet v konkrétní oblasti.

Raná islámská architektura byla ovlivněna římskou , byzantskou , perskou , mezopotámskou architekturou a všemi ostatními zeměmi, které raná muslimská dobytí dobyla v sedmém a osmém století. Dále na východ to bylo také ovlivněno čínskou a indickou architekturou, protože islám se rozšířil do jihovýchodní Asie . Později vyvinul výrazné vlastnosti ve formě budov a ve výzdobě povrchů islámskou kaligrafií , arabeskami a geometrickými motivy . Byly vynalezeny nové architektonické prvky, jako jsou minarety , muqarny a vícelisté oblouky . Mezi běžné nebo důležité typy budov v islámské architektuře patří mešity , madrasy , hrobky , paláce , hammamy (veřejné lázně), súfijské hospice (např. Khanqahs nebo zawiyas ), fontány a sabily , komerční budovy (např. Karavanseraje a bazary ) a vojenské opevnění .

Raná historie (až do 10. století)

Mešita proroka , který stál na místě Mohamedova prvního mešity v Medíně . Dnešní budova je výsledkem mnoha rekonstrukcí a rozšíření až do moderní doby.

Islámská éra začala se vznikem islámu pod vedením Mohameda v brzy 7. století Arábie . První mešitou byla stavba postavená Mohamedem v Medíně v roce 622, hned po jeho hegiře (migraci) z Mekky , což odpovídá místu dnešní mešity proroka ( al-Masjid an-Nabawi ). Obvykle je popisován jako jeho dům, ale možná byl od začátku navržen tak, aby sloužil jako komunitní centrum. Skládal se z jednoduché dvorní stavby postavené z nepečených cihel s obdélníkovým, téměř čtvercovým půdorysem o rozměrech asi 53 krát 56 metrů. Stínovaný sloupoví podepřený kmeny dlaní stál na severní straně nádvoří, ve směru modlitby ( qibla ), která byla zpočátku směrem k Jeruzalému . Když byla v roce 624 změněna qibla tváří k Mekce, byl na jižní straně přidán podobný sloupoví obrácený k tomuto městu. Muhammad a jeho rodina žili v oddělených místnostech spojených s mešitou a sám Muhammad byl po smrti v roce 632 v jedné z těchto místností pohřben. Ve zbytku 7. století a v 8. století byla mešita opakovaně rozšířena, aby zahrnovala velkou modlitebna s plochou střechou podepřená sloupy (hypostylová síň) s centrálním nádvořím. Stal se jedním z hlavních modelů raných mešit postavených jinde.

Existuje několik dalších budov pocházejících z éry Mohameda, ale jedním příkladem je mešita Jawatha v Saúdské Arábii . Během raných arabsko-muslimských výbojů na Blízkém východě a v severní Africe v 7. století byla na území jako Fustat v Egyptě a Kufa v dnešním Iráku založena nová posádková města . Centrální kongregační mešity těchto měst byly postaveny ve formátu hypostylu. V jiných městech, zejména v Sýrii, vznikaly nové mešity přeměnou nebo obsazením částí stávajících kostelů ve stávajících městech, například v Damašku a Hamá . Tyto rané mešity neměly žádný minaret, i když na střechách mohly být postaveny malé přístřešky, které chránily muezína a zároveň vydávaly výzvu k modlitbě .

Část fasády Mshatta z umajjovské éry , nyní v berlínském muzeu Pergamon, z paláce poblíž Ammánu

Umajjovci (661-750) kombinované prvky předislámskou Himyarite , byzantské architektury a Sassanid architektury , ale Umayyad architektura zavedeny nové kombinace těchto stylů se značnou Ghassanid vliv. Jihoarabská architektura a styly zdobení představují bezprostředního předchůdce raných Umajjovců. Opětovné použití prvků z klasického římského a byzantského umění bylo stále široce evidentní, protože politická moc a záštita byly soustředěny v Sýrii, bývalé římské/byzantské provincii. K významnému experimentování však došlo, protože umajjovští patroni rekrutovali řemeslníky z celé říše a architektům bylo povoleno, nebo dokonce povzbuzováno, míchat prvky z různých uměleckých tradic a ignorovat tradiční konvence a omezení. Částečně v důsledku toho se umajjovská architektura vyznačuje rozsahem a rozmanitostí výzdoby, včetně mozaiky, nástěnné malby, sochařství a vyřezávaných reliéfů. Zatímco figurální scény byly zvláště přítomné v památkách jako Qusayr 'Amra , nefigurální dekorace a více abstraktních scén se staly velmi oblíbenými, zejména v náboženské architektuře.

Podkoví oblouk se poprvé objevuje v umajjovské architektuře, později se vyvinul do nejpokročilejší podoby v al-Andalus ( Pyrenejský poloostrov ). V hypostylových mešitách zavedli Umajjovci tradici vytváření „lodi“ neboli uličky před mihrabem širší než ostatní, přičemž modlitebnu rozdělili podél její centrální osy. Do designu mešity také přidali mihrab , konkávní výklenek ve zdi qibla mešity. První mihrab, konkávní výklenek ve zdi qibla, se údajně objevil v Mohamedově mešitě v Medíně, když jej přestavěl al-Walid I v roce 707. Zdá se, že představoval místo, kde stál Prorok při vedení modlitby. To se téměř okamžitě stalo standardním rysem všech mešit. Několik hlavních raných památek islámské architektury postavených pod Umajjovci zahrnuje Skalní dóm v Jeruzalémě (postavený kalifem Abd al-Malikem ) a Velkou mešitu Damašku (postavenou al-Walidem I). Mešita Al-Aksá na Haram al-Sharif , také v Jeruzalémě, byl také přestavěn al-Walid I., který nahradil dřívější jednoduchou strukturu postaven kolem 670. Jak mešity al-Aksá a Velká mešita Damašku představoval hypostyle halu a kopule nad prostorem před mihrabem a obě měly vliv na design pozdějších mešit jinde. Řada paláců z tohoto období také částečně přežila nebo byla vykopána v moderní době.

Hradby a minaret Velké mešity v Samarře postavené Abbásovci v 9. století

Abbasid architektura z Abbasid chalífátu (750-1513) byl ovlivněn zejména Sassanid architektury, což uváděl, které vznikají, protože starověké Mezopotámie . Byly také zaznamenány další vlivy, jako je starověká soghdská architektura ve střední Asii. To bylo částečně důsledkem toho, že se politické centrum chalífátu přesunulo dále na východ do nového hlavního města Bagdádu , v dnešním Iráku. Abbasidské mešity všechny sledovaly plán nádvoří s hypostylovými sály. Nejdříve to byla mešita, kterou kalif al-Mansur postavil v Bagdádu (od zničení). Velká mešita Samaře postavená al-Mutawakkil bylo 256 od 139 m (840 od 456 ft). Plochá dřevěná střecha byla nesena sloupy. Mešitu zdobily mramorové panely a skleněné mozaiky. Modlitební síň mešity Abú Dulafa v Samarře měla arkády na obdélníkových cihlových pilířích vybíhajících v pravém úhlu ke zdi qibla . Obě mešity Samarra mají spirálové minarety, jediné příklady v Iráku. Mešita v Balchu na území dnešního Afghánistánu měla asi 20 krát 20 metrů čtverečních, tři řady po třech čtvercových polích a nesla devět klenutých kopulí. Původ minaretu je nejistý, ale věří se, že v tomto období se objevily první skutečné minarety. Několik abbásovských mešit postavených na počátku devátého století mělo minaretové věže, které stály na severních koncích budovy, naproti centrálnímu mihrabovi. Mezi nejznámější z nich patří minaret Malwiyya, samostatná věž se „spirálovitým“ tvarem postavená pro Velkou mešitu Samarra.

Mihrab a maqsura oblast Velké mešity Cordoba, přidal do mešity al-Hakam II ve druhé polovině 10. století

Po svržení Umajjovci v 750 u Abbasids, nová pobočka Umayyad dynastie uspěla v převzetí kontroly nad Al-Andalus v 756, vytvářet emirát Cordoba a dosažení vrcholu své moci při Caliphate Cordoby se v 10. století. Velká mešita v Córdobě , postavený v roce 785-786, známky nejstarší major památka maurské architektury na Iberském poloostrově (Al-Andalus). Tento styl architektury zavedený v Al-Andalus byl také do značné míry sdílen s architekturou západní západní Afriky ( Maghreb ), ze které by také vzešly pozdější impéria v regionu a přispěly k jeho uměleckému vývoji. Původní Velká mešita v Cordobě byla známá svou jedinečnou hypostylovou halou s řadami dvouúrovňových, dvoubarevných oblouků, které se opakovaly a udržovaly v pozdějších rozšířeních budovy. Mešita byla několikrát rozšířena, přičemž expanze al-Hakam II (r. 961–976) zavedla důležité estetické novinky, jako jsou proplétající se oblouky a žebrované kopule, které byly napodobeny a zpracovány v pozdějších památkách v regionu. Stavba Madinat al-Zahra , nového hlavního a monumentálního palácového města v 10. století, také vytvořila důležitý komplex královské architektury a patronátu. Menší památky, jako je raná forma mešity Qarawiyyin ve Fezu (dnešní Maroko ) a mešita Bab al-Mardum v Toledu, dokazují převahu stejných stylistických prvků v celém regionu.

Po svém počátečním apogeu moci se Abbasidský chalífát v 9. století částečně roztříštil na regionální státy, které byly formálně poslušné kalifům v Bagdádu, ale byly de facto nezávislé. Aghlabids v Ifriqiya (hrubě současný Tunisko ) byly pozoruhodné patroni sám architektury, odpovědné za přestavět i Velká mešita Kairouan (původně založil Uqba ibn Nafi v 670) a mešita Zaytuna z Tunisu v hodně z jejich současných formách, stejně jako pro výstavbu mnoha dalších struktur v regionu. V Egyptě založil Ahmad ibn Tulun dynastii s krátkou životností, Tulunidy , a vybudoval si nové hlavní město ( Al-Qata'i ) a novou kongregační mešitu, známou jako mešita Ibn Tulun , která byla dokončena v roce 879. Byla to silně ovlivněn abbásovskou architekturou v Samarře a zůstává jedním z nejpozoruhodnějších a nejlépe zachovaných příkladů architektury 9. století z abbásovského chalífátu.

Brána Bab al-Futuh postavená Fatimidským vazírem Badr al-Jamali

V 10. století se Fatimidský chalífát dostal k moci v Ifriqiya, kde vybudoval nové opevněné hlavní město v Mahdii . V roce 970 přesunuli Fatimidové své mocenské centrum do Egypta a založili další nové hlavní město Káhiru . Egyptská architektura Fatimid se řídila tulunidskými technikami a používala podobné materiály, ale také vyvinula vlastní. Jejich první kongregační mešitou v Káhiře byla mešita al-Azhar , založená ve stejné době jako město (970), které se stalo duchovním centrem islámské šíitské větve islámu. Mezi další pozoruhodné památky patří velká mešita al-Hakim (založená v roce 990 pod al-'Azizem, ale dokončená kolem roku 1013 pod al-Hakim ), malá mešita Aqmar (1125) s bohatě zdobenou pouliční fasádou a klenutá mašhad Sayyida Ruqayya (1133), pozoruhodná svým mihrabem komplikovaně vyřezávaného štuku . Za mocného vezíra Badra al- Jamaliho (r. 1073–1094) byly městské hradby přestavěny na kámen spolu s několika monumentálními branami, z nichž tři se dochovaly dodnes: Bab al-Futuh , Bab al-Nasr , a Bab Zuweila ).

Charakteristika

Některé charakteristiky islámské architektury byly zděděny z preislámské architektury této oblasti, zatímco některé charakteristiky, jako jsou minarety , muqarny , arabeska , islámské geometrické motivy , špičatý oblouk , vícelistý oblouk , cibulová kopule a špičatá kopule, se vyvinuly později.

Zahrada

Shalamar Gardens , rajská zahrada Mughal v Lahore , Pákistán

Zahrady a voda po mnoho staletí hrály v islámské kultuře zásadní roli a jsou často přirovnávány k rajské zahradě . Srovnání pochází z Achaemenidské říše . Ve svém dialogu „ OeconomicusXenophon nechal Sokrata vyprávět o návštěvě sparťanského generála Lysandera u perského prince Kýra mladšího , který Řekovi ukazuje jeho „ráj na Sardis“. Klasická forma zahrady Perského ráje neboli charbagh obsahuje obdélníkový zavlažovaný prostor s vyvýšenými cestami, které rozdělují zahradu na čtyři stejně velké části:

Jedním z charakteristických znaků perských zahrad je čtyřdílná zahrada s osovými cestami, které se protínají ve středu zahrady. Toto vysoce strukturované geometrické schéma, nazývané chahar bagh, se stalo silnou metaforou organizace a domestikace krajiny, která je sama o sobě symbolem politického území.

Při archeologických vykopávkách v Pasargadae byl identifikován Charbagh z achajmenovského času . Zahrady Chehel Sotoun ( Isfahan ), Fin Garden ( Kashan ), Eram Garden ( Shiraz ), Shazdeh Garden ( Mahan ), Dowlatabad Garden ( Yazd ), Abbasabad Garden ( Abbasabad ), Akbarieh Garden ( South Khorasan Province ), Pahlevanpour Garden , vše v Íránu je součástí světového dědictví UNESCO . Velké rajské zahrady se nacházejí také v Tádž Mahalu ( Agra ) a v Humajúnově hrobce ( Nové Dillí ) v Indii; se Shalimar zahrady ( Lahore , Pákistán ), nebo na Alhambra a Generalife v Granada , ve Španělsku .

Nádvoří ( Sahn )

V architektuře muslimského světa se nádvoří nacházejí ve světských a náboženských strukturách.

  1. Rezidence a další světské budovy obvykle obsahují centrální soukromé nádvoří nebo obezděnou zahradu . Tomu se také v arabštině říkalo wast ad-dar („uprostřed domu“). Tradice dvorních domů byla již ve starověkém středomořském světě a na Středním východě rozšířena , jak je vidět v řecko-římských domech (např. Římský domus ). Využití tohoto prostoru zahrnovalo estetické efekty rostlin a vody, pronikání přirozeného světla, umožnění vánku a cirkulaci vzduchu do struktury během letních veder, jako chladnější prostor s vodou a stínem a jako chráněné a zakázané místo, kde ženy z domu nemusí být zahaleny v hidžábovém oděvu, který je na veřejnosti tradičně nezbytný.
  1. A ṣaḥn ( arabsky : صحن ) - je formální nádvoří, které se nachází téměř v každé mešitě v islámské architektuře. Nádvoří jsou otevřená k nebi a ze všech stran je obklopena strukturami se sály a místnostmi a často zastíněnou polootevřenou arkádou. Nádvoří mešity se používá k provádění očisty a jako terasa k odpočinku nebo shromažďování. Sahny obvykle disponují centrálním bazénem nebo fontánou, které pomáhají při omývání, někdy jsou chráněny pod otevřeným klenutým pavilonem. Historicky kvůli teplému středomořskému a blízkovýchodnímu podnebí sloužilo nádvoří také k ubytování většího počtu věřících během pátečních modliteb.

Hypostyle hala

Hypostyle , tedy otevřený hala podporované sloupy, je považován za být odvozen z architektonických tradice Achaemenid období montážních perský haly ( Apadana ). Tento typ budovy pochází z baziliky v římském stylu s přilehlým nádvořím obklopeným kolonádami , jako Trajanovo fórum v Římě. Římský typ budovy se vyvinul z řecké agory . V islámské architektuře je hypostylová síň hlavním rysem hypostylové mešity. Jednou z prvních hypostylových mešit je mešita Tarikhaneh v Íránu, která se datuje do osmého století.

Někteří učenci označují ranou hypostylovou mešitu s nádvořím za mešitu „arabského plánu“ nebo „arabského typu“. Takové mešity byly stavěny většinou za umajjovských a abbásovských dynastií; následně však jednoduchost tohoto typu plánu omezila možnosti dalšího rozvoje a v důsledku toho tyto mešity v některých regionech postupně vypadávaly z popularity.

Klenutí

V islámských budovách se klenba řídí dvěma odlišnými architektonickými styly: Zatímco umajjovská architektura na západě pokračuje v syrských tradicích šestého a sedmého století, východní islámská architektura byla ovlivněna především sásánovskými styly a formami.

Umajjovské brániční oblouky a valené klenby

Qusair 'Amra

Umayyadské dobové stavby ve svých klenutých strukturách ukazují směsici starověkých římských a perských architektonických tradic. Membránové oblouky se stropními překlady ze dřevěných nebo kamenných trámů, nebo alternativně s valenými klenbami, byly v Levantě známy již od klasického a nabatejského období. Používaly se hlavně k zakrytí domů a cisteren. Architektonická forma zakrytí membránových oblouků valenými klenbami však byla pravděpodobně nově zavedena z íránské architektury , protože podobná klenba nebyla v Bilad al-Sham před příchodem Umayyadů známa . Nicméně, tato forma byla dobře známá v Íránu od časných Parthian časů, jak ilustrovaný v Parthian stavbách Aššur . Nejstarší známý příklad valených kleneb spočívajících na membránových obloucích z umajjovské architektury je znám z Qasr Harane v Sýrii. V raném období jsou oblouky bránice stavěny z hrubě řezaných vápencových desek, bez použití podpůrných falešných prací , které byly spojeny sádrovou maltou . Klenby pozdější doby byly vztyčeny pomocí předem vytvořených bočních žeber modelovaných ze sádry, které sloužily jako dočasné bednění k vedení a vystředění klenby. Tato žebra, která byla poté ponechána ve struktuře, nenesou žádné zatížení. Žebra byla předem odlita na pásy látky, jejichž dojem je na žebrech ještě dnes vidět. Podobné stavby jsou známy ze sásánovské architektury , například z paláce Firuzabad . Klenoty tohoto typu z umajjovského období byly nalezeny v Ammanově citadele a v Qasr Amra .

Iwans

Termín iwan označuje halu, která je ze tří stran zazděna a na jedné straně otevřená. Obvykle je zakrytý trezorem, i když se to může lišit. Tato funkce byla přítomna v sásánovské architektuře, ačkoli její přesný původ je starší a stále se o ní diskutuje. Později byl začleněn do islámské architektury. Jeho použití se stalo běžnějším a rozšířenějším pod Seljuky v 10. století. Iwany byly použity různými způsoby a uspořádány v různých polohách ve vztahu ke zbytku budovy. Nacházejí se v mnoha typech budov, včetně mešit, madras, paláců a karavanů. Jedna charakteristická dispozice se skládá ze čtyř iwanů uspořádaných kolem centrálního čtvercového nebo obdélníkového nádvoří, přičemž iwany jsou zarovnány se středními osami nádvoří. U mešit a madras byl jeden z iwanů orientován na qibla (směr modlitby) a obsahoval mihrab , aby sloužil jako modlitební prostor. Související perský termín, pishtaq , se používá k označení vstupního portálu (někdy iwan) vyčnívajícího z fasády budovy, často zdobené kaligrafickými pásy, glazovanými dlaždicemi a geometrickými vzory.

Kopule

Kopule v Íránu a střední Asii

Mešita Jameh z Isfahánu díky své dlouhé historii budování a přestavby, která sahá od Abbásovců po Qajarskou dynastii , a jejímu vynikajícímu stavu zachování, poskytuje přehled experimentů, které islámští architekti prováděli s komplikovanými klenutými strukturami.

Systém squinches , což je konstrukční výplň v horních úhlech čtvercové místnosti tak, aby tvořila základnu pro příjem osmiboké nebo sférické kopule , byl znám již v sásánovské architektuře . Tyto sférické trojúhelníky těchto squinches byly rozděleny do dalších jednotek nebo systémů výklenků, což vede ke komplexní souhry nosných konstrukcí tvořící ozdobný prostorový vzor, který zakrývá hmotnost konstrukce.

Tradice dvouplášťových cihlových kopulí v Íránu sahá až do 11. století. Na počátku 15. století byly hlavní timuridské památky jako mauzoleum Gur-i Amir a mešita Bibi Khanum (obě dokončeny kolem roku 1404) pozoruhodné v používání velkých dvojplášťových kopulí. Tyto kopule byly složeny z vnitřní skořápky, která byla viditelná z interiéru, a větší vnější skořepiny, viditelné zvenčí a často trochu jiného tvaru. Dóm mauzolea Gur-i Amira, nejstarší, který přežil do dnešních dnů, má vnější žebrovaný profil s pásem muqarnů kolem bubnu. Kopule tohoto tvaru a stylu však byly pravděpodobně postaveny dříve, o čemž svědčí mauzoleum Sultaniyya v Káhiře, které bylo postaveno dříve v padesátých letech 13. století a zdá se, že kopírovalo stejný design z íránské tradice.

„Neradiální žebrová klenba“, architektonická forma žebrovaných kleneb se superponovanou sférickou kopulí, je charakteristickou architektonickou klenební formou islámského východu. Od svých počátků v mešitě Jameh v Isfahánu byla tato forma klenby používána v řadě významných budov až do období safavidské architektury. Jeho hlavní charakteristiky jsou:

  1. čtyři protínající se žebra, občas zdvojená a protnutá, aby vytvořila osmicípou hvězdu;
  2. vynechání přechodové zóny mezi klenbou a nosnou konstrukcí;
  3. centrální kopule nebo střešní lucerna na vrcholu žebrové klenby.

Zatímco se kříží dvojice žeber z hlavního dekorativního znaku seldžucké architektury , byla žebra v pozdějších obdobích skryta za dalšími architektonickými prvky, jak je ukázáno v kupoli hrobky Ahmeda Sanjara v Mervu , až nakonec zcela zmizely za dvojitým pláštěm štuková kopule, jak je vidět na kopuli Ālī Qāpū v Isfahánu.

Kopule v jižní Asii

Použití kopulí v jižní Asii začalo založením sultanátu Dillí v roce 1204 n. L. Na rozdíl od osmanských kopulí, a ještě více než u perských kopulí, jsou kopule v jižní Asii spíše baňaté. Mnoho monumentálních Mughalských kopulí bylo také dvouplášťových a odvozených z íránské tradice. Konstrukce Humayunovy hrobky (dokončena kolem roku 1571–72), včetně její dvojplášťové kupole, naznačuje, že její architekti znali timuridské památky v Samarqandu. Centrální kopule Taj Mahalu má také baňatý profil a dvojitou skořápkovou konstrukci.

Žebrované kopule v Al-Andalus a Maghreb

Žebrovaná kopule v mešitě - katedrále v Córdobě, pocházející z 10. století

Velká Mezquita v Al-Andalus byl původně postaven se systémem dvojité oblouky pasážích podporujících plochý tesařské strop. Sloupy arkád jsou spojeny podkovovými oblouky , které nesou cihlové pilíře, které jsou zase propojeny půlkruhovými oblouky. V 10. století byly do základního architektonického návrhu zavedeny změny mešity: pro horní řadu arkád byly nyní použity podkovové oblouky, které byly nyní podepřeny pětiprocesními oblouky. V sekcích, které nyní podporovaly kopule , byly zapotřebí další podpůrné konstrukce, aby unesly tah kopulí. Tento problém vyřešili architekti stavbou protínajících se tří nebo pětiprochodových oblouků. Tři kopule klenoucí se před klenbami před stěnou mihrab jsou konstruovány jako žebrované klenby . Spíše než setkání ve středu kopule se žebra vzájemně protínají mimo střed a ve středu tvoří osmicípou hvězdu.

Žebrované kopule mešity-katedrály v Córdobě sloužily jako vzory pro pozdější stavby mešit na islámském západě Al-Andalus a Maghreb . Kolem roku 1000 n. L. Byla mešita Bab al-Mardum v Toledu postavena s podobnou kupolí s osmi žebry, obklopenou osmi dalšími žebrovými kopulemi různého designu. Podobné kopule jsou také vidět v budově mešity Aljafería v Zaragoze . Architektonická podoba žebrované kopule byla dále rozvinuta v Maghrebu: centrální kopule Velké mešity Tlemcen , mistrovské dílo Almoravidů založených v roce 1082, má dvanáct štíhlých žeber, skořápka mezi žebry je vyplněna filigránským štukovým dílem.

Osmanské kopule

Na modelu již existujících na bázi byzantské dómy , osmanská architektura vyvinul specifickou formu monumentální reprezentativní budovy: široká centrální kopule s velkými průměry byly postaveny na vrcholu budovy ze středo-plánu. Navzdory své obrovské hmotnosti se kopule jeví téměř beztížné. Některé z nejpropracovanějších klenutých budov byly postaveny osmanským architektem Mimarem Sinanem .

Když Osmané dobyli Konstantinopol , našli řadu byzantských křesťanských kostelů, největší a nejvýznamnější z nich byla Hagia Sofia . Zednická a maltová žebra a sférický plášť centrální kopule chrámu Hagia Sofia byly postaveny současně jako samonosná konstrukce bez dřevěného středění . V časném byzantském chrámu Hagia Irene , žebra dómu klenby jsou plně integrovány do pláště, podobně jako západní římské kopulí, a tudíž nejsou vidět zevnitř budovy. V kopuli Hagia Sophia se žebra a skořepina kopule spojují ve středový medailon na vrcholu kopule, přičemž horní konce žeber jsou integrovány do skořepiny; skořepina a žebra tvoří jednu strukturální entitu. Později byzantských staveb, stejně jako mešity Kalenderhane se mešity Eski Imaret (dříve Monastery of Christ Pantepoptes), nebo klášter Pantokrator (dnes Zeyrek Mosque ), centrální medailon vrcholu a žebra kopuli staly samostatné konstrukční částí: žebra jsou výraznější a spojují se s centrálním medailonem, který také výrazněji vystupuje, takže celá konstrukce působí dojmem, jako by žebra a medailon byly odděleny od správné skořepiny kupole a podpíraly ji. Propracovaně zdobené stropy a kopulovité interiéry čerpají vliv z architektonické výzdoby Blízkého východu a Středomoří a zároveň slouží jako explicitní a symbolická reprezentace nebes. Tyto architektonické rysy ve tvaru kupole byly k vidění v raných islámských palácích, jako je Qusayr ῾amra (c.712–15) a Khirbat al-mafjar (c.724–43).

Mimar Sinan vyřešil strukturální problémy kopule Hagia Sophia zkonstruováním systému centrálně symetrických pilířů s lemujícími poloduply, jak dokládá design mešity Süleymaniye (čtyři pilíře se dvěma bočními stěnami štítu a dvěma polodomy, 1550– 1557), mešita Rüstem Pasha (osm pilířů se čtyřmi diagonálními polodómy, 1561–1563) a mešita Selimiye v Edirne (osm pilířů se čtyřmi diagonálními poloklenbami, 1567/8–1574/5). V historii architektury nemá struktura mešity Selimiye precedens. Všechny prvky budovy jsou podřízeny její velké kopuli.

Balkony a paravány

Vzhledem k teplému podnebí ve většině zemí jsou balkony běžným rysem islámské domácí architektury. Jedním z rozpoznatelných typů mešit je mashrabiya , dřevěná mřížová clona, ​​která vyčnívá ze strany budovy a která chránila soukromí tím, že dovolila těm uvnitř podívat se ven, aniž by byli zvenčí viditelní. Dalším typem mřížové clony, neomezující se pouze na balkony, je džali , který je společný indoislámské architektuře a je vyroben z děrovaného kamene. Mezi další příklady balkonů a souvisejících struktur patří jharokha v Rádžasthánské a indoislámské architektuře a mirador , španělský termín používaný na balkon nebo vyhlídkový pavilon v andaluských palácích, jako je Alhambra . Balkony se také staly architektonickým prvkem uvnitř některých mešit, například hünkâr mahfili v osmanských mešitách, odděleném a chráněném prostoru, kde mohl sultán provádět své modlitby (podobně jako maqsura ). Podobný rys je také v komplexu Bara Gunbad (konec 15. století) v Dillí.

Muqarnas

Architektonický prvek muqarnas se vyvinul v severovýchodním Íránu a Maghrebu kolem poloviny 10. století. Ornament je vytvořen geometrickým rozdělením klenuté struktury na miniaturní, superponované špičaté obloukové substruktury, známé také jako „plástev medu“ nebo „krápníkové“ klenby. Vyrobeno z různých materiálů, jako je kámen, cihla, dřevo nebo štuk, a jeho použití v architektuře se rozšířilo do celého islámského světa. Na islámském západě se muqarny používají také k ozdobení vnějšku kopule, kupole nebo podobné stavby, zatímco na východě je omezenější na vnitřní tvář klenby.

Zdobení

Islámská architektura jako společný rys využívá specifické okrasné formy , včetně matematicky komplikovaných, propracovaných geometrických vzorů , květinových motivů, jako je arabeska , a propracovaných kaligrafických nápisů, které slouží k dekoraci budovy, určuje záměr budovy výběrem textový program nápisů. Kaligrafické nápisy zdobící Skalní dóm například obsahují citáty z Koránu (např. Korán 19: 33–35), které odkazují na Ježíšův zázrak a jeho lidskou přirozenost.

Geometrické nebo květinové, prokládané formy dohromady tvoří nekonečně opakovaný vzor, ​​který přesahuje viditelný materiální svět. Pro mnohé v islámském světě symbolizují koncept nekonečných důkazů existence jednoho věčného Boha. Kromě toho islámská umělec vyjadřuje určitou spiritualitu bez ikonografie o křesťanském umění . Nefigurální ozdoby se používají v mešitách a budovách po celém muslimském světě a jedná se o způsob zdobení pomocí krásného, ​​zdobného a opakujícího se islámského umění místo použití obrázků lidí a zvířat (což je podle některých muslimů v islámu zakázáno ( Haram ) ).

Kaligrafie pro muslima místo připomenutí něčeho, co souvisí s realitou mluveného slova , je viditelným vyjádřením duchovních konceptů. Kaligrafie se pravděpodobně stala nejuctívanější formou islámského umění, protože poskytuje spojení mezi jazyky muslimů s islámským náboženstvím. Svatá kniha islámu, al- Korán , který hrál důležitou roli ve vývoji arabského jazyka, a rozšířením, kaligrafie v arabské abecedy . Přísloví a úplné pasáže z Koránu jsou stále aktivními zdroji islámské kaligrafie. Současní umělci v islámském světě čerpají z kaligrafického dědictví a při své práci používají kaligrafické nápisy nebo abstrakce.

Velká písmena jsou horní částí nebo zakokrháním sloupku nebo pilastru. Slouží jako přechodový kus mezi hřídelem konstrukce a prvkem, který nese. Hlavní města se v islámské architektuře značně liší designem a tvarem. Rané islámské budovy v Íránu představovaly hlavní města „perského“ typu, které zahrnovaly návrhy býčích hlav, zatímco středomořské struktury vykazovaly klasičtější vliv.

Další prvky náboženské architektury

Orientace Qibla

Qiblah ( Arabský : قبلة ) je směr, ve kterém Mecca je od určitého místa a během islámské architektury je hlavní složkou obou funkcí a orientace budovy samotné. Starověká islámská města a mihrab v mešitách měly být postaveny tváří v tvář tomuto směru, ale při skutečném pozorování rozložení takových oblastí neukazují všechny na stejné místo. To je způsobeno nesrovnalostmi ve výpočtech islámských vědců v minulosti, kteří z jejich jednotlivých míst určovali, kde byla Mekka. Vědci poznamenávají, že tyto rozdíly vznikají z mnoha důvodů, jako je například nepochopení významu samotné qibly , skutečnost, že geografické souřadnice minulosti neodpovídají dnešním souřadnicím a že určení tohoto směru bylo spíše astronomický výpočet než matematický. Rané mešity byly postaveny buď podle výpočtů, jakým směrem byla přibližně qibla , nebo s mihrabem obráceným na jih, protože to byl směr, kterému čelil Mohamed, když se modlil v Medíně, což je město přímo severně od Mekky.

Mihrab

Mihrab je výklenek nebo výklenek, obvykle konkávní, zasazený do zdi qibla (zeď stojící ve směru modlitby) mešity nebo jiného modlitebního prostoru. Symbolizovalo a naznačovalo směr qibly věřícím. Časem také získal rituální a obřadní význam a jeho tvar byl dokonce použit jako symbol při některých ražbách. Úplně první mešity neměly mihraby; první známý konkávní výklenek mihrabů byl ten, který k Prorokově mešitě v Medíně přidal kalif al-Walid I v roce 706 nebo 707. V pozdějších mešitách se mihrab vyvinul a stal se obvyklým ohniskem architektonické výzdoby v budově. Podrobnosti o jeho tvaru a materiálech se lišily region od regionu. V kongregačních mešitách byl mihrab obvykle lemován minbarem (kazatelnou) a k některým historickým mešitám patřila i nedaleká maqsura (chráněný prostor pro vládce při modlitbách).

Minaret

Minaret je věž, která tradičně doprovází stavbu mešity. Jeho formální funkcí je poskytnout výhodný bod, ze kterého se uskutečňuje výzva k modlitbě neboli adhan . Výzva k modlitbě se vydává pětkrát denně: svítání, poledne, v polovině odpoledne, západ slunce a noc. Ve většině moderních mešit je adhān vyroben přímo z modlitebny a vysílán mikrofonem do reproduktorového systému na minaretu.

Nejranější mešity postrádaly minarety a volání k modlitbě se často provádělo z menších věžových staveb. Hadísy předávají, že raná muslimská komunita v Medíně volala k modlitbě ze střechy domu Mohameda , který se zdvojnásobil jako místo pro modlitbu. Vědecké nálezy sledují původ minaretů k umajjovskému chalífátu a vysvětlují, že tyto minarety byly kopií kostelních věží nacházejících se v té době v Sýrii. První minarety byly architektonicky odvozeny ze syrské kostelní věže. Další zmínky naznačují, že věže v Sýrii pocházely z zikkuratů babylonských a asyrských svatyní Mezopotámie. První známé minarety se objevují na počátku 9. století za vlády Abbásidů a až do 11. století nebyly široce používány. Tyto rané formy minaretů byly původně umístěny uprostřed zdi naproti zdi qibla. Minaret Velké mešity Kairouan v Tunisku (počátek 9. století) je považován za nejstarší dochovaný minaret na světě. Má tvar mohutné věže se čtvercovou základnou, třemi úrovněmi klesajících šířek a celkovou výškou 31,5 metru.

Minarety měly různé formy (obecně kulaté, čtvercové, spirálové nebo osmiúhelníkové) v závislosti na období a architektonické tradici. Počet minaretů podle mešit není stanoven; původně mešitu doprovázel jeden minaret, ale některé architektonické styly mohou zahrnovat více minaretů.

Města a města

Městský a kočovný život podle Ibn Khalduna

Během své historie společnosti předmoderního islámského světa dominovaly dva důležité sociální kontexty, nomádský život a urbanismus . Historik a politik Ibn Khaldun oba pojmy důkladně rozebírá ve své knize Muqaddimah . Podle něj se v centrálním sociálním konfliktu staví proti způsobu života a kultuře venkovských beduínských nomádů a měšťanů . Ibn Khaldun vysvětluje vzestup a pád civilizací svým pojetím Asabiyyah („pouto soudržnosti“ nebo „loajalita rodiny“), jehož příkladem je pravidlo kalifů . Beduíni, kteří jsou nomádskými obyvateli stepi a pouště, jsou propojeni silnými svazky asabiyyah a pevnou náboženskou vírou. Tato pouta v některých generacích v městských komunitách většinou slábnou. Souběžně se ztrátou své asabiyyah měšťané také ztrácejí schopnost bránit se a stávají se oběťmi agresivnějších kmenů, které mohou zničit město a založit novou vládnoucí dynastii, která postupem času podléhá stejnému oslabení moci .

Experimenty s různými ideálními městskými modely

Starožitný koncept architektury metropole je založen na struktuře hlavních a menších silnic procházejících celým městem a rozdělujících ji na čtvrtiny. Ulice jsou orientovány na veřejné budovy, jako je palác, chrám nebo veřejné náměstí. Dvě hlavní silnice ( cardo a decumanus ) se kříží navzájem v pravém úhlu ve středu města. Během raného islámského umajjovského chalífátu bylo založeno několik měst , jejichž obrysy vycházely ze starověké římské koncepce ideálního města . Příklad města plánovaného podle těchto konceptů byl vykopán v Anjaru v Libanonu . Donald Whitcomb tvrdí, že raná muslimská dobytí zahájila vědomý pokus obnovit specifické morfologické rysy charakteristické pro dřívější západní a jihozápadní arabská města.

Transformace dobytých měst

Noví islámští vládci častěji než zakládání nových měst převzali stávající města a transformovali je podle potřeb nové islámské společnosti. Tento proces transformace se ukázal být rozhodující pro rozvoj tradičního islámského města neboli Mediny . Princip uspořádání budov je známý jako „horizontální šíření“. Rezidence a veřejné budovy i soukromé bydlení bývají stanoveny odděleně a architektonicky spolu přímo nesouvisí. Archeologické vykopávky ve městě Jerash , Gerasa starověku, odhalily, jak Umajjovci změnili plán města.

Městská morfologie Mediny

Architektura „ orientálního “-islámského města je založena na kulturních a sociologických koncepcích, které se liší od evropských měst. V obou kulturách se rozlišuje mezi oblastmi používanými vládci a jejich vládou a správou, veřejnými místy každodenního běžného života a oblastmi soukromého života. Zatímco struktury a koncepce evropských měst pocházejí ze sociologického boje o získání základních práv na svobodu - nebo městských privilegií - od politických nebo náboženských autorit ve středověku , islámské město je zásadně ovlivněno zachováním jednoty sekulárních a náboženský život po celou dobu.

Základním principem islámské společnosti je ummah neboli ummat al-Islamiyah ( arabsky : الأمة الإسلامية ), společenství muslimů, z nichž je každý jednotlivec stejně podroben Alláhovi podle společného práva šaría , které také podrobilo příslušného vládce , alespoň nominálně. V abbásovských dobách byla některá města, jako kulaté město Bagdád, postavena od nuly a byla sestavena podle plánu, který se soustředil na sídlo kalifa, které se nachází v samém centru města, přičemž hlavní silnice vedou radiálně od městských bran do centra palác, rozdělující jednotlivé kmenové sekce bez vzájemného propojení, a oddělené od sebe radiálními zdmi. Tyto snahy však trvaly jen krátce a původní plán brzy zmizel a ustoupil následným budovám a architektonickým strukturám.

V medíně paláce a rezidence i veřejná místa jako mešita - madrasa - nemocniční komplexy a soukromé obytné prostory spíše koexistují vedle sebe. Budovy bývají více orientovány dovnitř a jsou od okolního „vnějšku“ odděleny buď zdmi, nebo hierarchickým uspořádáním ulic, případně obojím. Ulice obvykle vedou z veřejných hlavních silnic do slepých ulic a dále do soukromějších pozemků a tam končí. Mezi různými městskými částmi neexistuje žádné nebo jen velmi málo vnitřních spojení. Abyste se mohli přesunout z jedné čtvrtiny do druhé, musíte se vrátit zpět na hlavní silnici.

V městské části vedou silnice k jednotlivým stavebním komplexům nebo shlukům domů. Individuální dům je často také orientován do vnitřního atria a obklopen zdmi, které jsou na rozdíl od evropských vnějších orientovaných reprezentativních fasád většinou nezdobené . Prostorová struktura mediny tedy v podstatě odráží starodávnou nomádskou tradici života v rodinné skupině nebo kmeni, které drží pohromadě asabiyya, striktně oddělené od „vnějšku“. Morfologie islámské mediny obecně uděluje - nebo odepírá - přístup podle základního konceptu hierarchických stupňů soukromí. Obyvatelé se stěhují z veřejného prostoru do obytných částí svého kmene a dále do svého rodinného domu. V rodinném domě jsou opět společné a oddělené prostory, druhé a většina soukromých, obvykle vyhrazené pro ženy a děti. Nakonec pouze hlavy rodin mají volný a neomezený přístup do všech místností a oblastí svého soukromého domu, na rozdíl od evropštějšího konceptu propojení různých prostorů pro volný a snadný přístup. Hierarchie soukromí tak vede a strukturuje celý společenský život v medíně, od kalifa až po jeho nejpokornější předmět, od města po dům.

Pohraniční pevnosti a města

Mešita v Qasr al-Hallabat
Vstupní nádvoří Qasr al-Hallabat

Misr, Ribate

V pohraniční oblasti arabské expanze byly založeny vojenské pevnosti ( Misr , Pl. Arabic : أَمْـصَـار , amṣār) nebo Ribāṭ ( arabsky : رِبَـاط , pevnost). Struktura a funkce z Misr je podobný starořímského Colonia . Jako pohraniční kolonie sloužila pevnost jako základna pro další dobytí. Arabské vojenské pevnosti tohoto typu byly často stavěny v blízkosti staršího města od starověku nebo z byzantských dob. Často byly čtvercového formátu.

Mnozí amṣārové, než aby si zachovali svůj původní účel sloužit jako vojenská základna, se vyvinuli v městská a správní centra. Zejména se to stalo v případě iráckých měst Kufa a Basra , která se stala známou jako „al-miṣrān“ („[dvě] pevnosti“), ale také s Fustatem a Kairouanem v severní Africe .

Qaṣr

Qaṣr ( arabsky : قَصْـر ; Pl. Arabsky : قصور , quṣūr ) znamená palác, hrad nebo (hraniční) pevnost. Pevnosti z Late Antiquity se často nadále používaly, zatímco jejich funkce se v průběhu času měnila. Některé quṣūry byly již v římských dobách používány jako Castra a byly součástí opevnění severoafrických lip . Již ve starověké Římě nesloužila kastra jen jako opevnění, ale také jako trhy a místa setkávání kmenů žijících za hranicemi.

Menší quṣūr se nacházejí v moderním Jordánsku a zahrnují Qasr Al-Hallabat (nachází se 50 km (31 mi) východně od Ammánu ), Qasr Bushir (15 km (9,3 mil) severně od Lajjun ), hrad Daganiya (45 km (28 km) mi) severně od Ma'an ) a Odruh (22 km (14 mi) východně od Wadi Musa ). Poté, co byla Římská říše opuštěna Limes Arabicus , mnoho kastry se nadále používalo. Tato kontinuita byla předmětem archeologických výzkumů v pevnosti Qasr al-Hallabat, která v různých dobách sloužila jako římské castrum, křesťanský cenobitický klášter a nakonec jako Umayyad Qasr. Qasr Al-Kharanah je jedním z prvních známých pouštních hradů , jeho architektonická forma jasně ukazuje vliv sásánovské architektury .

Podle hypotézy, kterou vytvořil Jean Sauvaget , hrál umayyad quṣūr roli v systematické zemědělské kolonizaci neobydlených příhraničních oblastí a jako takový pokračoval v kolonizační strategii dřívějších křesťanských mnichů a Ghassanidů . Umajjovci však stále více orientovali svoji politickou strategii na model klientské politiky , vzájemné vzájemné závislosti a podpory. Po dobytí Umayyadů ztratili quṣūrové svou původní funkci a byli buď opuštěni, nebo nadále sloužili jako místní tržiště a místa setkávání až do 10. století. Dalším typem islámské pevnosti je Qalat .

Vlivy

Od osmého do 11. století byly islámské architektonické styly ovlivněny dvěma různými starodávnými tradicemi:

  1. Řecko-římská tradice: Zejména oblasti nově dobyté byzantské říše (jihozápadní Anatolie, Sýrie, Egypt a Maghreb ) zásobovaly nové islámské vládce architekty, zedníky, mozaiky a dalšími řemeslníky. Tito řemeslníci byli vyškoleni v byzantské architektuře a dekorativním umění a pokračovali v budování a zdobení v byzantském stylu, který se vyvinul z helénistické a starověké římské architektury .
  2. Východní tradice: Mezopotámie a Persie si navzdory přijetí prvků helénistického a římského reprezentativního stylu zachovaly své nezávislé architektonické tradice, které pocházely ze sásánovské architektury a jejích předchůdců.

Proces přechodu mezi pozdní antikou nebo post-klasickou a islámskou architekturou je ukázán archeologickými nálezy v severní Sýrii a Palestině, Bilad al-Sham z umajjovských a abbásovských dynastií. V tomto regionu se pozdní antické nebo křesťanské architektonické tradice spojily s předislámským arabským dědictvím dobyvatelů. Nedávný výzkum dějin islámského umění a architektury revidoval řadu koloniálních myšlenek. Konkrétně jsou následující otázky v současné době předmětem obnovených diskusí ve světle nedávných zjištění a nových konceptů kulturní historie:

  1. existence lineárního vývoje v islámské architektuře;
  2. existence inter- a intrakulturní hierarchie stylů;
  3. otázky kulturní autenticity a její vymezení.

Ve srovnání s dřívějším výzkumem je asimilace a transformace již existujících architektonických tradic zkoumána z hlediska vzájemné intra- a interkulturní výměny myšlenek, technologií a stylů, stejně jako umělců, architektů a materiálů. V oblasti umění a architektury je vzestup islámu vnímán jako kontinuální transformační proces vedoucí od pozdní antiky k islámskému období. Počáteční výzkum této oblasti považoval ranou islámskou architekturu pouze za zlom s minulostí, z čehož zjevně vzešla zkreslená a méně expresivní forma umění nebo zdegenerovaná imitace postklasických architektonických forem. Moderní koncepce mají sklon považovat přechod mezi kulturami spíše za selektivní proces informovaného přivlastňování a transformace. Umajjovci hráli klíčovou roli v tomto procesu transformace a tím obohacení stávajících architektonických tradic, nebo v obecnějším smyslu vizuální kultury rodící se islámské společnosti.

Skalní dóm v Jeruzalémě (pozdní 7. století)

Dome of the Rock ( arabsky : قبة ٱلصخرة , romanizedQubbat As-Sakhrah ) v Jeruzalémě (691) je jedním z nejvýznamnějších staveb v celé islámské architektury. Je vytvořen podle vzoru nedalekého kostela Božího hrobu a byzantských křesťanských umělců, kteří na zlatém pozadí vytvořili jeho propracované mozaiky . Velký epigrafický vlys z révy byl převzat z předislámského syrského stylu. Skalní dóm představoval vnitřní klenuté prostory, kruhovou kopuli a použití stylizovaných opakujících se dekorativních arabeskových vzorů. Pouštní paláce v Jordánsku a Sýrii (například Mshatta , Qasr Amra a Khirbat al-Mafjar ) sloužily chalífům jako obytné místnosti, přijímací haly a lázně a byly vyzdobeny tak, aby podporovaly obraz královského luxusu.

Podkovy arch stal populární rys v islámských strukturách. V maurské architektuře je zakřivení podkovového oblouku mnohem více zdůrazněno. Kromě toho byly přidány střídající se barvy, aby se zdůraznil účinek jeho tvaru. To lze ve velkém vidět na jejich hlavním díle, Velké mešitě v Córdobě .

Velká mešita z Damašku (dokončen v roce 715 od kalifa Al-Walid I), postavený na místě baziliky z Jana Křtitele po islámské invaze do Damašku , ještě nesl velkou podobnost s šestou a sedmou křesťanských bazilik století. Byly implementovány určité úpravy, včetně rozšíření struktury podél příčné osy, která lépe odpovídá islámskému stylu modlitby.

Abbasid dynastie (750 nl - 1258) byl svědkem pohyb kapitálu z Damašku do Bagdádu , a pak z Bagdádu do Samaře . Přechod do Bagdádu ovlivnil politiku, kulturu a umění. Pro nové hlavní město byla postavena Velká mešita Samarra , kdysi největší na světě. Mezi další velké mešity postavené v dynastii Abbasid patří mešita Ibn Tulun v Káhiře, Abu Dalaf v Iráku, velká mešita v Tunisu . Abbasidská architektura v Iráku , jejíž příkladem je pevnost Al-Ukhaidir (asi 775–76), prokázala „despotický a potěšující charakter dynastie“ ve své velké velikosti, ale ve stísněných obytných prostorách.

Velká mešita Kairouan (v Tunisku ) je považován za předchůdce všech mešit v západním islámském světě. Jeho původní mramorové sloupy a sochy byly římského zpracování přineseného z Kartága a další prvky připomínají římskou formu. Je to jeden z nejzachovalejších a nejvýznamnějších příkladů raných velkých mešit, založený v roce 670 n. L. A datující se v dnešní podobě převážně z období Aghlabid (deváté století). Velká mešita v Kairouanu je tvořena mohutným čtvercovým minaretem, velkým nádvořím obklopeným sloupoví a obrovskou modlitební síní hypostylu, kterou na ose zakrývají dvě kopule . Velká mešita Samaře v Iráku , dokončena v roce 847 našeho letopočtu, v kombinaci hypostyle architekturu řad sloupů opěrných plochou základnu, nad níž obrovské spirále minaret byl postaven.

Interiér mešity Şehzade v Istanbulu (16. století)

Hagia Sophia v Istanbulu rovněž ovlivněna islámské architektury. Když Osmané dobyli město od Byzantinců , přeměnili baziliku na mešitu a začlenili byzantské architektonické prvky do své vlastní práce (např. Kopule). Hagia Sophia také sloužil jako model pro mnoho osmanských mešit, jako jsou mešity Şehzade , do mešity Sulejmán , a mešity Rüstem Paša . Kopule jsou hlavní strukturální vlastností islámské architektury. Kopule se poprvé objevila v islámské architektuře v roce 691 s výstavbou Skalního dómu, blízké repliky stávajícího kostela Božího hrobu a dalších křesťanských klenutých bazilik umístěných poblíž. Kopule zůstávají v provozu a jsou významným rysem mnoha mešit a Tádž Mahalu v 17. století. Výrazné špičaté kopule islámské architektury zůstaly charakteristickým rysem mešit do 21. století. Vliv byzantské a perské architektury, špičatý oblouk jako architektonický princip byl poprvé jasně stanoven v islámské architektuře; jako architektonický princip byl špičatý oblouk zcela cizí předislámskému světu. Zejména v Persianate světě, lehce „depresi“ čtyři-střed oblouku nebo „Persian arch“, byl nejběžnější styl používají.

Rozlišujícími motivy islámské architektury byly vždy matematická témata uspořádaného opakování, vyzařující struktury a rytmické metrické vzorce. V tomto ohledu byla fraktální geometrie klíčovým nástrojem, zejména pro mešity a paláce. Mezi další významné znaky použité jako motivy patří sloupy, mola a oblouky, organizované a protkané střídajícími se sekvencemi výklenků a kolonetů .

arabský

V západní vzdělanosti panuje dlouhodobá víra, že Arabové raného islámu byli nomádští pastevci, kteří neměli silné architektonické tradice a pouze převzali předislámské styly a myšlenky dobytých oblastí. Tento pohled je nyní obecně odmítán a považován za zastaralý moderními učenci. Raná akademická zkoumání dějin islámské monumentální architektury vedla k „chybnému pohledu, který viděl kořeny rané islámské monumentální architektury a umění výhradně v tradicích dobytých oblastí“. místo toho se vědci obecně shodují, že vzniku islámu v Arábii a prvních islámských památek předcházela bohatá architektonická tradice.

Hlavním architektonickým přínosem Arábie byl rozvoj muslimské mešity. Mešita (Masjid) je předislámské slovo doložené nápisy v předislámské Arábii. Arabská hypostylová mešita postavená prorokem Mohamedem v Medíně sloužila jako model pro návrh mešit v celém islámském světě. Umajjovská mešita v Damašku reprodukovala model hypostylu v monumentálním měřítku. Umajjovská náboženská architektura byla nejranějším projevem islámského umění ve velkém měřítku. Arabskou elitou raného islámu byli obyvatelé měst v Mekce, Medině, Ta'ifu a vysoce urbanizované společnosti Jemenu, jejíž arabské tradice přispěly k městskému rozvoji raných islámských měst.

Umajjovci navíc nepocházeli z kulturní prázdnoty a byli si vědomi své vlastní arabské kulturní historie. Vědci naznačují, že se snažili pokračovat v určitých předislámských arabských architektonických tradicích.

Absence obrazové reprezentace a tendence k abstrakci a geometrizaci je arabský koncept, který v islámu tvoří základní aspekt s hlubokými důsledky pro rozvoj jeho umělecké a architektonické identity.

Plán arabské mešity silně ovlivnil architekturu mešit i v nearabských regionech, zejména v prvních stoletích islámu. Základní plán a součásti plánu arabské hypostylové mešity lze libovolně měnit, aby se transformovaly nebo zdůraznily určité aspekty struktury, což struktuře dává značnou životnost. Většina prostoru pro inovace v tomto typu mešity však byla vyčerpána v 10. století. V architektuře Íránu, hypostyle plán byl představen jako základní rozvržení mešity, podané Araby (mešitách v Siraf , Nayin a Damghan ). Rané mešity byly proto dováženy cizí prvky, které neměly kořeny v dřívějších návrzích.

Plán arabské hypostyle mešity měl silný vliv na architekturu čínské mešity, čínské mešity přijaly arabskou architekturu pohlcenou čínskou klasickou architekturou. Mešita Qingjing v arabském stylu je nejstarší svého druhu v Číně a je na seznamu světového dědictví UNESCO.

Slovo Mihrab pochází ze starého jihoarabského významu, což znamená určitou část paláce a také „část chrámu, kde se„ získává určitý typ vizí “. Zdá se, že mihrab si zachoval svou předislámskou funkci jako místo vládce a mohl být přidán na památku přítomnosti Proroka jako prvního imáma V nejranějších letech islámu.

Vojenské tábory Kufa, Basra, Fustat, Kairouan se rychle proměnily v trvalé základy a plánovaná města. Jednou z tradic přispívajících k ranému islámskému městu bylo jihoarabské město, jako například Sana'a, do kterého patřily Mekka a Fustat. Byly navrženy dva městské typy založené na sociální organizaci. První se nazývá formace San'a, vyvinutá z tržního centra a obývaná skupinami stejného kmene se sociální diferenciací na základě jeho technologických specializací „farmář-řemeslník“. Druhým městským typem je formace Tarim, ve které čtvrtinová organizace odráží sociální strukturu multikmenového osídlení.

Regionální styly (po 10. století)

Peršan

Chrám Tarikhaneh , předislámský památník postavený v Sassanidské Persii, který byl později přeměněn na mešitu, ukazující prvky íránské architektury před šířením islámu

Islámské dobytí Persie v sedmém století využila muslimy s obrovské bohatství architektonického inovace vyvinuté v průběhu staletí od velkých silnic , vodovodů a oblouky z římské říše , se byzantské baziliky a perskými oblouky a Sassanian a byzantský mozaiky . Islámští architekti nejprve použili tyto domorodé architekty ke stavbě mešit a nakonec vyvinuli vlastní úpravy. Islámská architektura tak přímo souvisí s perskou a byzantskou architekturou .

V Persii a ve střední Asii, v Tahirids , Samanids , Ghaznavids a Ghórovci bojovali o moc v 10. století, a umění je zásadním prvkem této soutěže. Byla postavena velká města, jako Nishapur a Ghazni ( Afghánistán ), a byla zahájena výstavba Velké mešity v Isfahánu (která by pokračovala několik století). Pěstovala se také pohřební architektura.

Za Seljuqů se poprvé objevuje „íránský plán“ stavby mešit. Ubytovací místa zvaná khans nebo karavanserai pro cestovatele a jejich zvířata nebo karavanserai obecně vykazovala spíše užitkovou než okrasnou architekturu se sutinovým zdivem, silným opevněním a minimálním pohodlím. Architektura Seljuq syntetizovala různé styly, jak íránské, tak syrské, což někdy ztěžovalo přesné přiřazování. Dalším důležitým architektonickým trendem, který v éře Seljuk vyvstal, je vývoj mausolea včetně hrobové věže, jako je Gunbad-i-qabus (kolem 1006-7) (představující zoroastriánský motiv) a kopulovité náměstí, jehož příkladem je hrobka Samanidů ve městě Bukhara (kolem roku 943).

Období Il-Khanate poskytlo několik inovací při stavbě kopulí, které nakonec umožnily Peršanům postavit mnohem vyšší stavby. Tyto změny později vydláždily cestu architektuře Safavid. Vrcholem Il-Khanate architektuře bylo dosaženo při výstavbě Soltaniyeh Dome (1302-1312) v Zanjan , Írán, který měří 50 metrů na výšku a 25 metrů v průměru, což je 3. největší a nejvyšší zdivo dome někdy postavený . Tenká dvojplášťová kupole byla mezi vrstvami vyztužena oblouky. Hrob Öljeitü v Soltaniyeh je jedním z největších a nejpůsobivějších památek v Íránu, a to navzdory mnoha pozdějších plenění.

Registán je soubor tří medres v Samarkandu , moderní den Uzbekistán

Íránská architektura a plánování města také dosáhly vrcholu za Timuridů , zejména s památkami Samarkandu , které se vyznačovaly rozsáhlým používáním vnějších keramických dlaždic a klenutých muqarnů . Velkolepé a majestátní stavby postavené Timurem a jeho nástupci v Samarkandu a Herátu pomohly šířit vliv ilkhanidské školy umění v Indii, což dalo vzniknout oslavované Mughalské škole architektury. Timuridská architektura začala svatyní Ahmeda Yasawiho v dnešním Kazachstánu a vyvrcholila Timurovým mauzoleem Gur-e Amir v Samarkandu . Tento styl je do značné míry odvozen z perské architektury . Axiální symetrie je charakteristická pro všechny hlavní timuridské struktury, zejména pro Shah-i-Zinda v Samarkandu a mešitu Gawhar Shad v Mašhad . Dvojité kopule různých tvarů jsou plné a vnější strany jsou prokrveny zářivými barvami.

Renesance v perské mešitě a stavbě kopulí nastala během dynastie Safavidů , kdy Shah Abbas v roce 1598 zahájil rekonstrukci Isfahánu , přičemž středobodem jeho nového hlavního města bylo náměstí Naqsh-e Jahan . Charakteristickým rysem perských kopulí, které je oddělují od těch kopulí vytvořených v křesťanském světě nebo v Osmanské a Mughalské říši, byly barevné dlaždice, kterými překrývaly vnější stranu svých kopulí, jako by byly uvnitř. Tyto kopule v Isfahánu brzy čítaly desítky a zřetelný, modře zbarvený tvar ovládal panorama města. Tyto kopule odrážející sluneční světlo vypadaly jako třpytivý tyrkysový drahokam a mohli je vidět na míle daleko cestovatelé po hedvábné cestě Persií. Tento velmi odlišný styl architektury byl zděděn po dynastii Seljuqů , kteří ji po staletí používali ve své budově mešity, ale byla zdokonalena během Safavids, když vynalezli haft-rangi neboli sedmbarevný styl pálení dlaždic, proces, který jim umožnil aplikovat na každou dlaždici více barev a vytvářet bohatší vzory, sladší pro oči. Barvy, které Peršané preferovali, byly zlaté, bílé a tyrkysové vzory na tmavě modrém pozadí. Rozsáhlé nápisové pásy kaligrafie a arabesky na většině hlavních budov byly pečlivě naplánovány a popraveny Ali Reza Abbasi , který byl v roce 1598 jmenován vedoucím královské knihovny a mistrem kaligrafem na šachovém dvoře, zatímco Shaykh Bahai dohlížel na stavební projekty. Kupole Masjed-e Shah (mešita Shah), dosahující 53 metrů na výšku, by se stala nejvyšší ve městě, když byla dokončena v roce 1629. Byla postavena jako dvouplášťová kopule, mezi oběma vrstvami překlenující 14 m, a spočívající na osmiboké kopulovité komoře.

Mešity v perském stylu se také vyznačují zúženými cihlovými pilíři, velkými arkádami a oblouky, z nichž každý je nesen několika pilíři. V jižní Asii se také používalo umění, stejně jako technika v celém regionu.

Islámské dobytí Persie v sedmém století také pomohl islámské architektury vzkvétat v Ázerbájdžánu . Země se stala domovem architektonických škol Nakchivan a Shirvan-Absheron. Příkladem prvního směru v ázerbájdžánské islámské architektuře je mauzoleum Yusuf, postavené v roce 1162. Škola Shirvan-Absheron na rozdíl od nakchivanského stylu používala při stavbě místo cihel kameny. Stejnými charakteristikami tohoto trendu byla asymetrie a kamenná řezba, která zahrnuje slavné památky, jako je Palác Shirvanshahů .

turečtina

Velcí Seljukové a rané turkické dynastie

Turkické národy se začaly stěhovat na Blízký východ od 8. století a poté, co konvertovaly k islámu, se staly hlavními politickými a vojenskými silami v regionu. První velkou turkickou dynastií byli Ghaznavidové , kteří vládli z Ghazny v dnešním Afghánistánu a přijali perskou kulturu . Ve druhé polovině 12. století je Ghuridové , nejistého etnického původu, nahradili jako hlavní moc v regionu od severní Indie po okraj Kaspického moře . Mezi nejpozoruhodnější památky těchto dvou dynastií patří řada ozdobných cihlových věží a minaretů, které přežily jako samostatné stavby. Jejich přesné funkce jsou nejasné. Patří mezi ně věž Mas'ud III poblíž Ghazny (počátek 12. století) a minaret Jam postavený Ghuridy (konec 12. století). Přibližně ve stejnou dobu, mezi koncem 10. století a začátkem 13. století, v Transoxianě vládli turkičtí Qarakhanids . Toto období je považováno za „klasický“ věk středoasijské architektury , v Bukhara a Samarkand se odehrává mnoho působivých staveb . Patří sem velká kongregační mešita v Bukhara, z níž přežívá pouze kalyanský minaret (asi 1127), nedaleký minaret z Vabkentu (1141) a několik maaroleí v Qarakhanidu s monumentálními fasádami, například v Uzgenu (dnešní Kyrgyzstán ) z druhé poloviny 12. století.

Významnější byl příchod seldžuckých Turků a formování Velké seldžucké říše v 11. století, která dobyla celý Írán a další rozsáhlá území ve střední Asii a na Středním východě. Nejvýznamnější náboženskou památkou z období Velké Seljuk je mešita Jameh z Isfahánu, která byla koncem 11. století a začátkem 12. století rozšířena a upravována různými seldžuckými patrony. Na konci 11. století k ní byly přidány dvě hlavní a inovativní klenuté komory. Kolem nádvoří byly kolem počátku 12. století vztyčeny čtyři velké iwany, což dalo vzniknout „plánu čtyř iwanů“. Plán čtyř iwanů způsobil revoluci ve formě a funkci mešit v regionu a zavedl nové typy budov zahrnujících madrasy a karavany, které se šířily přes Írán, Anatolii a Sýrii. Velké karavanseraje byly postaveny jako způsob, jak podpořit obchod a prosadit Seljukovu autoritu na venkově. Obvykle se skládala z budovy s opevněným vnějším vzhledem, monumentálním vstupním portálem a vnitřním nádvořím obklopeným různými sály, včetně iwans. Některé pozoruhodné příklady, zachované jen částečně, jsou karavanseraje Ribat-i Malik (c. 1068–1080) a Ribat-i Sharaf (12. století) v Transoxianě a Khorasanu . Seljukové také pokračovali ve stavbě „věžových hrobek“, íránského stavebního typu z dřívějších období, jako je věž Toghrul postavená v Rayy (jižně od dnešního Teheránu ) v roce 1139. Inovativnější však bylo zavedení mauzolea s čtvercového nebo polygonálního půdorysu, který se později stal běžnou formou monumentálních hrobek. Prvními příklady jsou dvě mauzoleum Kharraqan (1068 a 1093) poblíž Qazvinu (severní Írán), která mají osmihranné tvary, a velké mauzoleum Sanjar (c. 1152) v Mervu (dnešní Turkmenistán ), které má čtverec základna.

Po úpadku Velkých Seldžuků na konci 12. století tvořily různé turkické dynastie menší státy a říše. Pobočka Seljuk dynastie vládla Sultanate v Anatolii (také známý jako Anatolian Seljuks) se Zengids a Artuqids rozhodl v Severním Mesopotomia (známý jako Jazira ) a přilehlých oblastech, a Khwarazmian Empire vládl Íránu a Střední Asii, dokud Mongolské invaze 13. století. Za vlády Zengida a Artuqida se města jako Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf a Mardin stala důležitými centry architektonického vývoje, které měly dlouhodobý vliv v širších oblastech Anatolie a Sýrie. Jednou z nejpozoruhodnějších památek v regionu je Velká mešita Diyarbakir , založená v 7. století, ale přestavěná Artuqidy ve 12. století. To je podobné ve formě k mešitě Umayyad Damašku a má ozdobné Klasická like prvky na jeho nádvoří fasády. Městské hradby Diyarbakiru také obsahují několik věží postavených Artuqidy a zdobených směsicí kaligrafických nápisů a obrazových obrazů zvířat a mytologických stvoření vytesaných do kamene. Jedním ze završení z pozdějšího Artuqid architektury je Zinciriye nebo Sultan Isa Madrasa v Mardin, datovat se od 1385. V Mosulu se Zengid pravítko Nur al-Din stavěl mešitu al-Nuri (1148 a 1170-1172), z nichž pouze původní minaret se zachoval až do moderní doby. (Minaret a přestavěná mešita byly nedávno zničeny v bitvě u Mosulu .) Damašek získal určitou důležitost poté, co se v roce 1154 dostal pod kontrolu Nur al-Dina. Téhož roku Nur al-Din založil nemocniční komplex, Maristan al- Nuri nebo Bimaristan z Nur al-Din, který měl v islámském světě velký vliv a je pozoruhodný klenbou muqarnů u jeho vstupního portálu a kupolí muqarnas mezopotámského vlivu nad vestibulem. Zengidové a jejich nástupci, kurdská ajyubidská dynastie , postavili ve syrských městech mnoho dalších madras, opevnění, hammamů a dalších dobročinných budov. Na rozdíl od Seljuku a íránských medres, syrské madrasy byly menší a rozmanitější ve svém uspořádání, přizpůsobené husté městské struktuře měst jako Damašek a Aleppo . Ve střední Asii si bývalé hlavní město Khwarazmie, Kunya-Urgench (dnešní Turkmenistán), zachovalo několik struktur z období Khwarazmian Empire (konec 12. a počátek 13. století), včetně takzvaného mauzolea Fakhr al-Din Razi ( případně hrob Il-Arslan ) a mauzoleum sultána Tekeshe .

Anatolian Seljuks a Beyliks

Portál Velké mešity Divriği (1228–1229)

Anatolijští Seldžukové vládli na území, které bylo mnohonárodnostní a pouze nově osídlené muslimy. Výsledkem bylo, že jejich architektura byla eklektická a zahrnovala vlivy z jiných kultur, jako je íránská, arménská a místní byzantská architektura. Na rozdíl od Seljukských staveb dále na východ byla anatolská architektura z kamene a více jejich památek bylo zachováno až do moderní doby . Zlatý věk jejich anatolské říše s hlavním městem Konya byl na počátku 13. století. Seljucká autorita upadla po jejich porážce rukou Mongolů v bitvě u Köse Dağ v roce 1243. Ve východní Anatolii vládli mongolští Ilkhanidové zpočátku nepřímo prostřednictvím seldžuckých vazalů a poté, co převzali přímou kontrolu po roce 1308. Místní známá menší knížectví a emiráty společně jako Beylikové . Přes tento úpadek Seljukova tradice architektury do značné míry přetrvávala a nadále se vyvíjela pod těmito novými vládci.

Plán čtyř iwanů, vyvinutý za dřívějších Seljuků v Íránu, se v mešitách Anatolian Seljuk neobjevil. Společné mešity Anatolian Seljuks zahrnovaly konzervativnější hypostylové stavby vedle méně tradičních půdorysů. Mezi hlavní příklady hypostylu patří Velká mešita Sivas (1197) a Alaeddinova mešita Konya (postavená v několika obdobích mezi lety 1156 a 1235, s pozdějšími dodatky). „Basilical“ -typ mešity byly také postaveny, jako je například mešity Alaeddin z Niğde (1223), s trojlodí běží délka ručiček směrem k kibla stěny a tři kopulí pokrývající prostor v přední části této stěny. Některé menší mešity byly také postaveny jako budovy s jednou kupolí, skládající se ze čtvercové komory zakryté jednou kupolí. „Dřevěná“ mešita, variace hypostylové mešity s dřevěnými sloupy a stropy, vznikla v západní střední Anatolii ve 13. století. Nejčasnějším příkladem je Velká mešita Sivrihisar (1232) a nejúspěšnějším příkladem je mešita Eşrefoğlu (1297) v Beyşehiru . Mešity v pozdějším období Beylik byly rozmanitější, včetně kongregační mešity Saruhanid v Manise (1371), mešity Isa Bey v Selçuku (1374) a mešity İlyas Bey v Milétu (1304).

Byla postavena řada medres. Architektonicky se skládaly převážně ze dvou typů. Jeden typ, podobný těm z Íránu a Mezopotámie, byl soustředěn kolem otevřeného nádvoří, které bylo ohraničeno různým počtem iwanů (přičemž alespoň jeden iwan se nachází podél osy vchodu). V těchto medresách byla výzdoba soustředěna kolem monumentálního vstupního portálu. Çifte Minareli Medrese (c. 1250 nebo 1253) v Erzurum je jedním z prvních příkladů vstupem portál převyšoval oddělenými minarety. Gök Medrese (1271-1272) v Sivas je další bohatý památník v podobné formě. Druhým typem medresy, který byl specifický pro Anatolii, byla menší medresa s centrálním kurtem zakrytým kopulí. Ty byly zvláště charakteristické pro Konyu , příkladem jsou Karatay Medrese (1251–1252) a Ince Minareli Medrese (asi 1265). Nemocnice (také známé jako darüşşifa ) byly také postaveny v mnoha městech a obvykle následovaly rozložení madras. Nemocnice Gevher Nesibe Hatun v Kayseri (c. 1205), sousedící s medresou, je jedním příkladem s vnitřním nádvořím pod širým nebem, zatímco Şifaiye Medrese v Sivasu (1217–18) je dalším. Nemocnice Divrigi (1228-1229), který je součástí většího celku, se podobá Madrasa zastřešené nádvoří. Hroby, které často doprovázely madrasy nebo mešity, byly nejčastěji polygonálního (nejčastěji osmibokého) nebo kruhového typu s kuželovou střechou.

Některé z nejpůsobivějších seldžuckých památek byly karavanní stavby postavené podél mnoha obchodních cest mezi městy. Ve 13. století jich byly postaveny stovky. Hlavní příklady tohoto typu, jako je sultán Han na silnici Konya – Aksaray (1229) a sultán Han na silnici Kayseri – Sivas (1236–1237), mají monumentální, ale opevněný vnější vzhled se vstupním portálem zdobených vytesaný kámen vedoucí na vnitřní nádvoří pod širým nebem. Uprostřed těchto nádvoří je někdy malá kubická modlitebna vyvýšená nad zemí na čtyřech pilířích. Na opačné straně vchodu vedl další portál do kryté síně s mnoha uličkami, které probíhaly kolmo na centrální loď s centrální kopulí.

Dekorace v architektuře Anatolian Seljuk byla soustředěna na určité prvky, jako jsou vstupní portály, okna a mihrabové mešit. Kamenná řezba byla jedním z nejdokonalejších dekorativních prostředků, s motivy od dřívějších íránských štukových motivů po místní byzantské a arménské motivy. Mezi nejvýznamnější příklady patří madrasy Sivas a Ince Minareli Medrese v Konyi, zatímco komplex Velké mešity a nemocnice Divriği se vyznačuje některými z nejvíce eklektických a extravagantních řezbářských prací v regionu. Mramorovaný pruhovaný mramor v syrském stylu se objevuje také na vstupním portálu Karatay Medrese a mešity Alaeddin v Konyi. Ačkoli se v Íránu běžně používaly dlaždice, Anatolská architektura inovovala v použití obkladů obkladů k pokrytí celých povrchů nezávisle na jiných formách výzdoby. To je vidět na Karatay Medrese a také o tom svědčí mozaikové dlaždice získané z pozůstatků paláce Kubadabad (c. 1236 nebo počátek 13. století).

Osmanský

Architektura Osmanské říše se vyvinula z dřívější architektury Seljuk s vlivy byzantské a íránské architektury spolu s architektonickými tradicemi Balkánu a dalších částí Blízkého východu . Klasické architektury Osmanské říše byla směs nativního turecké tradice a vlivy od Hagia Sophia . Jedním z nejlepších představitelů tohoto období je Mimar Sinan , mezi jehož díla patří mešita Süleymaniye v Istanbulu a mešita Selimiye v Edirne .

Počínaje 18. stoletím byla osmanská architektura ovlivněna barokní architekturou v západní Evropě . Mešita Nuruosmaniye je jedním z dochovaných příkladů z tohoto období. Poslední osmanské období vidělo více vlivů ze západní Evropy, které přinesli architekti, jako jsou ti z rodiny Balyanů . Toto období také vidělo vývoj nového architektonického stylu zvaného neo-osmanský nebo osmanský obrození, také známý jako první národní architektonické hnutí , architekty jako Mimar Kemaleddin a Vedat Tek .

Zatímco Istanbul byl po většinu historie říše hlavním místem císařského patronátu, raná hlavní města Bursa a Edirne také obsahovala koncentraci osmanských památek. Osmanská architektura se také nachází v provinciích říše, od východní Evropy po Blízký východ až po severní Afriku. Hlavní náboženské památky, jako například ty sponzorované sultánem a jeho rodinou, byly typicky architektonické komplexy, známé jako külliye , které měly více prvků poskytujících různé charitativní služby. Tyto komplexy byly řízeny a spravovány pomocí dohody vakif (arabsky waqf ). Například mešita Fatih v Istanbulu byla součástí velmi velkého külliye založeného Mehmedem II. , Postaveného v letech 1463 až 1470, které také zahrnovalo: tabhane (penzion pro cestovatele), imaret (charitativní kuchyně), darüşşifa (nemocnice) , karavanserai , mektep (základní škola), knihovna, hammam (lázeňský dům), hřbitov s mauzoleem zakladatele a osm medres s jejich přílohami. Budovy byly uspořádány v pravidelném, částečně symetrickém uspořádání s monumentální mešitou ve svém středu, i když ne všechny stavby se do dnešních dnů zachovaly.

Pyrenejský poloostrov a západní severní Afrika

Architektonický styl, který se vyvinul na nejzápadnějších územích historického muslimského světa, je často označován jako „maurská architektura“. Termín „maurský“ pochází z evropského označení muslimských obyvatel těchto regionů jako „ maurští “. Učenci někdy používají jako přesnější výraz pro toto téma „západní islámskou architekturu“ nebo „architekturu islámského západu“. Tento architektonický styl se vyvinul především v Al-Andalus (dnešní Španělsko a Portugalsko mezi lety 711 a 1492) a v západní severní Africe včetně Maroka, Alžírska a Tuniska (část Maghrebu). Kombinuje vlivy berberské kultury v severní Africe, předislámského Španělska ( římské , byzantské a vizigótské ) a současných uměleckých proudů na islámském Blízkém východě, aby po staletí vytvořil jedinečný styl s rozpoznatelnými rysy, jako je „maurský“ oblouk , řídké zahrady (symetricky dělené dvorní zahrady) a propracované geometrické a arabeskové motivy ze dřeva, štuku a dlaždic (zejména zellij ). Hlavní centra tohoto uměleckého vývoje zahrnovaly hlavní hlavní města říší a muslimských států v historii regionu, jako jsou Cordoba , Kairouan , Fes , Marrákeš , Sevilla , Granada a Tlemcen . Mezi nejznámější památky z těchto oblastí patří Velká mešita v Cordobě, palácové město Madinat al-Zahra (poblíž Cordoby), mešita Qarawiyyin (ve Fesu), Velká mešita Tlemcen , mešita Kutubiyya (Marrákeš) , věž Giralda (Sevilla) a opevněný palácový komplex Alhambra (Granada).

Dokonce i po křesťanských výbojích Al-Andalus se dědictví maurské architektury stále uskutečňovalo ve stylu Mudéjar ve Španělsku, které využívalo maurských technik a návrhů a přizpůsobovalo je křesťanským patronům. V severní Africe byl středověký maurský styl udržován v marocké architektuře s relativně malými změnami, zatímco v Alžírsku a Tunisku se po osmanském dobytí regionu v 16. století spojil s osmanskou architekturou. Mnohem později, zejména v 19. století, byl maurský styl často napodobován nebo napodobován ve stylu novo-maurského nebo maurského obrození, který se objevil v Evropě a Americe jako součást romantistického zájmu o „Orient“ a také zejména jako opakující se volba pro novou architekturu židovské synagogy .

Kromě všeobecného maurském stylu, některé styly a struktury v severní Africe jsou výrazně spojena s oblastí, které si udržují silné berberské ( Amazigh ) populace a kultury, včetně, ale nejsou omezeny na Atlas Mountain oblastí Maroka, Aures a M'Zab regiony Alžírska a jižního Tuniska. Netvoří jeden jediný styl, ale spíše různorodou škálu místních lidových stylů. Berberské vládnoucí dynastie také přispěly k formování a sponzorství západního islámského umění a architektury prostřednictvím své politické nadvlády nad regionem mezi 11. a 16. stoletím ( mimo jiné za vlády Almoravidů , Almohadů , Marinidů a Hafsidů ). V Maroku jsou převážně berberské obydlené venkovské údolí a oázy Atlasu a jihu poznamenány četnými kasbami (pevnostmi) a ksourem (opevněnými vesnicemi), typickými plochými střechami z vrazené země a zdobenými místními geometrickými motivy, jako se slavným příkladem Ait Benhaddou . Stejně tak je jižní Tunisko poseto kopci ksour a vícepodlažními opevněnými sýpkami ( ghorfa ), jako jsou příklady v Medenine a Ksar Ouled Soltane , typicky postavené z volného kamene svázaného maltou z hlíny . Tuniský ostrov Jerba má tradiční architekturu mešit s nízko položenými stavbami postavenými z kamene a pokrytými bílou barvou. Jejich modlitební síně jsou klenuté a mají krátké, kulaté minarety. Alžírská oblast M'zab (např. Ghardaïa ) má také výrazné mešity a domy, které jsou zcela vybílené, ale postavené v narazené zemi. Jeho stavby také často využívají kopulí a valených kleneb. Na rozdíl od Jerby jsou zde výrazné minarety vysoké a mají čtvercovou základnu, zužující se ke konci a zakončené rohy podobnými „rohu“.

Mamluk

Mamlukové byli vojenským sborem získaným z otroků, kteří sloužili pod ajyubidskou dynastií, a nakonec od ní převzali vládu v roce 1250, vládli nad Egyptem, Levantou a Hijazem až do osmanského dobytí roku 1517 . Navzdory často bouřlivé a násilné vnitřní politice byli sultáni Mamluků plodnými patrony architektury a významně přispěli k repertoáru památek v historické Káhiře , jejich hlavním městě. Obzvláště plodní byli někteří dlouho vládnoucí sultáni, například Al-Nasir Muhammad (vládl mezi lety 1293 a 1341 s přerušením) a Qaytbay (r. 1468-1496). Zatímco Káhira byla hlavním centrem záštity, architektura Mamluk se objevuje také v jiných městech jejich říše, jako je Damašek, Jeruzalém, Aleppo a Medina.

Architektura Mamluk se částečně vyznačuje výstavbou multifunkčních budov, jejichž půdorysy se staly stále kreativnějšími a složitějšími kvůli omezenému dostupnému prostoru ve městě a touze učinit památky vizuálně dominantní ve svém městském prostředí. Patroni, včetně sultánů a vysoce postavených emírů, se obvykle vydali postavit mauzoleum pro sebe, ale připojili k nim různé charitativní struktury, jako jsou madrasy, chánqahy , sabily nebo mešity. Příjmy a výdaje těchto dobročinných komplexů se řídily nezcizitelnými dohodami o vyřízení, které také sloužily druhotnému účelu zajištění nějaké formy příjmu nebo majetku pro potomky patronů. Křížový nebo čtyř-iwanský půdorys byl přijat pro madrasy a stal se běžnějším pro nové monumentální komplexy než tradiční hypostylová mešita, ačkoli klenuté iwany raného období byly v pozdějším období nahrazeny iwany s plochou střechou. Také výzdoba památek se postupem času stala propracovanější, kamenná řezba a barevné mramorové obložení a mozaiky (včetně ablaq ) nahradily štuk jako nejdominantnější architektonickou výzdobu. Monumentální zdobené vstupní portály se staly běžnými ve srovnání s dřívějšími obdobími, často vyřezanými muqarnami . Vlivy ze syrského regionu , Ilkhanid Íránu a možná i Benátek byly v těchto trendech evidentní. Minarety, které byly také propracované, se obvykle skládaly ze tří úrovní oddělených balkony, přičemž každá vrstva měla jiný design než ostatní. Pozdní mamlucké minarety například nejtypičtěji měly osmiúhelníkový hřídel pro první vrstvu, kulatý hřídel na druhém a lucernu s koncovkou na třetí úrovni. Kopule také přecházely z dřevěných nebo cihlových struktur, někdy baňatého tvaru, do špičatých kamenných dómů se složitými geometrickými nebo arabeskovými motivy vytesanými do jejich vnějších ploch. Vrcholu této kamenné kopulovité architektury bylo dosaženo za vlády Qaytbay na konci 15. století.

Po osmanském dobytí roku 1517 byly zavedeny nové budovy v osmanském stylu, nicméně mamlucký styl se v mnoha dalších památkách nadále opakoval nebo kombinoval s osmanskými prvky. Některé typy budov z pozdního období Mamluk, jako sabil-kuttabs (kombinace sabil a kuttab ) a vícepodlažní karavanserais ( wikala s nebo khan s), ve skutečnosti během osmanského období rostly. V moderní době, od konce 19. století, byl také používán styl „neo-Mamluk“, částečně jako nacionalistická reakce proti osmanským a evropským stylům, ve snaze propagovat místní „egyptské“ styly (ačkoli architekti byli někdy Evropané) ). Příklady tohoto stylu jsou Muzeum islámského umění v Káhiře mešity Al-Rifa'i je Abu al Abbas al-Mursi Mosque v Alexandrii , a řada soukromých a veřejných budov, jako jsou ty z Heliopolis .

Jemenský

Bāb al-Yaman ( arabský : باب ٱليمن , Bráno Jemenu) ve Staré město Sana'a , Jemen

Jemenskou architekturu lze charakterizovat jako „konzervativní“, protože jemenští lidé spojují svou předislámskou a islámskou minulost. Tato filozofie je demonstrována na stavbě mešity Šalamouna v Maribu, která byla postavena přímo na vrcholu starého chrámu. Jemenská architektura Je to architektura, která charakterizuje domy postavené na několika podlažích, přičemž některá z podlaží se používají jako skladiště řady A s odnímatelnými schody. Domy jsou z hliněných cihel smíchaných se sádrou.

Indický subkontinent

Nejznámějším stylem indo-islámské architektury je Mughalská architektura , postavená většinou mezi lety 1560 a 1720, ale existuje mnoho dalších dřívějších a regionálních stylů. Mezi nejvýznamnější příklady architektury Mughal patří řada císařských mausolea , která začala ústřední hrobkou Humajuna , ale je známá především díky Taj Mahalu , kterou dokončil v roce 1648 císař Shah Jahan na památku své manželky Mumtaz Mahal, která zemřela při porodu jejich 14. dítě. Taj Mahal je zcela symetrický kromě sarkofágu Shah Jahana , který je umístěn mimo střed v kryptové místnosti pod hlavním patrem. Tato symetrie se rozšířila na stavbu celé zrcadlové mešity z černého mramoru, aby doplnila místo mešity obrácené k Mekce na západ od hlavní stavby.

Slavným příkladem charbaghského stylu mughalské zahrady jsou zahrady Shalimar v Láhauru , kde se nachází také bezdomovská hrobka Jahangir . Bibi Ka Maqbara v Aurangabadu, který byl pověřen šestým mughalským císařem Aurangzebem na památku jeho manželky. Červená pevnost v Dillí a Agra Fort je mohutný hrad-like opevněných paláců a opuštěné město Fatehpur Sikri , 26 mil (42 km) západně od Agra , byl postaven pro Akbar na konci 16. století. Zatímco Deccan sultanates v jižních oblastech indického subkontinentu vyvinul indo-islámské Deccani architektonické styly jako Charminar a Gol Gumbaz .

V indickém subkontinentu je bengálská region vyvinula zřetelný regionální styl v rámci nezávislého Bengálsko sultanátu. Je začleněn vlivy z Persie, Byzance a severní Indie, které byly se smíšenými domorodými bengálskými prvky, jako jsou zakřivené střechy, rohové věže a složitá terakotová výzdoba. Jedním z rysů sultanátu byla relativní absence minaretů. V celém regionu bylo postaveno mnoho malých a středních středověkých mešit s více kopulemi a uměleckými specializovanými mihraby . Velká mešita Bengálska byla mešita Adina ze 14. století , největší mešita na indickém subkontinentu. Postavený z kamene zbořeného z chrámů, představoval monumentální žebrovanou valenou klenbu nad centrální lodí, první takovou obří klenbou používanou kdekoli na subkontinentu. Mešita byla postavena podle císařského sásánovského stylu Persie. Sultanátový styl vzkvétal mezi 14. a 16. stoletím. Provinční styl ovlivněný severní Indií se vyvinul v Mughal Bengal v průběhu 17. a 18. století. Mughalové také kopírovali bengálskou tradici střechy do-chala pro mauzolea v severní Indii.

indonéština

Mešita Demak Jedna z nejstarších dochovaných mešit v Indonésii.

Islám se v Indonésii od 12. století a zejména v průběhu 14. a 15. století postupně a mírumilovně šířil . Nástup islámu nevedl k zavedení nové stavební tradice, ale viděl přivlastnění stávajících architektonických forem, které byly reinterpretovány tak, aby vyhovovaly muslimským požadavkům. Stávající architektonické prvky v Indonésii, jako brána candi bentar , paduraksa (obvykle označuje vstup do nejposvátnějších okrsků) a posvátná pyramidová střecha byla použita pro islámskou architekturu. Indonéské mešity po staletí postrádaly kopule nebo minarety, obě považovány za blízkovýchodní původ. Původní indonéské mešity mají vícevrstvé pyramidové střechy a žádný minaret. Modlitba se nazývá úderem na modlitební buben známý jako beduk . Minaret mešity Menara Kudus je skvělým příkladem indonéské architektury. Indonéská architektura mešit má také silný vliv na styly architektury Blízkého východu.

Architektura jávských indonéských mešit měla silný vliv na design dalších mešit v Indonésii , Malajsii , Bruneji a na Filipínách . Nejstarší dochovanou mešitou v Indonésii je Velká mešita Demak, která je královskou mešitou sultanátu Demak , ačkoli toto není nejstarší islámská stavba. Nejstarší islámskou strukturou v Indonésii jsou části královského paláce v sultanátu Cirebon v Cirebonu . Palácový komplex obsahuje chronogram, který lze číst jako ekvivalent Saka roku 1454 n. L. Rané islámské paláce si zachovávají mnoho rysů preislámské architektury, což je patrné na bránách nebo bubnových věžích. Kasepuhan Palace byl pravděpodobně zahájena na konci pre-islámské období, a pokračovaly v růstu v průběhu přechodného období, hinduismus-to-Islám. Komplex obsahuje vodítka k fázím procesu postupných změn, jak se islám začleňuje do indonéské architektury. Dva z hinduistických prvků převzatých do islámu v paláci jsou dva typy bran - rozdělený portál ( candi bentar ), který poskytuje přístup k pavilonu pro veřejnost, a brána překladu ( paduraksa ), která vede k přednímu nádvoří.

S rostoucí muslimskou poutí do Mekky dnes indonéské mešity vyvíjejí standardnější mezinárodní styl s kopulí a minaretem.

čínština

Velká mešita Xi'an, Čína

První čínská mešita byla založena v sedmém století během dynastie Tang v Xi'an . Velká mešita Xi'an , jehož současný budovy pocházejí z dynastie Ming , nekopíruje mnoho funkcí často spojován s tradičními mešitami. Místo toho navazuje na tradiční čínskou architekturu . Některé čínské mešity v některých částech západní Číny s větší pravděpodobností začleňovaly minarety a kupole, zatímco východní čínské mešity vypadaly spíše jako pagody .

Stejně jako v jiných regionech, čínská islámská architektura odráží místní architekturu ve svém stylu; některé čínské mešity připomínají chrámy. V západní Číně se mešity podobají mešitám arabského světa , mají vysoké, štíhlé minarety, zakřivené oblouky a střechy ve tvaru kupole. V severozápadní Číně, kde Číňané Hui postavili své mešity, existuje kombinace východního a západního stylu. Mešity mají rozšířené střechy buddhistického stylu zasazené do zděných nádvoří, do nichž se vstupuje oblouky s miniaturními kopulemi a minarety .

ruština

Ruský -Islamic architektura je typickým rysem architektury Tatarů , vytvořený pod vlivem sedavého způsobu a kočovného způsobu života v dávných dobách, rozvíjí epoch Golden hordy, khanates Tatar a pod nadvládou ruské říše . Architektura se formovala v moderní podobě po mnoho staletí a závisela na kultuře, estetice a náboženství obyvatel, proto kombinuje jedinečnou kombinaci východní, ruské, bulharské, zlaté hordy a evropských stylů, které v té či oné době v Rusku dominovaly Zvláště toto se jasně odráží v tatarských mešitách.

Sahelský

V západní Africe hráli muslimští obchodníci zásadní roli v oblasti Západního Sahelu již od Ghanského království . V Kumbi Saleh žili místní obyvatelé v kopulovitých obydlích v královské části města, obklopených velkou ohradou. Obchodníci žili v kamenných domech v části, která měla 12 krásných mešit (jak je popsáno al-bakri ), z nichž jedna se soustředila na páteční modlitbu . Král údajně vlastnil několik sídel, z nichž jedno bylo 66 stop dlouhé, 42 stop široké, obsahovalo sedm pokojů, bylo dvoupodlažní a mělo schodiště; se stěnami a komnatami naplněnými sochami a malbami. Sahelská architektura původně vyrostla ze dvou měst Djenné a Timbuktu . Sankore mešita v Timbuktu , postavený od bláta na dřevo, byl podobný ve stylu k velké mešitě Djenné .

Somálský

Věž Almnara Somálsko

Šíření islámu v raně středověké éře somálské historie přineslo islámské architektonické vlivy z Arábie a Persie , což stimulovalo přechod od suchého kamene a dalších souvisejících materiálů ve stavebnictví ke korálovému kameni , sušeným cihlám a rozšířenému používání vápence v somálské architektuře. Mnoho nových architektonických návrhů, jako jsou mešity, bylo postaveno na troskách starších staveb, což je postup, který bude v následujících stoletích pokračovat znovu a znovu. V souladu se starodávnou přítomností islámu v oblasti Afrického rohu patří mešity v Somálsku k nejstarším na celém kontinentu. Jedním architektonickým prvkem, který odlišoval somálské mešity od ostatních mešit v Africe, byly minarety .

Arba Rukun (1269), páteční mešita Merca (1609) a Fakr ad-Din (1269) byly po staletí ve skutečnosti jedinou mešitou ve východní Africe, která měla minarety. Fakr ad-Din, který se datuje do zlatého věku Mogadišanu , byl postaven z mramoru a korálového kamene a zahrnoval kompaktní obdélníkový půdorys s kopulovitou osou mihrab . Při výzdobě mihrab byly použity také glazované dlaždice, z nichž jedna nese datovaný nápis. Univerzita Al Gami ze 13. století se skládala z obdélníkového podstavce s velkou válcovou věží architektonicky jedinečnou v islámském světě .

Svatyně na počest somálských patriarchů a matriarchů se vyvinula ze starověkých somálských pohřebních zvyklostí. V jižním Somálsku byla upřednostňovanou středověkou architekturou svatyně styl pilířové hrobky, zatímco na severu byly převážně stavěny stavby sestávající z kopulí a čtvercových plánů.

V moderní době

V moderní době prošla architektura islámských budov, nejen náboženských, několika změnami. Nový architektonický styl se nedrží stejných zásadních aspektů, jaké byly vidět v minulosti, ale mešity z velké části stále obsahují stejné části- Miḥrāb ( arabsky : مِـحْـرَاب ), minarety, plán čtyř iwanů a pishtaq . Rozdíl, který je třeba poznamenat, je vzhled mešit bez kopulí, protože v minulosti je mešity většinou všechny měly, ale tyto nové mešity bez kopulí zřejmě plní funkci nad designem formy a jsou vytvořeny těmi, které nejsou islámské víru, ve většině případů. Vliv islámu stále prostupuje samotným stylem stvoření a poskytuje „koncepční rámec“ pro stavbu budovy, která je příkladem stylů a víry islámu. To bylo také ovlivněno současným setkáním mnoha různých kultur, jako jsou evropské styly splňující islámské styly, což vedlo k tomu, že islámští architekti začlenili rysy jiných architektonických a kulturních stylů.

Urbanistický design a islám

Městský design a tradice islámské architektury se začaly spojovat a vytvářejí nový „neislámský“ styl, kde se účinnost městského stylu spojuje s spiritualitou a estetickými charakteristikami islámských stylů. Islámská architektura sama o sobě je styl, který předvádí hodnoty a kulturu islámu, ale v moderní době se lpění na tradici vymyká praxi, takže se vytvořil kombinovaný styl. Příkladem toho jsou místa, jako je letiště Marrákeš Menara , Islámské kulturní centrum a Muzeum tolerance, Masjid Permata Qolbu , koncept Zmizelé mešity a Mazar-e-Quaid . Všechny tyto budovy ukazují vliv islámu na ně, ale také pohyby věcí, jako je minimalismus, které si získávají na popularitě v architektonické oblasti. Designéři, kteří používají aspekty moderních i islámských stylů, našli způsob, jak mít modernismus inspirovaný Západem s klasickými kulturními aspekty islámské architektury. Tento koncept však vyvolává kontroverzi identity islámské komunity, tradiční islámské komunity, v prostoru, který se neřídí způsobem, jakým ji znali.

Debaty o stavu jako stylu architektury

Někteří také diskutují o tom, zda lze islámskou architekturu skutečně nazvat stylem, protože náboženský aspekt je považován za samostatný a na architektonický styl nemá žádný vliv, zatímco na druhé straně lidé také tvrdí, že nově objevený trend a odlišnost od stylu staré islámské architektury je to, co způsobuje, že styl ztrácí svůj status. Existují vědci, kteří se také domnívají, že charakteristické rysy stylu islámské architektury nebyly nutně nalezeny v architektuře, ale šlo spíše o environmentální ukazatele, jako jsou zvuky modlitby, město kolem něj, události, které tam nastaly. Uvedený příklad je, že skutečně můžeme poznat, že budova je mešita, spíše podle toho, co se tam děje, než podle vizuálních podnětů. Specifické rysy, které souvisejí zejména s islámskou architekturou# - Mihrab, minaret a brána# - jsou k vidění na více místech a ne vždy slouží stejnému účelu a je vidět, že symbolika islámské povahy je ukázána kulturněji. než je to architektonicky. Islámská architektura je také někdy označována jako „skrytá architektura“, která nemusí nutně ukazovat fyzické rysy stylu, ale je to něco, co je prožité.

Spojení a hlubší významy

Islámská architektura zobrazuje složité vzory, barvy a detaily ztělesňující islámskou kulturu. Tak rozšířené náboženské projevy mají obvykle hlubší významy a souvislosti. Islámská architektura je v tomto případě jedinečná, protože interiérový design často postrádá nebo má neznámá náboženská spojení. Důvodem je islámský koncept Shirk (srovnej židovský Shituf ), který je proti obrazoborectví , jako v křesťanském umění, protože vytváření obrazů lidí a zvířat je považováno za prvek modlářství . Symbolika v islámské architektuře proto není tak snadno přístupná.

Obtížné vytváření spojů

Islámská architektura je v rámci historických studií opomíjeným předmětem. Mnoho učenců, kteří studují historickou architekturu, často přehlíží, ne -li zcela ignoruje islámské struktury. To je způsobeno více prvky, jedním z nich je, že existuje jen málo historických literárních děl, která svými strukturami vyjadřují motivy islámského architekta. Vzhledem k obrovskému rozsahu islámského náboženství existuje velká variabilita mezi tisíci existujícími mešitami a jejich vzájemná konzistence je malá. A konečně, protože je proti islámské víře zbožňovat pozemské bytosti, postrádá jakékoli zobrazení pozemských bytostí náboženské spojení. Tyto vlastnosti se spojují, aby historikům ztěžovaly vytváření symbolických spojení z architektury na islámských bohoslužbách.

Náboženská a společenská spojení

Islámská architektura je jedinečná ve srovnání s jinými rozsáhlými náboženstvími, která pokrývají velkou část Západu. Na rozdíl od křesťanství islám nepůsobí jako senzace na živé bytosti, protože jej považují za konflikt s Koránem. Cokoli vytvořené Alláhem je pod jeho řádem, a proto by nemělo být zbožňováno. To ponechává typické náboženské západní symboly mimo obraz a nahrazuje je důrazem na složité geometrické tvary a vzory.

Existuje několik aspektů islámské architektury, které podle moderních znalostí postrádají symbolický náboženský význam, ale existují spojení, která existují. Opakovaným a významným motivem v mešitách je kaligrafie. Kaligrafie hraje obrovskou roli v poskytování náboženských spojení prostřednictvím uměleckého designu. Kaligrafie v prostředí mešity je konkrétně používána k odkazu na svaté úryvky z učení Koránu i Mohameda. Tyto odkazy jsou jedním z mála náboženských spojení, která architekti do své práce zahrnují.

Stav a hierarchie

Islámská architektura se v celém světě velmi liší. Konkrétně některé mešity mají jiné cíle a záměry než jiné. Tyto záměry často zdůrazňovaly náboženské a sociální hierarchie v mešitě. Mešity jsou navrženy tak, aby měly nejméně významné části uspořádání nejblíže ke vchodu, protože lidé se stěhují hlouběji do budovy, odhalují se významnější náboženské oblasti. Hierarchie je také přítomna, protože někteří islámští architekti mají za úkol navrhnout speciálně pro přítomnost královské rodiny, ačkoli v islámské víře jsou muslimové v mešitě rovnocenní. V mešitě byla pečlivě vybrána určená místa, aby se zdůraznilo postavení jednotlivce ve společnosti. Tento důraz by mohl být učiněn tím, že bude v dohledu všech účastníků, bude umístěn v ohnisku umění a maqsurah .

Udržování sociologické hierarchie v mešitě by typicky představovalo uznání vyššího povědomí o delegování moci. Tato hierarchie existuje, ale ne s jakýmkoli náboženským poselstvím, jak zdůrazňuje Hillenbrand, „v žádném případě není tato hierarchie používána pro obzvláště zákeřné konce“. Hierarchie existuje v církvi v různých formách, ale je určena pro čistě funkční účely.

Strukturální záměry

Hlubší významy v islámské architektuře často mohou mít formu jako funkční účely. Mešity jsou například postaveny na myšlence, že by to nemělo být jen místo okouzlující estetiky, ale místo, kde plynulost estetiky vede člověka ke správnému uctívání.

Klíčovým rysem mešity je Mihrab , univerzální součást jakéhokoli islámského místa uctívání. Mihrab je snadno identifikovatelný přes ustupující stěnou a sedlovou režii často sestávající z složité vzory. Při vstupu je nejdůležitější náboženskou funkcí, kterou architektura mešity plní, Qibla . Qibla je nezbytný pro správnou islámského uctívání, a je odhalen přes architektonické prostředky.

Výklad

Mezi běžné interpretace islámské architektury patří následující: Pojem Boha nebo Alláhovy nekonečné moci evokují návrhy s opakujícími se tématy, která naznačují nekonečno. Lidské a zvířecí formy jsou zřídka zobrazovány v dekorativním umění, protože Boží dílo je považováno za bezkonkurenční . Listy jsou častým motivem, ale obvykle jsou stylizované nebo zjednodušené ze stejného důvodu. Arabská kaligrafie se používá k vylepšení interiéru budovy poskytnutím citátů z Koránu . Islámská architektura byla nazývána „architekturou závoje“, protože krása spočívá ve vnitřních prostorech (nádvoří a místnosti), které nejsou zvenčí viditelné (pohled z ulice). Kromě toho je použití grandiózních forem, jako jsou velké kopule, tyčící se minarety a velká nádvoří, určeno k přenosu síly.

Hrozby a ochrana

Některé prominentní příklady islámské architektury, jako je Citadela a Velká mešita v Aleppu , utrpěly značné škody v probíhající syrské občanské válce a dalších válkách na Blízkém východě.

Současní muslimští architekti

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

Další čtení

externí odkazy