Islámské umění - Islamic art

Islámské umění je součástí islámské kultury a zahrnuje výtvarné umění produkované od 7. století n. L. Lidmi, kteří žili na územích obývaných nebo ovládaných muslimskou populací. S odkazem na charakteristické tradice napříč širokou škálou zemí, období a žánrů je islámské umění koncept, který poprvé používali západní historici umění od konce 19. století. Veřejné islámské umění je tradičně nereprezentované , s výjimkou rozšířeného používání rostlinných forem, obvykle u odrůd spirálovité arabesky . Ty jsou často kombinovány s islámskou kaligrafií , geometrickými vzory ve stylech, které se obvykle nacházejí v široké škále médií, od malých předmětů z keramiky nebo zámečnických prací až po velká dekorativní schémata při obkládání vnějších i vnitřních prostor velkých budov, včetně mešit . Mezi další formy islámského umění patří islámská miniaturní malba, artefakty jako islámské sklo nebo keramika a textilní umění, jako jsou koberce a výšivky .

Raný vývoj islámského umění byl ovlivněn římským uměním , raně křesťanským uměním (zejména byzantským uměním ) a sásánovským uměním, s pozdějšími vlivy ze středoasijských nomádských tradic. Čínské umění mělo významný vliv na islámské malířství, hrnčířství a textil. Islámské umění od svých počátků vychází z písemné verze Koránu a dalších klíčových náboženských děl, což se odráží v důležité roli kaligrafie, která představuje slovo jako prostředek božského zjevení.

Náboženské islámské umění bylo typicky charakterizováno absencí postav a rozsáhlým používáním kaligrafických , geometrických a abstraktních květinových vzorů. V sekulárním umění muslimského světa historicky vzkvétaly reprezentace lidských a zvířecích forem téměř ve všech islámských kulturách, ačkoli, částečně kvůli protichůdným náboženským náladám, živé bytosti v obrazech byly často stylizovány, což vedlo k řadě dekorativních figurálních návrhů.

Náboženské i světské umělecké předměty často vykazují stejné odkazy, styly a formy. Patří sem kaligrafie, architektura, textil a nábytek, jako jsou koberce a zpracování dřeva. Mezi sekulární umění a řemesla patří výroba textilií, jako jsou oděvy, koberce nebo stany, a také domácích předmětů z kovu, dřeva nebo jiných materiálů. Dále mají figurální miniaturní obrazy bohatou tradici, zejména v perské , mughalské a osmanské malbě . Tyto obrázky měly často ilustrovat známé historické nebo poetické příběhy. Některé interpretace islámu však zahrnují zákaz zobrazování živých bytostí, známý také jako aniconism. Islámský anikonismus pramení částečně ze zákazu modlářství a částečně z přesvědčení, že vytváření živých forem je Boží výsada.

Terminologie

Ačkoli někteří historici moderního umění zpochybňovali koncept „islámského umění“ jako konstrukci západních kulturních názorů, podobnosti mezi uměním vytvářeným v různých dobách a místech v muslimském světě, zejména v islámském zlatém věku , mají bylo dostačující k tomu, aby byl termín v široké míře používán jako užitečná klasifikace od konce 19. století. Učenci, jako je Jacelyn K. Dále Seznam islámských muzea Svědčí o tom uměleckohistorické termínu po zjištění širokého přijetí.

Encyklopedie Britannica definuje „islámského umění“, jako je výtvarné umění, literatura, performing arts a hudbu, která „v podstatě vzdoruje jakýkoli komplexní definici“. V užším slova smyslu se tento termín může vztahovat pouze na umělecké projevy, které úzce souvisejí s náboženskou praxí. Nejčastěji však má zahrnovat „všechna umění produkovaná muslimskými národy, ať už spojená s jejich náboženstvím nebo ne“.

Kaligrafie

Kaligrafický design je všudypřítomný v islámském umění, kde, stejně jako v Evropě ve středověku , mohou být náboženské nabádání, včetně veršů z Koránu, součástí světských předmětů, zejména mincí, dlaždic a zámečnických prací, a většina malovaných miniatur obsahuje nějaký skript, jako postavit mnoho budov. Použití islámské kaligrafie v architektuře se výrazně rozšířilo mimo islámská území; pozoruhodným příkladem je použití čínské kaligrafie arabských veršů z Koránu ve Velké mešitě Xi'an . Mezi další nápisy patří verše poezie a nápisy zaznamenávající vlastnictví nebo darování. Dva z hlavních zapojených skriptů jsou symbolické kufické a naskh skripty, které lze ozdobit a vylepšit vizuální přitažlivost stěn a kopulí budov, boků minbarů a zámečnických prací. Islámská kaligrafie v podobě malby nebo soch je někdy označována jako koránské umění .

Různé formy tradiční arabské kaligrafie a výzdoba rukopisů použitých pro písemné verze Koránu představují ústřední tradici islámského výtvarného umění. Arabeska je často používána k symbolizování transcendentní, nedělitelné a nekonečné povahy Boha. Chyby v opakováních mohou být záměrně zavedeny jako projev pokory umělci, kteří věří, že dokonalost může přinést pouze Bůh, ačkoli tato teorie byla také zpochybňována.

Východní perská keramika z 9. až 11. století, zdobená pouze vysoce stylizovanými nápisy a nazývaná „epigrafická keramika“, byla popsána jako „pravděpodobně nejrafinovanější a nejcitlivější ze všech perských hrnčířů“. V interiérech i exteriérech mnoha důležitých budov se nacházejí velké nápisy z dlaždic, někdy s reliéfními písmeny nebo odříznutým pozadím. Komplexní vyřezávaná kaligrafie také zdobí budovy. Po většinu islámského období vykazovala většina mincí pouze nápisy, které jsou často velmi elegantní i přes svou malou velikost a povahu výroby. Tugra nebo monogram z osmanského sultána byl používán značně na oficiálních dokumentech, s velmi komplikovaným dekorace pro ty důležité. Jiné jednotlivé listy kaligrafie určené pro alba mohou obsahovat krátké básně, verše z Koránu nebo jiné texty.

Hlavními jazyky, to vše pomocí arabské písmo , jsou arabština , vždy používá pro koránových veršů, perské v Persianate světě, zvláště pro poezii a turecké , s Urdu objevit v pozdějších stoletích. Kaligrafové měli obvykle vyšší postavení než ostatní umělci.

Malování

Ačkoli existuje tradice nástěnných maleb, zejména v perském světě, nejlépe přežívající a nejrozvinutější formou malby v islámském světě je miniatura v iluminovaných rukopisech nebo později jako jedna stránka pro zahrnutí do muraqqa nebo svázané album miniatur a kaligrafie . Tradice perské miniatury je dominantní zhruba od 13. století a silně ovlivňuje osmanskou miniaturu Turecka a mughalskou miniaturu v Indii. Miniatury byly zvláště uměním dvora, a protože nebyly k vidění na veřejnosti, tvrdilo se, že omezení zobrazování lidské postavy byla mnohem uvolněnější a miniatury skutečně často obsahují velké množství malých postav a 16. století portréty jednotlivých. Ačkoli přežívající rané příklady jsou nyní neobvyklé, lidské figurativní umění bylo nepřetržitou tradicí v islámských zemích ve světských kontextech, zejména v několika pouštních hradech Umayyad (c. 660-750), a během Abbasidského chalífátu (c. 749–1258).

Největší zakázky ilustrovaných knih byly obvykle klasiky perské poezie , jako je epos Shahnameh , ačkoli Mughalové a Osmané oba produkovali honosné rukopisy novější historie s autobiografiemi mughalských císařů a čistě vojenskými kronikami tureckých výbojů. Portréty vládců se vyvinuly v 16. století a později v Persii, poté se staly velmi populární. Mughalské portréty, obvykle z profilu, jsou velmi jemně nakresleny v realistickém stylu, zatímco ty nejlepší osmanské jsou energicky stylizované. Miniatury alba obvykle obsahovaly piknikové scény, portréty jednotlivců nebo (zejména v Indii) zvířat nebo idealizované mladistvé krásky obou pohlaví.

Čínské vlivy zahrnovaly brzké přijetí vertikálního formátu přirozeného pro knihu, což vedlo k vývoji pohledu z ptačí perspektivy, kde se velmi pečlivě zobrazené pozadí kopcovité krajiny nebo palácových budov zvedá a zanechává pouze malou oblast oblohy. Postavy jsou uspořádány v různých rovinách na pozadí, přičemž recese (vzdálenost od diváka) je naznačena umístěním vzdálenějších postav výše v prostoru, ale v podstatě stejné velikosti. Barvy, které jsou často velmi dobře zachovány, jsou silně kontrastní, jasné a jasné. Tradice dosáhla svého vrcholu v 16. a na počátku 17. století, ale pokračovala až do počátku 19. století a byla obnovena ve 20. století.

Koberce a koberce

Žádný islámský umělecký výrobek se mimo islámský svět nestal známějším než vlasový koberec, běžně označovaný jako orientální koberec ( orientální koberec ). Jejich všestrannost se využívá v každodenním islámském a muslimském životě, od podlahových krytin po architektonické obohacení, od polštářů přes podhlavníky až po tašky a pytle všech tvarů a velikostí a pro náboženské předměty (například modlitební koberec , který by poskytoval čisté místo modlit se). Od pozdního středověku byly hlavním exportem do jiných oblastí, které se používaly k pokrytí nejen podlah, ale i stolů, po dlouhou dobu rozšířená evropská praxe, která je nyní běžná pouze v Nizozemsku . Tkaní koberců je bohatou a hluboce zakořeněnou tradicí v islámských společnostech a tato praxe je k vidění ve velkých městských továrnách i ve venkovských komunitách a v kočovných táborech. V dřívějších dobách existovala speciální zařízení a dílny, které fungovaly přímo pod patronací soudu.

Velmi rané islámské koberce, tedy ty před 16. stoletím, jsou extrémně vzácné. Více jich přežilo na Západě a orientální koberce v renesančním malířství z Evropy jsou hlavním zdrojem informací o nich, protože šlo o cenné dovozy, které byly namalovány přesně. Nejpřirozenější a nejsnadnější návrhy pro tkadlec koberců k výrobě se skládají z přímých linií a hran a nejranější islámské koberce, které mají přežít nebo být zobrazeny na obrazech, mají geometrický vzor, ​​neboli centrum velmi stylizovaných zvířat, takto vymyšlené. Vzhledem k tomu, že plynulé smyčky a křivky arabesky jsou ústředním bodem islámského umění, byla interakce a napětí mezi těmito dvěma styly dlouho hlavním rysem designu koberců.

Existuje několik přeživších velkých egyptských koberců ze 16. století, včetně jednoho téměř nového, objeveného v podkroví paláce Pitti ve Florencii, jehož složité vzory osmiúhelníkových rondelů a hvězd se v několika barvách třpytí před divákem . Výroba tohoto stylu koberců začala pod Mamluky, ale pokračovala poté, co Osmané dobyli Egypt. Druhou sofistikovanou tradicí byl perský koberec, který dosáhl svého vrcholu v 16. a na počátku 17. století v pracích jako Ardabilský koberec a Korunovační koberec ; během tohoto století také osmanské a mughalské soudy začaly sponzorovat výrobu velkých formálních koberců ve svých oblastech, evidentně se zapojením designérů zvyklých na nejnovější dvorský styl v obecné perské tradici. Ty používají designový styl sdílený s nefigurativním islámským osvětlením a jinými médii, často s velkým motivem centrálního rokle , a vždy se širokými a silně ohraničenými hranicemi. Velkolepé návrhy dílen sponzorovaných dvorem se rozšířily na menší koberce pouze pro bohaté a na export a designy blízké těm ze 16. a 17. století se dodnes vyrábějí ve velkém. Popis starších koberců měl tendenci používat jako štítky názvy center na výrobu koberců, ale často byl odvozen z designu, nikoli z jakéhokoli skutečného důkazu, že pocházejí z tohoto centra. Výzkum objasnil, že návrhy nebyly v žádném případě omezeny pouze na střed, se kterým jsou tradičně spojeny, a původ mnoha koberců zůstává nejasný.

Kromě hlavních perských, tureckých a arabských center byly koberce vyráběny také ve střední Asii, v Indii a ve Španělsku a na Balkáně. Španělské koberce, které někdy přerušovaly typické islámské vzory a zahrnovaly erby , se v Evropě těšily vysoké prestiži, byly pověřeny královskou hodností a pro Papežský palác, Avignon a průmysl pokračovaly i po Reconquista . Arménské tkaní koberců zmiňuje mnoho raných pramenů a může představovat mnohem větší podíl východní turecké a kavkazské produkce, než se tradičně myslelo. K berberské koberce severní Afriky mají zřetelný designu tradici. Kromě produktů městských dílen, ve spojení s obchodními sítěmi, které mohly přenášet koberce na daleké trhy, existovala také velká a rozšířená vesnická a kočovná výroba, která zůstávala blíže tradičním místním návrhům. Rovněž se vyráběly vlasové koberce, kelimy a jiné typy plochých tkanin nebo vyšívaných textilií pro použití na podlahy i stěny. Figurální návrhy, někdy s velkými lidskými postavami, jsou velmi populární v islámských zemích, ale relativně zřídka se vyvážejí na Západ, kde abstraktní vzory obecně očekávají trh.

Architektura

Sloupce

Rané islámské sloupy následovaly styl viděný v klasickém období Středomoří. Klasické sloupy lze vidět v dřívějších mešitách, jako je Velká mešita v Damašku a Córdobě . Tyto sloupce se mohou lišit ve formě od zcela hladkých až po svislé nebo kroucení. V 7. a 8. století byla mešita proroka Mediny přestavěna stylem známým jako hypostyle. Mešity Hypostyle obvykle zahrnují více sloupů, které podporují hladkou a rovnoměrnou zeď. V Indii byly do některých mešit začleněny tradičně indické kamenné sloupy různých tvarů, jako jsou kruhy, čtverce a osmiúhelníky. Nakonec byly do ozdob islámských budov zavedeny angažované sloupy.

Oblouky

Islámské oblouky, podobné sloupům, sledovaly styl podobný římské architektuře. Oblouky se staly docela prominentní k islámské architektuře během 8.-10. Století. Existují tři různé tvary islámských oblouků, které zahrnují podkovu, kýl a polylobul. Ve starověké Indii se však islámské oblouky utvářejí poté, co byly špičaté, laločnaté nebo ogee.

Keramika

Islámské umění má velmi významné úspěchy v keramiky, a to jak v keramiky a dlaždice na stěny, které v nepřítomnosti nástěnných maleb byly vzaty do výšky bezkonkurenční jinými kulturami. Raná keramika je často neglazovaná, ale cínem zakalená glazura byla jednou z prvních nových technologií vyvinutých islámskými hrnčíři. První islámské neprůhledné glazury lze nalézt jako modře malované nádobí v Basře , pocházející z doby kolem 8. století. Dalším významným přínosem byl vývoj kameniny pasty , pocházející z 9. století v Iráku. První průmyslový komplex pro skla a keramiky výroba byla postavena v Raqqa , Sýrii , v 8. století. Mezi další centra pro inovativní keramiku v islámském světě patřily Fustat (od 975 do 1075), Damašek (od 1100 do přibližně 1600) a Tabriz (od 1470 do 1550). Lusterwares s duhovými barvami mohl pokračovat v předislámské římské a byzantské technice, ale byly buď vynalezeny, nebo značně vyvinuty na keramice a skle v Persii a Sýrii od 9. století.

Islámská hrnčířská hlína byla často ovlivněna tím, čínské keramiky , jejichž výsledky byly velmi obdivoval a emulovaný. To platilo zejména v obdobích po mongolských vpádech a po Timuridech . Všechny techniky, tvary a dekorativní motivy byly ovlivněny. Až do raného novověku měla západní keramika velmi malý vliv, ale islámská keramika byla v Evropě velmi vyhledávaná a často kopírována. Příkladem toho je albarello , druh majolika kameninové nádoby původně navržen tak, aby držet lékárníky mastí a suché drogy. Vývoj tohoto typu lékárenské nádoby měl své kořeny na islámském Blízkém východě. Hispano-moreské příklady byly exportovány do Itálie, což stimulovalo nejranější italské příklady z 15. století ve Florencii.

Hispano-maurském stylu se objevil v Al-Andaluz nebo muslimského Španělska v 8. století pod egyptského vlivu, ale většina z nejlepších výroby bylo mnohem později, hrnčíři u nichž se předpokládá, že do značné míry muslim, ale pracují v oblastech, dobyl znovu křesťanskými královstvími. Ve svých návrzích mísil islámské a evropské prvky a hodně se vyváželo do sousedních evropských zemí. Zavedlo dva keramické techniky Evropě : zasklení s neprůhlednou bílou cínu glazurou a malování v kovových lustry . Osmanská İznikská keramika produkovala většinu z nejlepších prací v 16. století, v kachlích a velkých nádobách odvážně zdobených květinovými motivy ovlivněnými opět čínskou juanskou a mingskou keramikou. Ty byly ještě v kamenině; v islámských zemích se až do moderní doby nevyráběl žádný porcelán, ačkoli čínský byl dovážen a obdivován.

Středověký islámský svět měl také keramiku s malovanými obrazy zvířat a lidí. Příklady se nacházejí v celém středověkém islámském světě, zejména v Persii a Egyptě .

Obklady

Nejstarší velké islámské stavby, jako Skalní dóm v Jeruzalémě, měly vnitřní stěny zdobené mozaikami v byzantském stylu, ale bez lidských postav. Od 9. století se rozvíjela charakteristická islámská tradice prosklených a pestrobarevných obkladů pro vnitřní i vnější stěny a kopule . Některá dřívější schémata vytvářejí návrhy pomocí směsí dlaždic, každá z jedné barvy, které jsou buď nařezány do tvaru, nebo jsou malé, a několika tvarů, používané k vytváření abstraktních geometrických vzorů. Později velká malovaná schémata používají dlaždice namalované před vypalováním částí schématu - technika vyžadující důvěru v konzistentní výsledky střelby.

Některé prvky, zejména písmena nápisů, mohou být vytvarovány do trojrozměrného reliéfu a zejména v Persii mohou mít určité dlaždice v designu figurální malbu zvířat nebo jednotlivých lidských postav. Ty byly často součástí návrhů většinou tvořených dlaždicemi v jednoduchých barvách, ale s většími plně malovanými dlaždicemi v intervalech. Větší dlaždice jsou často tvarovány jako osmicípé hvězdy a mohou ukazovat zvířata nebo lidskou hlavu nebo poprsí nebo rostlinné nebo jiné motivy. Geometrické vzory, jako je moderní severoafrická zellige práce, vyrobené z malých dlaždic, z nichž každá má jednu barvu, ale různé a pravidelné tvary, se často označuje jako „ mozaika “, což není zcela správné.

Mughalové mnohem méně využívali obklady, preferovali (a mohli si to dovolit) „parchin kari“, druh dekorace pietra dura z vykládaných panelů z polodrahokamů, v některých případech s drahokamy. To lze vidět na Taj Mahal , Agra Fort a dalších císařských komisích. Motivy jsou obvykle květinové, v jednodušším a realističtějším stylu než perská nebo turecká tvorba, týkající se rostlin v mughalských miniaturách.

Sklenka

Po většinu středověku bylo islámské sklo nejpropracovanější v Eurasii , vyvážené do Evropy i Číny. Islám převzal velkou část tradičního sklářského území sásánovského a starořímského skla , a protože figurální výzdoba hrála v předislámském skle malou roli, změna stylu není náhlá, kromě toho, že celá oblast původně tvořila politický celek , a například perské inovace byly nyní téměř okamžitě převzaty v Egyptě . Z tohoto důvodu je často nemožné rozlišovat mezi různými výrobními centry, z nichž byl nejdůležitější Egypt, Sýrie a Persie, s výjimkou vědecké analýzy materiálu, která sama o sobě má potíže. Z různých dokumentárních odkazů se zdá, že sklářství a obchodování se sklem byly specialitou židovské menšiny v několika centrech.

Mezi 8. a počátkem 11. století je v luxusním skle kladen důraz na efekty dosažené „manipulací s povrchem“ skla, zpočátku naříznutím do skla na kolečku a později odříznutím pozadí, aby design zanechal reliéf. Velmi masivní brýle Hedwig , které se nacházejí pouze v Evropě, ale obvykle jsou považovány za islámské (nebo případně od muslimských řemeslníků na normanské Sicílii ), jsou toho příkladem, i když záhadně pozdě. Tyto a další kusy skla pravděpodobně představovaly levnější verze nádob z vyřezávaného horského křišťálu (čirého křemene ), které samy ovlivnily dřívější skleněné nádoby, a existují určité důkazy, že v tomto období bylo broušení skla a řezbářství z tvrdého kamene považováno za stejné řemeslo. Od 12. století se zdá, že průmysl v Persii a Mezopotámii upadá a hlavní výroba luxusního skla se přesouvá do Egypta a Sýrie a dekorativní efekty barev na hladkém povrchu skla. Místní střediska po celou dobu vyráběla jednodušší zboží, jako je hebronské sklo v Palestině .

Lesklá malba, technikami podobnými lustreware v keramice, pochází z 8. století v Egyptě a rozšířila se ve 12. století. Další technikou bylo zdobení skleněnými nitěmi jiné barvy, zapracované do hlavního povrchu a někdy manipulované česáním a jinými efekty. Do repertoáru přibylo zlacené , malované a smaltované sklo a tvary a motivy vypůjčené z jiných médií, například z keramiky a zámečnictví. Některé z nejlepších prací byly v lampách mešit darovaných vládcem nebo bohatým mužem. Jak byla výzdoba propracovanější, kvalita základního skla se snižovala a „často má hnědožlutý nádech a jen zřídka je bez bublin“. Zdá se, že Aleppo přestalo být hlavním centrem po mongolské invazi roku 1260 a Timur podle všeho ukončil syrský průmysl kolem roku 1400 odnesením kvalifikovaných pracovníků do Samarkandu . Asi kolem roku 1500 dostávali Benátčané velké zakázky na lampy do mešity.

Kovoobrábění

Středověká islámská kovovýroba nabízí úplný kontrast k jejímu evropskému ekvivalentu, kterému dominují modelované postavy a pestrobarevné dekorace ve smaltu , některé kusy zcela z drahých kovů. Naproti tomu přežívající islámská kovovýroba se skládá z praktických předmětů převážně z mosazi , bronzu a oceli, s jednoduchými, ale často monumentálními tvary, a povrchů vysoce zdobených hustou dekorací v různých technikách, ale barva je většinou omezena na vykládání zlata, stříbra, měděné nebo černé niello . Nejhojnějšími přeživšími ze středověku jsou jemné mosazné předměty, hezké na zachování, ale ne tak cenné, aby se daly roztavit. Bohaté místní zdroje zinku ve srovnání s cínem vysvětlují vzácnost bronzu . Předměty pro domácnost, jako je například konev s nebo vodní džbány, byly vyrobeny z jednoho nebo více kusů mosazného plechu, pájené dohromady a dále opracovány a vykládané.

Hadithové zakazují používání nádob na pití a pojídání zlata a stříbra, což je ideální ve starověkém Římě a Persii, jakož i ve středověkých křesťanských společnostech, stejně jako nošení zlatých prstenů. Islámští kovodělci sdíleli se svými evropskými protějšky relativně vysoký společenský status ve srovnání s jinými umělci a řemeslníky a mnoho větších kusů je podepsáno.

Islámská kovovýroba zahrnuje některé trojrozměrné zvířecí postavy, jako jsou fontány nebo akvamanily , ale je znám pouze jeden významný smaltovaný předmět byzantské cloisonne . Pisa Griffin je největší přežívající bronz zvířat, pravděpodobně z 11. století, al-Andaluz. Mezi běžnější předměty s propracovanou výzdobou patří masivní nízké svícny a stojany na lampy, lampionová světla, mísy, nádobí, umyvadla, kbelíky (ty pravděpodobně do koupele) a věže , stejně jako rakve, pouzdra na pera a plakety. Věže a umyvadla byly přineseny k ručnímu mytí před a po každém jídle, a tak jsou často honosně ošetřeny výstavní kusy. Typická věž ze 13. století z Khorasanu je vyzdobena listy, zvířaty a znameními zvěrokruhu ve stříbře a mědi a nese požehnání. Mezi specializované předměty patří nože, zbraně a brnění (vždy velmi zajímavé pro elitu) a vědecké nástroje, jako jsou astroláby a šperky . Dekorace je obvykle hustě zabalená a velmi často zahrnuje arabesky a kaligrafii, někdy pojmenování majitele a datum.

Ostatní užité umění

Vysokých úspěchů bylo dosaženo v jiných materiálech, včetně tvrdých kamenných řezbářských prací a šperků, řezbářství ze slonoviny, textilu a kožedělných výrobků. Ve středověku byla islámská práce v těchto oblastech vysoce ceněna v jiných částech světa a často se s ní obchodovalo mimo islámskou zónu. Na rozdíl od miniaturní malby a kaligrafie jsou další umění knihy dekorativní osvětlení, jediný typ, který se nachází v koránských rukopisech, a islámské obálky knih, které jsou v luxusních rukopisech často velmi dekorativní, přičemž používají buď geometrické motivy nalezené v osvětlení, nebo někdy figurativní obrazy pravděpodobně pro řemeslníky nakreslili miniaturní malíři. Mezi materiály patří barevná, nástrojová a razítkovaná kůže a lak přes barvu.

Vzácné kameny

Egyptská rytina horninového krystalu do nádob se objevuje na konci 10. století a prakticky zmizí asi po roce 1040. Na Západě existuje řada těchto plavidel, která se zjevně dostala na trh poté, co jeho káhirský palác Fatimidského kalifa vyplenili jeho žoldnéři v roce 1062 a byli chyceni evropskými kupci, většinou skončili v církevních pokladnicích. Z pozdějších období, zejména z velmi bohatých osmanských a mughalských dvorů, existuje značné množství honosných předmětů vytesaných do polodrahokamů, s malou povrchovou výzdobou, ale vsazenými do klenotů. Takové předměty mohly být vyrobeny v dřívějších dobách, ale jen málo z nich přežilo.

Dům a nábytek

Starší řezbářská práce je obvykle reliéfní nebo proražená práce na plochých objektech pro architektonické účely, jako jsou obrazovky, dveře, střechy, trámy a vlysy. Důležitou výjimkou jsou komplexní návrhy muqarnů a mocárabe, které dávají střechám a dalším architektonickým prvkům vzhled podobný krápníku . Ty jsou často dřevěné, někdy natřené na dřevo, ale často jsou před malováním přelepeny; příklady z Alhambry ve španělské Granadě patří k nejznámějším. Tradiční islámský nábytek, s výjimkou truhel, měl tendenci být pokrytý polštáři, spíše skříněmi než skříněmi pro skladování, ale existují kusy, včetně nízkého kulatého (přísně dvanáctistranného) stolu asi 1560 z osmanského dvora, s intarzií vykládání ze světlého dřeva a jedna obrovská keramická dlaždice nebo deska na desce stolu. Jemné vložky typické pro osmanský dvorský nábytek se mohly vyvinout ze stylů a technik používaných ve zbraních a hudebních nástrojích, pro které bylo použito nejlepší dostupné řemeslné zpracování. Nechybí ani složitě zdobené rakve a truhly z různých období. Velkolepá a slavná (a zdaleka ne plochá) střecha byla jednou z islámských součástí Norman Cappella Palatina z 12. století v Palermu , která vybírala z nejlepších prvků katolického, byzantského a islámského umění. Další slavné dřevěné střechy jsou v Alhambře v Granadě .

Slonová kost

Řezbářství ze slonoviny se soustředilo na Středozemní moře a šířilo se z Egypta, kde byl zděděn prosperující koptský průmysl; Perská slonovina je vzácná. Normální styl byl hluboký reliéf s rovným povrchem; některé kousky byly namalovány. Španělsko se specializovalo na rakve a kulaté boxy, které pravděpodobně sloužily k uchovávání šperků a parfémů. Byly vyrobeny hlavně v přibližném období 930–1050 a široce vyváženy. Mnoho kusů je podepsáno a datováno a na kurtech je často napsáno jméno majitele; obvykle to byly dary od vládce. Kromě soudní dílny měla Cordoba komerční dílny vyrábějící zboží o něco nižší kvality. V dílnách 12. a 13. století na normanské Sicílii vyráběly rakve, které se poté zjevně stěhovaly do Granady a po pronásledování jinam. Egyptská práce měla tendenci být v plochých panelech a vlysech, pro vložení do dřevařského a pravděpodobně nábytkového vybavení - většina je nyní oddělena od svého nastavení. Mnohé z nich byly kaligrafické a jiné pokračovaly v byzantských tradicích loveckých scén, v obou případech s pozadím arabesek a listí.

Hedvábí

Navzdory haditským výrokům proti nošení hedvábí, byzantské a sásánovské tradice velkoformátové hedvábné tkaniny pokračovaly pod islámem. Některé návrhy jsou kaligrafické, zvláště když jsou vyrobeny pro paluby na zakrytí hrobky, ale více jsou překvapivě konzervativní verze dřívějších tradic, s mnoha velkými postavami zvířat, zvláště majestátními symboly moci jako lev a orel. Ty jsou často uzavřeny v rondelech, jak se nacházejí v předislámských tradicích. Většina raných hedvábí byla získána z hrobek a v Evropě relikviáře , kde byly ostatky často zabaleny do hedvábí. Evropští duchovní a šlechta byli od raného data horlivými kupci islámského hedvábí a například tělo raného biskupa z Toulu ve Francii bylo zabaleno do hedvábí z oblasti Buchary v moderním Uzbekistánu , pravděpodobně když bylo tělo v roce 820 znovu pohřbeno. „ Plášť svatého Josse je slavný samitový pláten z Východní Persie, který měl původně design podobný koberci se dvěma páry konfrontovaných slonů, obklopený hranicemi včetně řad velbloudů a nápisem v Kuficově písmu, z něhož je datum patrné být před rokem 961. Jiné hedvábí se používalo na oděvy, závěsy, oltářní roucha a církevní roucha, které se téměř všechny ztratily, kromě některých rouch.

Osmanské hedvábí bylo méně vyváženo a mnoho přeživších královských kaftanů má jednodušší geometrické vzory, mnohé se stylizovanými „tygřími pruhy“ pod třemi koulemi nebo kruhy. Ostatní hedvábí mají listy srovnatelné se vzory na iznické keramice nebo kobercích, přičemž oblíbeným motivem jsou pásy tvořící ogivální přihrádky. Některé návrhy začínají vykazovat italský vliv. V 16. století perský hedváb používal menší vzory, z nichž mnohé ukazovaly uvolněné zahradní scény krásných chlapců a dívek ze stejného světa jako v současných miniaturách alba a někdy identifikovatelné scény z perské poezie. Kruhový strop ze stanu ze 16. století o průměru 97 cm ukazuje souvislou a přeplněnou loveckou scénu; bylo zjevně vyrabováno armádou Sulejmana Velkolepého při jeho invazi do Persie v letech 1543–45, než byl zajat polským generálem při obléhání Vídně v roce 1683. Mughalské hedvábí obsahuje mnoho indických prvků a často obsahuje relativně realistické „portréty“ “rostlin, jak se nacházejí v jiných médiích.

Indonéská batika

Vývoj a zdokonalování indonéské batikované látky byl úzce spjat s islámem. Islámský zákaz určitých obrázků povzbudil design batik, aby se staly abstraktnějšími a složitějšími. Realistická vyobrazení zvířat a lidí jsou na tradiční batikování vzácná . Běžnými motivy jsou však mytičtí hadi, lidé s přehnanými rysy a Garuda z předislámské mytologie.

Ačkoli jeho existence předchází islám, batika dosáhla svého vrcholu na královských muslimských dvorech, jako jsou Mataram a Yogyakarta , jejichž sultáni podporovali a sponzorovali výrobu batik . Dnes batika prochází oživením a hadříky se používají k dalším účelům, jako je balení Koránu.

Dějiny

Začátky

Předdynastické

Období rychlé expanze islámské éry tvoří přiměřeně přesný začátek pro označení islámského umění. Rané geografické hranice islámské kultury byly v dnešní Sýrii . Je docela obtížné odlišit nejranější islámské předměty od jejich předchůdců v perském nebo sásánovském a byzantském umění a přeměna masy obyvatelstva včetně umělců trvala po počátečním šíření islámu významné období, někdy i staletí . Došlo zejména na významnou produkci neglazované keramiky, o čemž svědčí slavná malá mísa zachovaná v Louvru , jejíž nápis zajišťuje její připisování islámskému období. V těchto raných produkcích byly nejdůležitější rostlinné motivy.

Vlivy ze sásánovské umělecké tradice zahrnují obraz krále jako válečníka a lva jako symbolu vznešenosti a mužnosti. Beduínské kmenové tradice se mísily se sofistikovanějšími styly dobytých území. V počátečním období měly mince lidské postavy v byzantském a sásánovském stylu, snad aby ujišťovaly uživatele o jejich trvalé hodnotě, než se ujal pouze islámský styl s písmem.

Umayyad

Náboženská a občanská architektura byla vyvinuta za Umajjovských chalífátů (661–750), kdy byly do praxe uvedeny nové koncepty a nové plány.

Skalní dóm v Jeruzalémě, je jedním z nejvýznamnějších staveb v celé islámské architektury, která se vyznačuje silným byzantským vlivem ( mozaiky proti zlatým zem a centrální plán, který připomíná, že v kostele Svatého hrobu ), ale již nesou čistě islámské prvky, jako například velký epigrafický vlys . Pouštní paláce v Jordánsku a Sýrii (například Mshatta , Qusayr 'Amra a Hishamův palác ) sloužily chalífům jako obytné místnosti, přijímací sály a lázně a byly vyzdobeny, včetně některých nástěnných maleb, aby podporovaly obraz královského luxus.

Práce v keramice byla v tomto období stále poněkud primitivní a neglazovaná. Některé kovové předměty z této doby přežily, ale je stále poměrně obtížné tyto objekty odlišit od předmětů z doby před islámem.

„Abd al-Malik zavedl standardní ražbu mincí, která obsahovala arabské nápisy, místo obrazů panovníka. Rychlý vývoj lokalizovaného ražení mincí v době stavby Skalního dómu ukazuje přeorientování umayyadské akulturace. Toto období vidělo vznik zvláště islámského umění.

V tomto období umajjovští umělci a řemeslníci nevymýšleli novou slovní zásobu, ale začali upřednostňovat ty, které obdrželi ze středomořské a íránské pozdní antiky , které přizpůsobili svým vlastním uměleckým koncepcím. Například mozaiky v umajjovské mešitě v Damašku vycházejí z byzantských modelů, ale nahrazují obrazné prvky obrazy stromů a měst. O těchto vlivech svědčí i pouštní paláce. Kombinací různých tradic, které zdědili, a přeměnou motivů a architektonických prvků vytvořili umělci kousek po kousku typicky muslimské umění, zvláště rozpoznatelné v estetice arabesky, která se objevuje jak na pomnících, tak v osvětlených Koránech .

Abbasid

Abbasid Caliphate (750-1258) byl svědkem pohyb kapitálu z Damašku do Bagdádu , a pak z Bagdádu do Samaře . Přechod do Bagdádu ovlivnil politiku, kulturu a umění. Historik umění Robert Hillenbrand (1999) přirovnává hnutí k založení „islámského Říma “, protože setkání východních vlivů z íránských, euroasijských stepních, čínských a indických zdrojů vytvořilo nové paradigma islámského umění. Klasické formy zděděné z byzantské Evropy a řecko-římských zdrojů byly vyřazeny ve prospěch těch, které byly získány z nového islámského centra. Dokonce i design města Bagdád jej umístil do „pupku světa“, jak napsal historik 9. století al-Ya'qubi.

Starověké město Bagdád nelze dobře vykopat, protože leží pod moderním městem. Nicméně, Abbasid Samarra , který byl velmi opuštěný, byl dobře prostudován, a je známý pro své přežití příkladů štukových reliéfů, ve kterých prehistorie arabesku lze vysledovat. Motivy známé ze štuku v Samarře umožňují datování struktur postavených jinde a dále se nacházejí na přenosných předmětech, zejména ve dřevě, od Egypta až po Írán.

Samarra byla svědkem „dospívání“ islámského umění. Polychromovaný štuk umožnil experimentovat v nových stylech lití a řezbářství. Období Abbasid se také shodovalo se dvěma hlavními novinkami v keramickém umění: vynálezem fajáns a kovového lesku . Haditický zákaz používání zlatých nebo stříbrných nádob vedl k vývoji kovového lesku v keramice, který byl vyroben smícháním síry a oxidů kovů s okrem a octem, natřen na již prosklenou nádobu a poté podruhé vypálen. Bylo to drahé a obtížné zvládnout druhé kolo v peci, ale přání překročit jemný čínský porcelán vedlo k vývoji této techniky.

Ačkoli se běžné vnímání abbasidské umělecké produkce zaměřuje převážně na keramiku, největší rozvoj abbásovského období byl v textilu. Vládou vedené dílny známé jako tiraz vyráběly hedvábí nesoucí jméno panovníka, což aristokratům umožňovalo prokázat jejich loajalitu k vládci. Ostatní hedvábí byla obrazová. Užitečnost hedvábného zboží v dekoraci stěn, ozdobách vchodů a oddělení místností nebyla tak důležitá jako jeho peněžní hodnota podél Hedvábné stezky .

V tomto období se v povrchové dekoraci na keramice začala používat islámská kaligrafie . Osvětlené korány si získaly pozornost, tvary písmen jsou nyní složitější a stylizovanější, až zpomalují rozpoznávání samotných slov.

Středověk (9. – 15. Století)

Začátek v devátém století, Abbasid svrchovanost byla sporná v provinciích nejvíce vzdálených od iráckého centra. Vytvoření dynastie Isma'ili Shi'i , severoafrického fatimského chalífátu , následované kalifátem z Córdoby na Pyrenejském poloostrově , dalo sílu této opozici, stejně jako malým dynastiím a autonomním guvernérům v Íránu .

Španělsko a Maghreb

První islámskou dynastií, která se etablovala v Iberii, arabsky známé jako al-Andalus , byli Umajjovci, pocházející z velkého syrského umajjovského chalífátu. Po jejich pádu, byly nahrazeny různými autonomní království, taifas (1031-91), ale umělecké tvorby z tohoto období se významně neliší od toho Umayyads. Na konci 11. století dva berberské kmeny, Almoravids a Almohads , zachytil hlavu Maghrebu a Španělska, postupně, čímž Maghrebi vlivy do umění. Série vojenských vítězství křesťanských monarchů zredukovala islámské Španělsko do konce 14. století na město Granada , ovládané Nasridskou dynastií , které se podařilo udržet své postavení až do roku 1492.

Al-Andalus byl velkým kulturním centrem středověku. Kromě velkých univerzit, které vyučovaly filozofie a vědy dosud neznámé v křesťanstvu (jako jsou Averroes ), bylo toto území stejně důležitým centrem umění.

Při výrobě předmětů bylo použito mnoho technik. Slonovina byla široce používána pro výrobu krabic a rakví. Pyxis al-Mughira je mistrovské dílo tohoto žánru. V kovoobrábění sloužily velké sochy kolem, v islámském světě obvykle spíše vzácné, jako komplikované nádoby na vodu nebo jako fontánové chrliče. Vyvezlo se velké množství textilií, zejména hedvábí: mnohé se nacházejí v církevních pokladnicích křesťanstva, kde sloužily jako zástěrka pro relikviáře svatých . Z období vlády Maghrebi lze také zaznamenat vkus pro malované a sochařské zpracování dřeva.

Umění severní Afriky není tak dobře studováno. Dynastie Almoravid a Almohad se vyznačuje sklonem k askezi, například v mešitách s holými zdmi. Luxusní umění se však i nadále vyrábělo ve velkém množství. Marinidské a hafsidské dynastie vyvinuly důležitou, ale špatně chápanou architekturu a značné množství malovaného a sochařského zpracování dřeva.

Arabský mašrík

Fatimidský kalifát, který v letech 909 a 1171 vládl v Egyptě, zavedl do svého hlavního města Káhiry řemesla a znalosti z politicky problémového Bagdádu .

V roce 1070 se Seljuqská říše stala dominantní politickou silou v muslimském světě poté, co osvobodili Bagdád a porazili Byzantince na Manzikertu . Během vlády Malik-Shah I , Seljuks vynikali v architektuře současně v Sýrii, atabegs (guvernéři Seljuk knížat) převzal moc. Zcela nezávislí vydělávali na konfliktech s franskými křižáky . V roce 1171 se Saladin zmocnil Fatimidského Egypta a na trůn dosadil přechodnou ajyubidskou dynastii . Toto období je pozoruhodné inovacemi v metalurgii a rozšířenou výrobou damašských ocelových mečů a dýek a bez přerušení se vyráběla vysoce kvalitní keramika, sklo a zámečnické práce a dalším důležitým řemeslem se stalo smaltované sklo.

V roce 1250 převzali Mamlukové kontrolu nad Egyptem od Ayyubidů jako Mamluk sultanát a do roku 1261 se dokázali prosadit i v Sýrii a jejich nejslavnějším vládcem byl Baibars . Mamlukové nebyli, přísně vzato, dynastie, protože neudržovali patrilineální způsob nástupnictví; ve skutečnosti byli Mamlukové osvobozeni turečtí a kavkazští otroci, kteří (teoreticky) předali moc jiným podobným stanicím. Tento způsob vlády vydržel tři století, až do roku 1517, a dal vzniknout hojným architektonickým projektům; během této doby bylo postaveno mnoho tisíc budov. Záštita luxusního umění upřednostňovala především smaltované sklo a kovovýrobu a je připomínána jako zlatý věk středověkého Egypta. Baptistère de Saint Louis v Louvru je příkladem velmi vysoké kvalitě zámečnické práce v tomto období.

Írán a Střední Asie

Írán a severní Indii, Tahirids , Samanids , Ghaznavids a Ghórovci bojoval o moc v 10. století, a umění je zásadním prvkem této soutěže. Byla postavena velká města, jako Nishapur a Ghazni , a byla zahájena výstavba Velké mešity v Isfahánu (která by pokračovala v záchvatu a začátku po několik staletí). Kultivovala se také pohřební architektura, zatímco hrnčíři vyvinuli zcela individuální styly: kaleidoskopický ornament na žlutém podkladu; nebo mramorované dekorace vytvořené povolením běhu barevných glazur; nebo malování několika vrstvami skluzu pod glazurou.

Tyto Seljuqs , kočovníci Turkic původu z dnešního Mongolska, se objevil na jevišti islámské historie ke konci 10. století. Zmocnili se Bagdádu v roce 1048, než vymřeli v roce 1194 v Íránu, přestože výroba děl „Seljuq“ pokračovala až do konce 12. a začátku 13. století pod záštitou menších, nezávislých panovníků a patronů. Během jejich doby se centrum kultury, politiky a umělecké produkce přesunulo z Damašku a Bagdádu do Mervu , Nishapuru , Rayy a Isfahánu , vše v Íránu.

Populární záštita se rozšířila kvůli rostoucí ekonomice a novému městskému bohatství. Nápisy v architektuře se spíše zaměřovaly na patrony díla. Například sultáni, vezíři nebo úředníci nižších hodností dostávali často nápisy na mešitách. Mezitím se růst masové tržní produkce a prodeje umění stal běžnějším a dostupnějším pro obchodníky a profesionály. Kvůli zvýšené produkci mnoho pozůstatků přežilo z doby Seljuk a lze je snadno datovat. Naproti tomu datování dřívějších děl je nejednoznačné. Je proto snadné zaměnit seljukské umění za nový vývoj, nikoli za dědictví z klasických íránských a turkických zdrojů.

Inovace v keramice z tohoto období zahrnují výrobu minai keramiky a výrobu nádob, nikoli z hlíny, ale ze silikonové pasty („ fritware “), zatímco kovoobráběči začali obalovat bronz drahými kovy. Napříč dobou Seljuk, od Íránu po Irák, je vidět sjednocení knižní malby. Tyto obrazy mají zvířecí postavy, které zprostředkovávají silný symbolický význam věrnosti, zrady a odvahy.

V průběhu 13. století se Mongolové pod vedením Čingischána prohnali islámským světem. Po jeho smrti byla jeho říše rozdělena mezi jeho syny a tvořilo mnoho dynastií: Yuan v Číně, Ilkhanids v Íránu a Golden Horde v severním Íránu a jižním Rusku.

Ilkhanids

Za těchto „malých chánů“, kteří byli původně podřízeni jüanskému císaři, se vyvinula bohatá civilizace, ale rychle se osamostatnila. Architektonická aktivita se zintenzivnila, když se Mongolové usadili, a zachovaly si stopy svého kočovného původu, jako je severojižní orientace budov. Současně probíhal proces „iranizace“ a byla obnovena výstavba podle dříve zavedených typů, jako jsou mešity „íránského plánu“. Umění perské knihy se také narodila v této dynastie, a byl povzbuzen aristokratické záštitou velkých rukopisů jako je Jami‘al-Tawarikh od Rashid al-Din Hamadani . Objevily se nové techniky v keramice, jako je lajvardina (variace na lesklé zboží) a čínský vliv je znatelný ve všech uměních.

Zlatá horda a Timuridi

Raná umění nomádů Zlaté hordy jsou špatně pochopena. Výzkum je teprve na začátku a byly objeveny důkazy pro územní plánování a architekturu. Došlo také k významné produkci děl ve zlatě, které často vykazovaly silný čínský vliv. Velká část této práce je dnes zachována v Ermitáži .

Začátek třetího velkého období středověkého íránského umění, timuridského , byl poznamenán invazí třetí skupiny nomádů pod vedením Timura . Během 15. století dala tato dynastie vzniknout zlatému věku v perské rukopisné malbě, včetně renomovaných malířů, jako byl Kamāl ud-Dīn Behzād , ale také množství dílen a patronů.

Sýrie, Irák, Anatolie

Seljuqští Turci se tlačili za Írán do Anatolie, kde zvítězili nad Byzantskou říší v bitvě u Manzikertu (1071) a zřídili sultanát nezávislý na íránské větvi dynastie. Zdá se, že jejich síla do značné míry ubývala po mongolských invazích v roce 1243, ale mince byly pod jejich jménem raženy až do roku 1304. Architektura a objekty syntetizovaly různé styly, jak íránské, tak syrské, což někdy ztěžovalo přesné přiřazení. Kultivovalo se zpracování dřeva a do tohoto období pochází nejméně jeden ilustrovaný rukopis.

Caravanserais tečkovala hlavní obchodní cesty napříč regionem, umístěné v intervalech denního cestování. Konstrukce těchto karavanserajských hostinců se zlepšila v měřítku, opevnění a replikovatelnosti. Také začaly obsahovat centrální mešity.

Turkmen byli kočovníci, kteří se usadili v oblasti jezera Van . Byly zodpovědné za řadu mešit, například za Modrou mešitu v Tabriz , a měly rozhodující vliv po pádu Anatolian Seljuqů. Počínaje 13. stoletím dominovaly Anatolii malé turkmenské dynastie, které se postupně odštěpovaly na byzantském území. Postupně se objevila velká dynastie, osmanská , která je po roce 1450 označována jako „první osmanská říše“. Turkmenská umělecká díla lze považovat za předchůdce osmanského umění, zejména keramiky „Milet“ a prvních modrobílých anatolských děl.

Islámská knižní malba zažila svůj první zlatý věk ve třináctém století, převážně ze Sýrie a Iráku. Vliv byzantské vizuální slovní zásoby (modré a zlaté zbarvení, andělské a vítězné motivy, symbolika drapérií) v kombinaci s mongoloidními typy obličeje v knižních frontispisech 12. století .

Dřívější ražení mincí nutně obsahovalo arabské epigrafy , ale jak se ajyubidská společnost stávala více kosmopolitními a multietnickými, ražení mincí se začalo vyznačovat astrologickými , figurálními (s řadou poprsí řeckých, seleukovských, byzantských, sásánovských a současných tureckých vládců) a obrázky zvířat .

Hillenbrand naznačuje, že středověké islámské texty zvané Maqamat , kopírované a ilustrované Yahya ibn Mahmud al-Wasiti, byly jedny z prvních „ knih konferenčního stolku “. Byly mezi prvními texty, které zvedly zrcadlo každodenního života v islámském umění, zobrazovaly humorné příběhy a ukazovaly malou až žádnou dědičnost obrazové tradice.

Indický subkontinent

Indický subkontinent, jehož některé severní části dobyli Ghaznavidové a Ghuridové v 9. století, se stal autonomním až v roce 1206, kdy se moci chopili Muizzi neboli otročtí králové, což znamenalo zrod Dillího sultanátu . Později další konkurenční sultanates byly založeny v Bengálsku , Kashmir , Gujarat , Jaunpur , Malwa , a v severní Deccan (dále jen Bahmanids ). Postupně se oddělovali od perských tradic a dali vzniknout originálnímu přístupu k architektuře a urbanismu, který byl poznamenán zejména interakcí s hinduistickým uměním. Studium výroby předmětů sotva začalo, ale je známo živé umění osvětlení rukopisu. Období sultanátů skončilo příchodem Mughalů , kteří se postupně zmocnili jejich území.

Tři říše

Pohovky

Osmanská říše , jejíž původ spočívá ve 14. století, pokračovaly v existenci dokud ne krátce po první světové válce . Tato působivá dlouhověkost v kombinaci s obrovským územím (od Anatolie po Tunisko) přirozeně vedla k životně důležitému a osobitému umění, včetně bohaté architektury, masové výroby keramiky jak pro dlaždice, tak pro nádoby, zejména iznické zboží , důležitou kovovýrobu a šperky, Mramorování tureckého papíru Ebru , turecké koberce , tapiserie a výjimečné osmanské miniatury a dekorativní osmanské osvětlení .

Mezi mistrovská díla osmanské rukopisné ilustrace patří dvě „ sváteční knihy “ (příjmení-I Hümayun), jedna pochází z konce 16. století a druhá z éry sultána Murada III . Tyto knihy obsahují četné ilustrace a vykazují silný safavidský vliv; mohou se tedy inspirovat knihami zachycenými v průběhu osmansko-safavidských válek 16. století.

Pohovky jsou také známé svým vývojem jasně červeného pigmentu „Iznik red“ v keramice, který dosáhl své výšky v 16. století, a to jak v kachlářství, tak v hrnčířství, s využitím květinových motivů, které byly značně transformovány z jejich čínštiny a Perské modely. Od 18. století se osmanské umění dostalo pod značný evropský vliv, Turci přebírali verze rokoka, které měly trvalý a nepříliš prospěšný účinek, což vedlo k přehnané výzdobě. Pomalu se prosazovalo malířství v evropském stylu, Osman Hamdi Bey (1842-1910) byl dlouho poněkud osamělou postavou. Byl členem osmanské administrativní elity, který trénoval v Paříži, a během své dlouhé kariéry maloval jako vrchní správce a kurátor v Turecku. Mnoho z jeho děl představuje orientalismus jakoby zevnitř.

Mughalové

Mughal Říše v indickém subkontinentu trvala od roku 1526 do (technicky) 1858, ačkoliv z konce 17. století síla proudila od císařů do místních vládců a později evropských mocností, a to především na Brity Raj , kteří byli hlavní síla v Indii koncem 18. století. Toto období je nejpozoruhodnější pro luxusní umění soudu a Mughalské styly silně ovlivnily také místní hinduistické a později sikhské vládce. Mughal miniaturní začala dovážet perské umělce, zejména skupinu přivezl Humayun , když v exilu v Safavid Persie, ale brzy místních umělců, mnoho hinduistické, byli vyškoleni ve stylu. Realistické portrétování a obrazy zvířat a rostlin byly vyvinuty v mughalském umění nad rámec toho, čeho Peršané dosud dosáhli, a velikost miniatur se zvětšovala, někdy na plátno. Mughalský dvůr měl přístup k evropským tiskům a jinému umění a ty měly stále větší vliv, což se projevovalo postupným zaváděním aspektů západní grafické perspektivy a širší škálou póz v lidské postavě. Některé západní obrázky byly přímo zkopírovány nebo vypůjčeny. Jak se vyvíjely soudy místních Nawabů , vyvíjely se v muslimských i hinduistických knížecích dvorech zřetelné provinční styly se silnějším vlivem tradiční indické malby .

Umění klenotnictví a tesání drahokamů, jako je jaspis , nefrit , zdobené rubíny, diamanty a smaragdy, zmiňuje Mughalský kronikář Abu'l Fazl a řada příkladů přežívá; obzvláště působivá je řada dýek z tvrdého kamene v podobě koňských hlav.

Mughalové byli také skvělými hutníky, představili damašskou ocel a zdokonalili lokálně vyráběnou ocel Wootz. Mughalové také představili techniku ​​„bidri“ kovoobrábění, ve které jsou stříbrné motivy lisovány na černém pozadí. Slavní mughalští metalurgové jako Ali Kashmiri a Muhammed Salih Thatawi vytvořili bezproblémové nebeské glóby .

Safavids a Qajars

Íránští Safavidové , dynastie sahající od roku 1501 do roku 1786, se odlišují od Mughalské a Osmanské říše a dřívějších perských vládců, zčásti prostřednictvím šíitské víry jejích šáhů, které se jim podařilo vytvořit většinovou označení v Persii. Keramické umění je poznamenáno silným vlivem čínského porcelánu, často popraveného v modré a bílé barvě . Architektura vzkvétala a dosáhla vysokého bodu díky stavebnímu programu Shah Abbas v Isfahánu , který zahrnoval četné zahrady, paláce (například Ali Qapu ), obrovský bazar a velkou císařskou mešitu .

Umění osvětlení rukopisu také dosáhlo nových výšin, zejména v Shah Tahmasp Shahnameh , obrovské kopii Ferdowsiho básně obsahující více než 250 obrazů. V 17. století se vyvíjí nový typ malby, založený na albu ( muraqqa ). Alba byla výtvorem znalců, kteří spojili jednotlivé listy obsahující obrazy, kresby nebo kaligrafie různých umělců, někdy vystřižené z dřívějších knih a jindy vytvořené jako nezávislá díla. Obrazy Rezy Abbasiho do značné míry figurují v tomto novém umění knihy, zobrazujícím jednu nebo dvě větší postavy, typicky idealizované krásy v zahradním prostředí, často využívající techniky grisaille dříve používané pro hraniční obrazy na pozadí.

Po pádu Safavidů převzali moc Qajarové , turkmenský kmen založený po staletí na břehu Kaspického moře . Qajar umění ukazuje rostoucí evropský vliv, jako ve velkých olejomaleb zobrazujících Qajar shahs. Ocelářství také získalo nový význam. Stejně jako Osmané přežila dynastie Qajarů až do roku 1925, několik let po první světové válce.

Moderní doba

Od 15. století začal počet menších islámských soudů klesat, protože je pohltila Osmanská říše, později Safavids a evropské mocnosti; to mělo vliv na islámské umění, které bylo obvykle silně vedeno patronátem dvora. Nejméně od 18. století bylo elitní islámské umění stále více ovlivňováno evropskými styly a v užitém umění buď do značné míry přijalo západní styly, nebo se přestalo rozvíjet a zachovalo si jakýkoli styl, který v určitém okamžiku na konci 18. nebo na počátku 19. století převládal. . Mnoho průmyslových odvětví s velmi dlouhou historií, jako je například hrnčířská hlína v Íránu , byla do značné míry uzavřena, zatímco jiná, jako kovoobrábění z mosazi , se obecně stylově zmrazila, přičemž velká část jejich výroby putovala k turistům nebo byla vyvážena jako orientální exotika.

Průmysl koberců zůstal velký, ale většinou používá designy, které vznikly před rokem 1700, a konkuruje strojově vyrobeným napodobeninám jak lokálně, tak po celém světě. Umění a řemesla se širším sociálním základem, jako jsou mozaikové dlaždice zeleně v Maghrebu , často přežily lépe. Islámské země vyvinuly moderní a současné umění s velmi dynamickými uměleckými světy v některých zemích, ale míra, do jaké by měly být seskupeny do zvláštní kategorie jako „islámské umění“, je diskutabilní, ačkoli mnoho umělců se zabývá tématy souvisejícími s islámem a používat tradiční prvky, jako je kaligrafie. Zejména v částech islámského světa bohatých na ropu využívá mnoho moderní architektury a interiérových dekorací motivy a prvky vycházející z dědictví islámského umění.

Viz také

• Islámská kultura
• Islámské graffiti
• Seznam muzeí islámského umění
• Siyah Qalam

Poznámky

Reference

Dějiny umění
Období Prehistorický Starověký Středověký Renesanční umění Barokní Rokoko Neoklasicismus Obrození Romantismus Realismus Moderní Postmoderní Moderní
Regiony Umění Blízkého východu Mezopotámský Egyptský Chetit Peršan arabský Jihoarabský fénický Osmanský Umění Asie indický čínština Střední Asie japonský korejština Newa Bhútánština Tibetský vietnamština Thajské kambodžský Khmer indonéština Philippino Umění Evropy Minojské Kykladská Etruský Dacian keltský Scythian řecký Helénistické iberský římský byzantský Anglosaský Ottonský Viking románský gotický Rus renesance Manýrismus Barokní Rokoko Neoklasicismus Romantismus Realismus Impresionismus Symbolismus Dekorativní Postimpresionismus secese Fauvismus Expresionismus Kubismus Pop Umění Afriky Igbo Yoruba Benin Kuba Luba Umění Ameriky Předkolumbovský Maya Muisca Rodilý Američan Inuité Umění Austrálie Umění Oceánie
Náboženství křesťan katolík protestant Buddhista islámský Hind Jain
Techniky Sochařství Malování Hrnčířství Kaligrafie Architektura Fotografování Grafika Digitální umění
Typy Příběh Obrazný Přírodovědec Symbolický Naivní Abstraktní
proti t E

Knihy a časopisy

• „Umění“: Jones, Dalu & Michell, George, (eds); The Arts of Islam , Arts Council of Great Britain , 1976, ISBN  0-7287-0081-6
• Ali, Wijdan (2001). „Od doslovného k duchovnímu: Vývoj zobrazení proroka Mohameda od ilkhanidských miniatur ze 13. století k osmanskému umění 17. století“ (PDF) . EJOS . 4 odst. Archivováno z originálu (PDF) dne 2004-12-03.
• Blair, S. Bloom, J. 'Mirage of Islamic Art: Reflections on the Study of Unwieldy Field'. The Art Bulletin, 2003, 85, 1, 152–184, PDF
• Bloom, Sheila a Jonathan, eds., Rivers of Paradise: Voda v islámském umění a kultuře , Yale University Press, 2009.
• Canby, Sheila R. (ed). Shah Abbas; Předělání Íránu , 2009, British Museum Press, ISBN  978-0-7141-2452-0
• Ettinghausen, Richard ; Grabar, Oleg ; Jenkins-Madina, Marilyn (2003). Islámské umění a architektura 650–1250 (2. vyd.). Yale University Press. ISBN 978-0-300-08869-4.
• Edice King, Donald a Sylvester, David . Východní koberec v západním světě, od 15. do 17. století , Arts Council of Great Britain , London, 1983, ISBN  0-7287-0362-9
• Hillenbrand, Robert. Islámské umění a architektura , Temže a Hudson World of Art série; 1999, Londýn. ISBN  978-0-500-20305-7
• Levey, Michael ; Svět osmanského umění , 1975, Thames & Hudson, ISBN  0-500-27065-1
• Madden, Edward H. (1975). „Některé charakteristiky islámského umění“. Journal of estetiky a umělecké kritiky . 33 (4): 423–430. doi : 10,2307/429655 . JSTOR  429655 .
• Mason, Robert B. (1995). „Nové pohledy na staré hrnce: výsledky nedávných multidisciplinárních studií glazované keramiky z islámského světa“. Muqarnas: Roční o islámském umění a architektuře . Brill Academic Publishers. XII . ISBN 90-04-10314-7.
• Rawson, Jessica , Čínský ornament: Lotus a drak , 1984, British Museum Publications, ISBN  0-7141-1431-6
• Rogers JM a Ward RM; Süleyman velkolepý , 1988, British Museum Publications ISBN  0-7141-1440-5
• Savage, Georgi. Porcelain Through the Ages , Penguin, (2. vyd.) 1963
• Shaw, Wendy. „Islám a umění: Přehled.“ Oxford Research Encyclopedia of Religion.
• Sinclair, Susan. Bibliografie umění a architektury v islámském světě. Svazek 1: Čl . 2012, BRILL

Další čtení

• Abdullahi Y .; Embi MR B (2015). „Vývoj abstraktních rostlinných ozdob na islámské architektuře“ . International Journal of Architectural Research: ArchNet-IJAR . 9 : 31. doi : 10,26687/archnet-ijar.v9i1.558 .
• Carboni, Stefano; Whitehouse, David (2001). Sklo sultánů . New York: Metropolitní muzeum umění. ISBN 0-87099-986-9.
• Darwish, Ali (1984). Umění v afroarabských vztazích: dědictví islámu v architektuře a sochařství. Historické a sociokulturní vztahy mezi černou Afrikou a arabským světem od roku 1935 do současnosti. UNESCO (ed.) Obecné dějiny Afriky: studie a dokumenty, č. 7. 207 s. ISBN  92-3-102161-3
• Dodds, JD (1992). Al-Andalus: umění islámského Španělska . New York: Metropolitní muzeum umění. ISBN 978-0-87099-636-8.
• Ekhtiar, Maryam (2012). Umění islámského světa: zdroj pro pedagogy . New York: Metropolitní muzeum umění. ISBN 978-1-58839-482-8. OCLC  823578239 .
• Shaw, Wendy (2019). Co je to „islámské“ umění? Mezi náboženstvím a vnímáním . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10,1017/9781108622967 . ISBN 9781108622967.
• Wilkinson, Charles K. (1973). Nishapur: keramika raného islámského období . New York: Metropolitní muzeum umění. ISBN 0-87099-076-4.
• Abdullahi, Yahya; Mohamed Rashid Bin Embi (2013). „Evoluce islámských geometrických vzorů“ . Hranice architektonického výzkumu . 2 (2): 243–251. doi : 10,1016/j.foar.2013.03.002 .

externí odkazy

Média související s islámským uměním na Wikimedia Commons

• ARCHNET : Islámská architektonická komunita: Rozsáhlý archiv odborných článků, úplných publikací a obrázků
• Muzeum bez hranic : rozsáhlý web o islámském umění
• Victoria & Albert Museum : Islámské sbírky Blízkého východu včetně současných děl
• Muzeum islámského umění, Dauhá, Katar :
• MATHAF : Arabské muzeum moderního umění Katar
• Islámský: Rozsáhlý web o islámské kaligrafii
• Palác a mešita: Islámské umění z Victoria and Albert Museum v Národní galerii umění ve Washingtonu
• Umělecká výměna: Výběr Evropy a islámského světa ze stálé sbírky v Národní galerii umění
• Islámská umělecká síť - Thesaurus Islamicus Foundation
• Islámské umění a architektura
• Islámské umění v moderní architektuře
• Sbírka Kirkor Minassian v Kongresové knihovně má dekorativní islámské knižní vazby.