Astronomie ve středověkém islámském světě - Astronomy in the medieval Islamic world

Perský astroláb z 18. století uchovávaný ve Whippleově muzeu historie vědy v Cambridgi v Anglii.

Islámská astronomie zahrnuje astronomický vývoj v islámském světě , zejména během islámského zlatého věku (9. – 13. Století), a který je většinou psán v arabštině . K tomuto vývoji většinou došlo na Blízkém východě , ve střední Asii , Al-Andalusu a severní Africe a později na Dálném východě a v Indii . Úzce se podobá genezi jiných islámských věd v asimilaci cizího materiálu a sloučení nesourodých prvků tohoto materiálu za účelem vytvoření vědy s islámskými charakteristikami. Jednalo se zejména o řecká , sassanidská a indická díla , která byla překládána a na nichž se stavělo.

Islámská astronomie hrála významnou roli při obnově byzantské a evropské astronomie po ztrátě znalostí během raného středověku , zejména při výrobě latinských překladů arabských děl v průběhu 12. století . Islámská astronomie měla také vliv na čínskou astronomii a malijskou astronomii .

Významný počet hvězd na obloze , jako jsou Aldebaran , Altair a Deneb , a astronomické termíny jako alidáda , azimut a nadir , jsou stále označovány svými arabskými jmény . Dnes zůstává velký soubor literatury z islámské astronomie, čítající přibližně 10 000 rukopisů roztroušených po celém světě, z nichž mnohé nebyly přečteny ani katalogizovány. I tak lze zrekonstruovat přiměřeně přesný obraz islámské činnosti v oblasti astronomie.

Předislámští Arabové

Ahmad Dallal poznamenává, že na rozdíl od Babyloňanů, Řeků a Indů, kteří vyvinuli propracované systémy matematické astronomické studie, se předislámští Arabové zcela spoléhali na empirická pozorování. Tato pozorování byla založena na východu a západu konkrétních hvězd a tato tradice domorodého souhvězdí byla známá jako Anwā ' . Studium Anwā 'se nadále vyvíjelo po islamizaci Arabů, kde islámští astronomové přidali do svých empirických pozorování matematické metody.

Raná abbásovská éra

První astronomické texty, které byly přeloženy do arabštiny, byly indického a perského původu. Nejpozoruhodnější z textů byl Zij al-Sindhind , indické astronomické dílo z 8. století, které přeložili Muhammad ibn Ibrahim al-Fazari a Yaqub ibn Tariq po roce 770 n. L. Za pomoci indických astronomů, kteří navštívili dvůr kalifa Al- Mansur v roce 770. Dalším přeloženým textem byl Zij al-Shah , sbírka astronomických tabulek (na základě indických parametrů) sestavená v Sasanidské Persii po dvě století. Fragmenty textů během tohoto období ukazují, že Arabové přijal funkci sinus (zděděnou z Indie) namísto akordů z oblouku používaných v řeckém trigonometrie.

Podle Davida Kinga, po vzestupu islámu , náboženská povinnost určit časy qibla a modlitby inspirovala pokrok v astronomii. Historie raného islámu ukazuje důkaz produktivního vztahu mezi vírou a vědou. Konkrétně se islámští vědci brzy zajímali o astronomii, protože koncept přesného dodržování času byl důležitý pro pět denních modliteb ústředních pro víru. Vědci z rané islamikáty zkonstruovali astronomické tabulky konkrétně za účelem určení přesných časů modliteb na konkrétních místech po celém kontinentu, které účinně sloužily jako raný systém časových pásem .

Zlatý věk

Tusi-pár je matematický zařízení vynalezl Nasir al-Din al-Tusi , ve kterém malý kruh se otáčí uvnitř většího kruhu dvojnásobku průměru menšího kruhu . Rotace kruhů způsobují, že bod na obvodu menšího kruhu kmitá lineárním pohybem dopředu a dozadu po průměru většího kruhu.

House of Wisdom byl akademie se sídlem v Bagdádu pod Abbasid kalif Al-Ma'mun na počátku 9. století. Astronomický výzkum byl výrazně podporován abbásovským kalifem al-Mamunem prostřednictvím Domu moudrosti. Centry takové činnosti se staly Bagdád a Damašek .

Prvním velkým muslimským dílem astronomie byl Zij al-Sindhind od perského matematika al-Khwarizmi v roce 830. Dílo obsahuje tabulky pro pohyby Slunce, Měsíce a pěti v té době známých planet. Práce je významná, protože zavedla ptolemaiovské koncepty do islámských věd. Tato práce také znamená zlom v islámské astronomii. Dosud muslimští astronomové uplatňovali v této oblasti především výzkumný přístup, překládali díla jiných a učili se již objevené znalosti. Al-Khwarizmiho práce znamenala začátek netradičních metod studia a výpočtů.

Pochybnosti o Ptolemaiovi

V roce 850 napsal Al-Farghani Kitab fi Jawami (což znamená „Kompendium vědy o hvězdách“). Kniha primárně poskytla shrnutí ptolemické kosmografie. Opravil však také Ptolemaia na základě zjištění dřívějších arabských astronomů. Al-Farghani poskytl revidované hodnoty šikmosti ekliptiky , precesního pohybu apogeů Slunce a Měsíce a obvodu Země . Kniha byla široce šířena muslimským světem a přeložena do latiny.

V 10. století se pravidelně objevovaly texty, jejichž předmětem byly pochybnosti týkající se Ptolemaia ( shukūk ). Několik muslimských učenců zpochybnilo zjevnou nehybnost Země a její centrálnost ve vesmíru. Od této doby bylo možné nezávislé vyšetřování ptolemaiovského systému . Podle Dallal (2010), použití parametrů, zdrojů a metod výpočtu z různých vědeckých tradic učinilo ptolemaiovskou tradici „vnímavou hned od začátku k možnosti pozorovacího upřesnění a matematické restrukturalizace“.

Egyptský astronom Ibn Yunus našel chybu ve Ptolemaiových výpočtech o pohybech planety a jejich zvláštnosti na konci 10. století. Ptolemaios vypočítal, že kolísání Země, jinak známé jako precese, se měnilo o 1 stupeň každých 100 let. Ibn Yunus popřel toto zjištění výpočtem, že místo toho to bylo 1 stupeň každých 70 1 / 4 let.

V letech 1025 až 1028 napsal Ibn al-Haytham svůj Al-Shukuk ala Batlamyus (což znamená „Pochybnosti o Ptolemaiovi“). Při zachování fyzické reality geocentrického modelu kritizoval prvky ptolemických modelů. Mnoho astronomů přijalo výzvu, kterou tato práce představuje, totiž vyvinout alternativní modely, které by tyto potíže vyřešily. V roce 1070 Abu Ubayd al-Juzjani vydal Tarik al-Aflak, kde diskutoval o „rovnocenném“ problému ptolemického modelu a navrhl řešení. V Al-Andalus , anonymní dílo al-Istidrak ala Batlamyus (což znamená „Rekapitulace ohledně Ptolemaia“), obsahovalo seznam námitek proti ptolemické astronomii.

Nasir al-Din al-Tusi , tvůrce dvojice Tusi , také usilovně pracoval na odhalení problémů přítomných v Ptolemaiově díle. V roce 1261 vydal Tusi svou Tadkhiru, která obsahovala 16 zásadních problémů, které našel s ptolemaiovskou astronomií, a tím spustil řetězec islámských učenců, kteří by se pokusili tyto problémy vyřešit. Učenci jako Qutb al-Din al-Shirazi , Ibn al-Shatir a Shams al-Din al-Khafri všichni pracovali na výrobě nových modelů pro řešení Tusiho 16 problémů a modely, které vytvořili, by se staly široce přijímanými astronomy pro použít ve své vlastní tvorbě.

Rotace Země

Ilustrace z al-Biruniho astronomických prací vysvětluje různé fáze měsíce s ohledem na polohu slunce .

Abu Rayhan Biruni ( narozený 973) diskutoval o možnosti, zda se Země otáčí kolem své vlastní osy a kolem Slunce, ale ve svém masudickém kánonu stanovil principy, že Země je ve středu vesmíru a že má žádný vlastní pohyb. Věděl, že pokud by se Země otáčela kolem své osy, bylo by to v souladu s jeho astronomickými parametry, ale považoval to spíše za problém přírodní filozofie než matematiky.

Jeho současník Abu Said al-Sijzi připustil, že Země se otáčí kolem své osy. Al-Biruni popsal astroláb vynalezený Sijzi na základě myšlenky, že se Země otáčí:

Viděl jsem astroláb jménem Zuraqi, který vynalezl Abú Saíd Sijzi. Moc se mi to líbilo a velmi jsem ho chválil, protože je to založeno na myšlence, kterou někteří pobavili v tom smyslu, že pohyb, který vidíme, je způsoben pohybem Země a ne pohybem oblohy. Podle mého života je to problém obtížně řešitelný a vyvratitelný. [...] Neboť je to stejné, ať už to berete tak, že Země je v pohybu nebo obloha. V obou případech to nemá vliv na astronomickou vědu. Je jen na fyzikovi, aby zjistil, zda je možné to vyvrátit.

Skutečnost, že někteří lidé věřili, že se Země pohybuje po vlastní ose, dále potvrzuje arabská referenční práce ze 13. století, která uvádí:

Podle geometerů (nebo inženýrů) ( muhandisīn ) je Země v neustálém kruhovém pohybu a to, co se zdá být pohybem nebes, je ve skutečnosti způsobeno pohybem Země a ne hvězd.

Na Maragha a observatoře Samarkand , v rotace Země byla diskutována al-Kātibī (d. 1277), Tusi (b. 1201) a Qushji (b. 1403). Argumenty a důkazy použité Tusi a Qushji se podobají těm, které Koperník použil k podpoře pohybu Země. Faktem však zůstává, že škola Maragha nikdy neudělala velký skok k heliocentrismu .

Alternativní geocentrické systémy

Ve 12. století někteří islámští astronomové v al-Andalusu vyvinuli ne heliocentrické alternativy k ptolemaiovskému systému podle tradice založené Ibn Bajjahem , Ibn Tufailem a Ibn Rushdem .

Pozoruhodným příkladem je Nur ad-Din al-Bitruji , který považoval ptolemaiovský model za matematický a nikoli za fyzický. Al-Bitruji navrhl teorii o planetárním pohybu, ve které se chtěl vyhnout epicyklům i excentrikům . Nepodařilo se mu nahradit Ptolemaiový planetární model, protože numerické předpovědi planetárních pozic v jeho konfiguraci byly méně přesné než v Ptolemaiově modelu. Jedním z původních aspektů systému al-Bitruji je jeho návrh fyzické příčiny nebeských pohybů. Je v rozporu s aristotelskou myšlenkou, že pro každý svět existuje specifický druh dynamiky, přičemž místo toho aplikuje stejnou dynamiku na sublunární a nebeské světy.

Pozdější období

Na konci třináctého století vytvořil Nasir al-Din al- Tusi pár Tusi , jak je znázorněno výše. Mezi další významné astronomy z pozdějšího středověku patří Mu'ayyad al-Din al-'Urdi (c. 1266), Qutb al-Din al Shirazi (c. 1311), Sadr al-Sharia al-Bukhari (c. 1347), Ibn al-Shatir (c. 1375) a Ali al-Qushji (c. 1474).

V patnáctém století Timuridský vládce Ulugh Beg ze Samarkandu založil svůj dvůr jako centrum záštity pro astronomii. Studoval to v mládí a v roce 1420 nařídil stavbu observatoře Ulugh Beg , která vytvořila novou sadu astronomických tabulek a přispěla k dalším vědeckým a matematickým pokrokům.

Na počátku 16. století bylo vyrobeno několik velkých astronomických děl, včetně těch od 'Abd al-Ali al-Birjandi ( 1525 nebo 1526) a Shams al-Din al-Khafri (fl. 1525). Drtivá většina prací napsaných v tomto a pozdějších obdobích dějin islámských věd se však teprve bude studovat.

Vlivy

Evropa

Ibn al-Shatirův model pro výskyt Merkuru , ukazující násobení epicyklů pomocí dvojice Tusi , čímž se eliminují ptolemaiovské výstředníky a ekvivalenty .

Několik děl islámské astronomie bylo přeloženo do latiny počínaje 12. stoletím .

Práce al- Battaniho ( 929), Kitāb az-Zīj („Kniha astronomických tabulek “), byla často citována evropskými astronomy a obdržela několik dotisků, včetně jednoho s anotacemi od Regiomontanus . Copernicus ve své knize, která zahájila Koperníkovu revoluci , De Revolutionibus Orbium Coelestium , zmínil al-Battani nejméně 23krát a také ho zmiňuje v Komentáři . Tycho Brahe , Riccioli , Kepler , Galileo a další často citovali jeho nebo jeho postřehy. Jeho data jsou stále používána v geofyzice.

Kolem roku 1190 vydal Al-Bitruji alternativní geocentrický systém k Ptolemaiovu modelu. Jeho systém se během 13. století rozšířil po většině Evropy, debaty a vyvracení jeho myšlenek pokračovaly až do 16. století. V roce 1217 dokončil Michael Scot latinský překlad Al-Bitrujiho Knihy kosmologie ( Kitab al-Hayʾah ), která se stala platnou alternativou Ptolemaiova Almagestu ve scholastických kruzích. Několik evropských spisovatelů, včetně Albertuse Magnuse a Rogera Bacona , to podrobně vysvětlilo a porovnalo s Ptolemaiovým. Copernicus citoval svůj systém v De revolutionibus při diskusi o teoriích řádu nižších planet.

Někteří historici tvrdí, že myšlenka na observatoř Maragheh , zejména na matematická zařízení známá jako Urdi lemma a pár Tusi , ovlivnila renesanční evropskou astronomii a tím i Koperníka . Copernicus používal taková zařízení ve stejných planetárních modelech, jaké se nacházejí v arabských zdrojích. Kromě toho je přesné nahrazení equant dvěma epicycles používaných Koperníka v Commentariolus byla nalezena v dřívější práci Ibn al-Shatir (DC 1375) Damašku. Lunární a Merkurův model Copernicus jsou také totožné s modely Ibn al-Shatir.

Zatímco vliv Averroesovy kritiky Ptolemaia na renesanční myšlení je jasný a jasný, tvrzení o přímém vlivu školy Maragha, postulované Otto E. Neugebauerem v roce 1957, zůstává otevřenou otázkou. Vzhledem k tomu, že Tusiho pár použil Koperník při své reformulaci matematické astronomie, roste shoda v tom, že si tuto myšlenku nějakým způsobem uvědomil. Bylo navrženo, že myšlenka Tusiho páru mohla dorazit do Evropy a zanechat několik rukopisných stop, protože k tomu mohlo dojít bez překladu jakéhokoli arabského textu do latiny. Jednou z možných cest přenosu mohla být byzantská věda , která přeložila některá al-Tusiho díla z arabštiny do byzantské řečtiny . Několik byzantských řeckých rukopisů obsahujících pár Tusiů se v Itálii stále dochovalo. Jiní učenci tvrdili, že Koperník mohl tyto myšlenky dobře rozvinout nezávisle na pozdní islámské tradici. Copernicus v De Revolutionibus výslovně odkazuje na několik astronomů „ islámského zlatého věku “ (10. až 12. století) : Albategnius (Al-Battani) , Averroes (Ibn Rushd) , Thebit (Thabit Ibn Qurra) , Arzachel (Al-Zarqali) a Alpetragius (Al-Bitruji) , ale neukazuje povědomí o existenci některého z pozdějších astronomů školy Maragha.

To bylo argumentoval, že Copernicus mohla nezávisle objevili Tusi pár nebo vzal nápad z Proclus ‚s Komentář k prvnímu svazku Euclida , který Copernicus citoval. Dalším možným zdrojem Koperníkových znalostí o tomto matematickém zařízení je Questiones de Spera z Nicole Oresme , který popsal, jak by mohl být vratný lineární pohyb nebeského tělesa vytvářen kombinací kruhových pohybů podobných těm, které navrhl al-Tusi.

Čína

Islámský vliv na čínskou astronomii byl poprvé zaznamenán během dynastie Song, když muslimský astronom Hui jménem Ma Yize představil koncept sedmi dnů v týdnu a přispěl dalšími příspěvky.

Islámští astronomové byli přivezeni do Číny , aby pracovali na výrobě kalendářů a astronomii během mongolské říše a nástupnické dynastie Yuan . Čínský učenec Yeh-lu Chu'tsai doprovázel Čingischána do Persie v roce 1210 a studoval jejich kalendář pro použití v mongolské říši. Kublajchán přivedl Íránce do Pekingu, aby postavili hvězdárnu a instituci pro astronomická studia.

Několik čínských astronomů pracovalo na observatoři Maragheh , kterou založil Nasir al-Din al-Tusi v roce 1259 pod patronací Hulagu Khan v Persii. Jedním z těchto čínských astronomů byl Fu Mengchi neboli Fu Mezhai. V roce 1267 představil perský astronom Jamal ad-Din , který dříve pracoval na observatoři Maragha, Kublajchánovi sedm perských astronomických přístrojů , včetně pozemské zeměkoule a armilární sféry , a také astronomický almanach , který byl v Číně později známý jako Wannian Li ( „Deset tisíc kalendářní rok“ nebo „Věčný kalendář“). Byl známý jako „Zhamaluding“ v Číně, kde byl v roce 1271 Khanem jmenován prvním ředitelem islámské observatoře v Pekingu, známé jako Islámský astronomický úřad, který po čtyři století fungoval po boku Čínského astronomického úřadu. Islámská astronomie získala v Číně dobrou pověst díky své teorii planetárních šířek , které v té době v čínské astronomii neexistovaly, a díky přesné předpovědi zatmění.

Některé z astronomických přístrojů sestrojených slavným čínským astronomem Guo Shoujingem krátce poté připomínají styl přístrojového vybavení postaveného v Maraghehu. Zejména „zjednodušený nástroj“ ( jianyi ) a velký gnómon na astronomické observatoři Gaocheng ukazují stopy islámského vlivu. Při formulování kalendáře Shoushili v roce 1281 mohla být Shoujingova práce v sférické trigonometrii také částečně ovlivněna islámskou matematikou , která byla do značné míry přijímána na Kublaiho dvoře. Mezi tyto možné vlivy patří pseudo-geometrická metoda pro převod mezi ekvatoriálními a ekliptickými souřadnicemi , systematické používání desetinných míst v základních parametrech a aplikace kubické interpolace při výpočtu nepravidelnosti v planetárních pohybech.

Císař Hongwu (r. 1368-1398) z dynastie Ming (1328-1398), v prvním roce své vlády (1368), odvedl Han a non-Han astrologické specialisty z astronomických institucí v Pekingu bývalého mongolského jüanu do Nanjing, aby se stal úředníky nově zřízené národní observatoře.

Ten rok vláda Ming poprvé svolala astronomické úředníky, aby přišli na jih z horního hlavního města Yuan. Bylo jich čtrnáct. Aby se zvýšila přesnost metod pozorování a výpočtu, Hongwu Emperor posílil přijetí paralelních kalendářních systémů, Han a Hui . V následujících letech soud Ming jmenoval několik astrologů z Hui, aby zastávali vysoké pozice na císařské observatoři. Napsali mnoho knih o islámské astronomii a také vyráběli astronomická zařízení založená na islámském systému.

Překlad dvou důležitých děl do čínštiny byl dokončen v roce 1383: Zij (1366) a al-Madkhal fi Sina'at Ahkam al-Nujum, Úvod do astrologie (1004).

V roce 1384 byl vyroben čínský astroláb pro pozorování hvězd na základě pokynů pro výrobu víceúčelového islámského vybavení. V roce 1385 bylo zařízení instalováno na kopci v severním Nanjingu .

Kolem roku 1384, za dynastie Ming , nařídil císař Hongwu čínský překlad a sestavení islámských astronomických tabulek , což byl úkol, který provedli učenci Mashayihei , muslimský astronom, a Wu Bozong , čínský vědecký úředník. Tyto tabulky začaly být známé jako Huihui Lifa ( Muslimský systém kalendářní astronomie ), který byl v Číně publikován několikrát až do počátku 18. století, ačkoli dynastie Čching oficiálně opustila tradici čínsko-islámské astronomie v roce 1659. Muslimský astronom Yang Guangxian byl známý svými útoky na jezuitské astronomické vědy.

Korea

Korejský nebeský glóbus podle Huihui Lifa .

V raném období Joseon sloužil islámský kalendář jako základ pro to, aby reforma kalendáře byla přesnější než stávající čínské kalendáře. Korejský překlad Huihui Lifa , text kombinující čínskou astronomii s islámskými astronomickými díly Jamal ad-Din , byl studován v Koreji za dynastie Joseon v době Sejongu v patnáctém století. Tradice čínsko-islámské astronomie přežila v Koreji až do počátku devatenáctého století.

Hvězdárny

Práce v observatoři Taqi al-Din .

První systematická pozorování v islámu se údajně uskutečnila pod záštitou al-Mamun . Tady, av mnoha jiných soukromých observatoří z Damašku do Bagdádu , meridián stupeň měření bylo provedeno ( měření oblouk al-Ma'mun jeho ), byly stanoveny solární parametry a detailní pozorování Slunce , Měsíce a planet byly provedeny.

V desátém století dynastie Buwayhidů podporovala rozsáhlé práce v astronomii, například stavbu rozsáhlého nástroje, s nímž byla pozorování prováděna v roce 950. Víme to díky záznamům pořízeným v zij astronomů, jako je jako Ibn al-Alam . Velký astronom Abd Al-Rahman Al Sufi byl sponzorován princem Adudem o-dowlehem , který systematicky revidoval Ptolemaiový katalog hvězd . Sharaf al-Daula také založil podobnou observatoř v Bagdádu . Zprávy Ibn Yunuse a al-Zarqalla v Toledu a Cordobě naznačují používání sofistikovaných nástrojů pro svou dobu.

Byl to Malik Shah I, kdo založil první velkou observatoř, pravděpodobně v Isfahánu . Právě zde Omar Khayyám s mnoha dalšími spolupracovníky sestrojil zij a zformuloval Perský sluneční kalendář neboli jalali kalendář . Moderní verze tohoto kalendáře se v Íránu stále oficiálně používá .

Nejvlivnější observatoř však založil Hulegu Khan během třináctého století. Zde Nasir al-Din al-Tusi dohlížel na jeho technickou stavbu v Maragha . Zařízení obsahovalo odpočívadla pro Hulagu Khan , stejně jako knihovnu a mešitu. Sešli se tam někteří špičkoví astronomové té doby a z jejich spolupráce vyplynuly důležité úpravy systému Ptolemaiců po dobu 50 let.

V roce 1420 princ Ulugh Beg , sám astronom a matematik, založil v Samarkandu další velkou observatoř , jejíž pozůstatky byly v roce 1908 vyhloubeny ruskými týmy.

A konečně, Taqi al-Din Muhammad ibn Ma'ruf založil v roce 1577 v osmanské Konstantinopoli velkou observatoř , která byla ve stejném měřítku jako v Maragha a Samarkand. Observatoř byla krátkodobá, protože převládali odpůrci observatoře a předpovědi z nebes a observatoř byla zničena v roce 1580. Zatímco osmanští duchovní neměli námitky proti astronomické vědě, hvězdárna byla primárně využívána pro astrologii , která postavili se proti a úspěšně usilovali o jeho zničení.

Jak vývoj observatoře pokračoval, islamikátní vědci začali propagovat planetárium. Hlavní rozdíl mezi planetáriem a observatoří je v tom, jak se promítá vesmír. V observatoři se musíte dívat vzhůru na noční oblohu, na druhou stranu planetária umožňují vesmírům planety a hvězdy promítat na úrovni očí v místnosti. Vědec Ibn Firnas vytvořil ve svém domě planetárium, které obsahovalo umělé bouřkové zvuky a bylo zcela ze skla. Jelikož je první svého druhu, je velmi podobný tomu, co dnes vidíme pro planetária.

Nástroje

Naše znalosti o nástrojích používaných muslimskými astronomy pocházejí především ze dvou zdrojů: za prvé dnes zbývajících nástrojů v soukromých a muzejních sbírkách a za druhé pojednání a rukopisů dochovaných ze středověku. Muslimští astronomové „Zlatého období“ provedli mnoho vylepšení nástrojů, které již byly použity před jejich časem, například přidáním nových měřítek nebo detailů.

Nebeské koule a armilární sféry

Velký nebeský glóbus z perské mosazi s nápisem Hadi Isfahani a datem 1197 AH/ 1782-3 n. L. Typického sférického tvaru, zeměkoule s vyrytými značkami, postavami a astrologickými symboly, popisné detaily v celém textu

Nebeské koule byly použity především k řešení problémů v nebeské astronomii. Celosvětově dnes zůstává 126 takových nástrojů, nejstarší z 11. století. Výšku Slunce, neboli Pravý vzestup a sestup hvězd lze vypočítat pomocí těchto údajů zadáním polohy pozorovatele na poledníkovém prstenu zeměkoule. Počáteční plán přenosné nebeské zeměkoule k měření nebeských souřadnic pocházel od španělského muslimského astronoma Jabira ibn Aflaha ( 1145). Dalším šikovným muslimským astronomem pracujícím na nebeských koulích byl Abd al-Rahman al-Sufi (nar. 903), jehož pojednání Kniha pevných hvězd popisuje, jak navrhnout obrazy souhvězdí na zeměkouli a jak používat nebeskou planetu. V Iráku však v 10. století astronom Al-Battani pracoval na nebeských koulích pro zaznamenávání nebeských dat. To bylo jiné, protože do té doby bylo tradiční použití pro nebeskou planetu jako pozorovací nástroj. Al-Battaniho pojednání podrobně popisuje vykreslování souřadnic pro 1022 hvězd a také to, jak by měly být hvězdy označeny. Armilární koule měli podobné aplikace. Žádné rané islámské armilární sféry nepřežily, ale bylo napsáno několik pojednání o „nástroji s prsteny“. V této souvislosti existuje také islámský vývoj, sférický astroláb , z něhož se zachoval pouze jeden kompletní nástroj ze 14. století.

Astroláby

Mosazné astroláby byly vynálezem pozdní antiky. Prvním islámským astronomem, který údajně postavil astroláb, je Muhammad al-Fazari (konec 8. století). Astroláby byly v islámském světě populární během „zlatého věku“, hlavně jako pomoc při hledání qibly . Nejdříve známý příklad je z 927/8 (AH 315).

Zařízení bylo neuvěřitelně užitečné a někdy během 10. století bylo přivezeno do Evropy z muslimského světa, kde inspirovalo latinské učence k vlastnímu zájmu o matematiku i astronomii. Navzdory tomu, jak moc toho o nástroji víme, mnoho funkcí zařízení se ztratilo v historii. Ačkoli je pravda, že existuje mnoho dochovaných návodů, historici došli k závěru, že existuje více funkcí specializovaných astrolabů, o kterých nevíme. Jedním z příkladů je astroláb, který vytvořil Nasir al-Din al-Tusi v Aleppu v roce 1328/29 n. L. Tento konkrétní astroláb byl zvláštní a je oslavován historiky jako „nejsofistikovanější astroláb, jaký kdy byl vyroben“, protože je známo, že jich má pět. zřetelné univerzální použití.

Největší funkcí astrolábu je, že slouží jako přenosný model prostoru, který dokáže vypočítat přibližnou polohu jakéhokoli nebeského tělesa nalezeného ve sluneční soustavě v kterémkoli časovém okamžiku za předpokladu, že je zohledněna zeměpisná šířka pozorovatele. Aby bylo možné upravit zeměpisnou šířku, astroláby často měly na první desce sekundární desku, kterou si uživatel mohl vyměnit, aby odpovídal za její správnou zeměpisnou šířku. Jednou z nejužitečnějších vlastností zařízení je, že vytvořená projekce umožňuje uživatelům vypočítat a vyřešit matematické problémy graficky, což by jinak bylo možné provést pouze pomocí komplexní sférické trigonometrie , což umožňuje dřívější přístup k velkým matematickým výkonům. Kromě toho použití astrolábu povoleného pro lodě na moři k výpočtu jejich polohy vzhledem k tomu, že zařízení je upevněno na hvězdě se známou nadmořskou výškou. Standardní astroláby fungovaly na oceánu špatně, protože hrbolaté vody a agresivní vítr je obtížné používat, a tak byla vyvinuta nová iterace zařízení, známá jako námořní astroláb , která má působit proti obtížným podmínkám moře.

Přístroje byly použity ke čtení času východu Slunce a fixovaných hvězd. al-Zarqali z Andalusie sestrojil jeden takový nástroj, ve kterém na rozdíl od svých předchůdců nezávisel na zeměpisné šířce pozorovatele a mohl být použit kdekoli. Tento nástroj se v Evropě stal známým jako Saphea .

Astroláb byl pravděpodobně nejdůležitějším nástrojem vytvořeným a používaným pro astronomické účely ve středověku. Jeho vynález v raném středověku vyžadoval obrovské studium a mnoho pokusů a omylů, aby se našel správný způsob, jak jej zkonstruovat tak, aby fungoval efektivně a důsledně, a jeho vynález vedl k několika matematickým pokrokům, které pocházely z problémů, které vyvstaly z používání nástroje. Původním účelem astrolábu bylo umožnit člověku najít nadmořskou výšku slunce a mnoho viditelných hvězd ve dne, respektive v noci. Nakonec však přišly jako velký příspěvek k pokroku při mapování zeměkoule, což vedlo k dalšímu průzkumu moře, což pak vyústilo v sérii pozitivních událostí, které umožnily vznik světa, který dnes známe. Astroláb v průběhu času sloužil mnoha účelům a ukázal se jako velmi klíčový faktor od středověku po současnost.

Astroláb, jak již bylo zmíněno dříve, vyžadoval použití matematiky a vývoj nástroje zahrnoval azimutální kruhy, což otevřelo řadu otázek o dalších matematických dilematech. Astroláby sloužily účelu zjištění nadmořské výšky Slunce, což také znamenalo, že člověku poskytly možnost najít směr muslimské modlitby (nebo směr Mekky). Kromě těchto možná více široce známých účelů astroláb vedl také k mnoha dalším pokrokům. Jedním velmi důležitým pokrokem, který je třeba poznamenat, je velký vliv, který měl na navigaci, konkrétně v mořském světě. Tento pokrok je nesmírně důležitý, protože zjednodušení výpočtu zeměpisné šířky umožnilo nejen zvýšení průzkumu moře, ale nakonec vedlo k renesanční revoluci, nárůstu globální obchodní aktivity, dokonce k objevu několika světových kontinentů.

Mechanický kalendář

Abu Rayhan Biruni navrhl nástroj, kterému říkal „Box měsíce“, což byl mechanický lunisolární kalendář , využívající ozubeného soukolí a osm ozubených kol . Toto byl raný příklad stroje na zpracování znalostí s pevným připojením . Toto dílo Al Biruni používá stejné převodové ústrojí zachované v byzantských přenosných slunečních hodinách v 6. století.

Sluneční hodiny

Tyto Timbuktu Rukopisy obsahujícím jak matematiku a astronomii .

Muslimové provedli několik důležitých vylepšení v teorii a konstrukci slunečních hodin , které zdědili po svých indických a řeckých předchůdcích. Khwarizmi vytvořil tabulky pro tyto nástroje, což značně zkrátilo čas potřebný k provedení konkrétních výpočtů.

Sluneční hodiny byly často umístěny na mešitách, aby se určil čas modlitby. Jeden z nejpozoruhodnějších příkladů byl postaven ve čtrnáctém století muwaqqitem (časoměřičem) mešity Umayyad v Damašku , ibn al-Shatir .

Kvadranty

Muslimové vynalezli několik forem kvadrantů . Mezi nimi byl sinusový kvadrant používaný pro astronomické výpočty a různé formy horárního kvadrantu, sloužící k určování času (zejména doby modlitby) pozorováním Slunce nebo hvězd. Centrem vývoje kvadrantů byl Bagdád v devátém století . Abu Bakr ibn al-Sarah al-Hamawi († 1329) byl syrský astronom, který vynalezl kvadrant s názvem „al-muqantarat al-yusra“. Věnoval svůj čas psaní několika knih o svých úspěších a pokroku s kvadranty a geometrickými problémy. Jeho práce o kvadrantech zahrnují Pojednání o operacích se skrytým kvadrantem a Vzácné perly o operacích s kruhem pro hledání sinů. Tyto nástroje mohly měřit nadmořskou výšku mezi nebeským objektem a horizontem. Jak je však používali muslimští astronomové, začali hledat jiné způsoby jejich využití. Například nástěnný kvadrant pro záznam úhlů planet a nebeských těles. Nebo univerzální kvadrant pro zeměpisné šířky řešení astronomických problémů. Horární kvadrant, pro zjištění denní doby se sluncem. Almucantarový kvadrant, který byl vyvinut z astrolábu.

Rovníky

Planetární rovníky pravděpodobně vytvořili staří Řekové, ačkoli se z toho období nedochovaly žádné nálezy ani popisy. Ve svém komentáři k Ptolemaiovým příručním tabulkám představil matematik 4. století Theon z Alexandrie několik diagramů, které umožňují geometricky vypočítat polohu planet na základě Ptolemaiovy epicyklické teorie . První popis výstavbu solárního (na rozdíl od planetární) equatorium je obsažen v Proclus práci ‚s pátá století Hypotyposis , kde dává návod, jak postavit jeden ve dřevě nebo bronzu.

Nejdříve známý popis planetárního rovníku je obsažen v pojednání z počátku 11. století od Ibn al -Samḥ , zachovaném pouze jako kastilský překlad ze 13. století obsažený v Libros del saber de astronomia ( Knihy znalostí astronomie ); stejná kniha obsahuje také pojednání 1080/1081 o rovníku od Al-Zarqālīho .

Astronomie v islámském umění

Freska Qusayr 'Amra Dome, 705–15, freska na tepidáriu, strop kopule lázeňského domu, Jordánsko.

V mnoha formách islámského umění existují příklady kosmologických obrazů, ať už jde o rukopisy, ozdobně vytvořené astrologické nástroje nebo palácové fresky, abychom jmenovali alespoň některé. Islámské umění si zachovává schopnost zasáhnout všechny třídy a úrovně společnosti.

V rámci islámských kosmologických doktrín a islámského studia astronomie, jako je Encyklopedie bratří čistoty (alternativně nazývaná The Rasa'il of Ikhwan al-Safa), je středověkými učenci kladen velký důraz na důležitost studia nebesa. Tato studie nebes přeložila do uměleckých reprezentací vesmíru a astrologických konceptů. Islámské astrologické umění spadá pod mnoho témat, například náboženské, politické a kulturní souvislosti. Učenci tvrdí, že ve skutečnosti existují tři vlny nebo tradice kosmologické metafory, západní, byzantská a islámská. Islámský svět čerpal inspiraci z řeckých, íránských a indických metod, aby získal jedinečné zastoupení hvězd a vesmíru.

Příklady

Zodiac Ewer, první polovina 13. století, potenciálně Írán. Rytá mosaz, vykládaná mědí a stříbrem, 8 3/4 palce x 6 7/8 palce ...

Místo jako Quasyr 'Amra , které bylo využíváno jako venkovský umajjovský palác a lázeňský komplex, ukazuje, jak se astrologie a vesmír proplétaly do architektonického návrhu. Během doby používání mohl člověk odpočívat v lázni a dívat se na kupoli s freskami, která by téměř odhalila posvátnou a kosmickou povahu. Kromě ostatních fresek komplexu, které se silně soustředily na al-Walida, byla kupole lázně vyzdobena islámským zvěrokruhem a nebeským vzorem. Skoro by to vypadalo, jako by byla místnost zavěšena v prostoru. Ikhwan al 'Safa ve své encyklopedii popisuje, že Slunce bylo umístěno do středu vesmíru Bohem a všechna ostatní nebeská tělesa obíhají kolem něj ve sférách. Výsledkem by bylo, jako by kdokoli sedící pod touto freskou byl ve středu vesmíru, připomínal jejich sílu a postavení. Místo jako Qusayr 'Amra představuje způsob interakce astrologického umění a obrazů s islámskými elitami a těmi, kdo si zachovali autoritu kalifů.

Islámský zvěrokruh a astrologické vizuály byly také přítomny v zámečnictví. Věže zobrazující dvanáct symbolů zvěrokruhu existují s cílem zdůraznit elitní řemeslné umění a přinést požehnání, jako například jeden příklad nyní v Metropolitním muzeu umění. Ražba mincí také nesla snímky zvěrokruhu, jejichž jediným účelem je reprezentovat měsíc, ve kterém byla mince ražena. V důsledku toho mohly být astrologické symboly použity jako ozdoba i jako prostředek ke sdělování symbolických významů nebo konkrétních informací.

Pozoruhodní astronomové

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

Prameny

externí odkazy