Islámská etika - Islamic ethics

Islámská etika (أخلاق إسلامية), definovaná jako „dobrá povaha“, se historicky formovala postupně od 7. století a nakonec byla zavedena 11. stoletím. Nakonec to bylo formováno jako úspěšné sloučení Koránových učení, Mohamedova učení , precedentů islámských právníků (viz šaría a Fiqh ), preislámské arabské tradice a nearabských prvků (včetně perských a řeckých myšlenek) ) vložené nebo integrované do obecně islámské struktury. Ačkoli Mohamedovo kázání přineslo „radikální změnu morálních hodnot založenou na sankcích nového náboženství a současného náboženství a strachu z Boha a z posledního soudu“, kmenová praxe Arabů úplně nevymřela. Později muslimští učenci rozšířili náboženskou etiku Koránu a hadísů v nesmírných detailech.

Základní motivy

Základním zdrojem postupné kodifikace islámské etiky bylo muslimské chápání a interpretace Koránu a Mohamedovy praktiky. Jeho význam byl vždy v kontextu aktivního podřízení se Bohu (arabsky: Alláh ), prováděného komunitou unisono. Motivem v islámské etice je představa, že každý člověk je povolán k „velení dobra a zákazu zla “ ve všech sférách života. Muslimové chápou úlohu Mohameda ve snaze usnadnit toto podřízení. Dalším klíčovým faktorem v oblasti islámské etiky je víra, že lidstvu byla udělena schopnost rozlišovat Boží vůli a řídit se jí. Tato schopnost nejdůležitější zahrnuje uvažování o smyslu existence. Proto se bez ohledu na to, v jakém prostředí žijí, věří, že lidé mají morální zodpovědnost podřídit se Boží vůli a následovat islám (jak ukazuje Korán).

Tento přirozený sklon je podle Koránu narušen zaměřením lidstva na materiální úspěch: toto zaměření se nejprve projevuje jako potřeba základního přežití nebo bezpečnosti, ale poté se projevuje v touze rozlišovat mezi svými vrstevníky. Nakonec zaměření na materialismus podle islámských textů brání vrozené reflexi, jak je popsáno výše, což vede ke stavu jahiliyya nebo „nedbalosti“. Muslimové věří, že Muhammad, stejně jako další proroci v islámu , byl poslán Bohem, aby připomněl lidským bytostem jejich morální odpovědnost, a zpochybnil ty myšlenky ve společnosti, které se postavily proti podřízení se Bohu. Podle Kelsaye byla tato výzva namířena proti pěti hlavním charakteristikám předislámské Arábie:

  1. Rozdělení Arabů na různé kmeny (na základě krve a příbuznosti). Této kategorizaci čelil ideál jednotného společenství založeného na islámské zbožnosti , „ umma “;
  2. Přijetí uctívání mnoha božstev kromě Alláha - pohled zpochybněný přísným islámským monoteismem , který diktuje, že Alláh nemá žádného partnera v uctívání ani žádného rovnocenného partnera;
  3. Znak muruwwa ( mužnosti ), který islám odrazoval, místo toho zdůrazňoval rysy pokory a zbožnosti;
  4. Zaměření na dosažení slávy nebo vytvoření odkazu, které bylo nahrazeno konceptem, že lidstvo bude povoláno k odpovědnosti před Bohem v den vzkříšení ;
  5. Úcta a dodržování tradic předků, praxe zpochybňovaná islámem - který místo toho přidělil přednost podrobení se Bohu a následování zjevení.

Tyto změny spočívaly v přeorientování společnosti, pokud jde o identitu a život muslimské víry, světový názor a hierarchii hodnot. Z pohledu následujících generací to způsobilo velkou transformaci společnosti a morálního řádu života na Arabském poloostrově . Pro Mohameda, ačkoli předislámská Arábie byla příkladem „nedbalosti“, nebyla zcela bez zásluh. Mohamed schválil a nabádal určité aspekty arabské předislámské tradice, jako je péče o blízké příbuzné, o vdovy, sirotky a další v nouzi a o nastolení spravedlnosti . Tyto hodnoty by však byly znovu uspořádány podle důležitosti a umístěny do kontextu přísného monoteismu .

Morální přikázání

V 17. kapitole „Al-Israa“ („Noční cesta“), verše [ Korán  17:22 ] , poskytuje Korán soubor morálních ustanovení, která jsou „mezi (přikázáními) moudrosti, kterou tvůj Pán vám odhalil „to lze rozumně rozdělit na deset. Podle SA Nigosiana, profesora religionistiky na univerzitě v Torontu , se tyto připomínají Desatero přikázání v Bibli a „představují úplné prohlášení o kodexu chování, který musí každý muslim dodržovat“. Islámští učenci však tyto verše nepovažují za oddělené od jiných morálních ustanovení v Koránu, ani za náhražku, nahrazení nebo zrušení některých jiných přikázání, jak byla nalezena v předchozích zjeveních.

  1. Uctívejte pouze Boha: Nedělejte s Alláhem jiného boha; jinak nebudete sedět zneuctěni a opuštěni. ( Korán  17:22 )
  2. Buďte laskaví, čestní a pokorní ke svým rodičům: A váš Pán rozhodl, že neuctíváte kromě jeho samotného a že budete k rodičům dobří. Ať už jeden nebo oba dosáhnou stáří [zatímco] s vámi, neříkejte jim [až tak], slovo neúcty, a neodpuzujte je, ale mluvte k nim vznešeným slovem. ( Korán  17:23 ) A sklopte k nim křídlo pokory z milosrdenství a řekněte: „Můj Pane, smiluj se nad nimi, když mě vychovali [když jsem byl] malý.“ ( Korán  17:24 )
  3. Nebuďte lakomí ani zbyteční ve výdajích: A dejte příbuznému jeho právo a [také] chudým a poutníkovi a neutrácejte zbytečně. ( Korán  17:26 ) Úsporní lidé jsou skutečně ďáblovy bratři a ďábel je vůči svému pánovi nevděčný. ( Korán  17:27 ) A pokud se [musíš] odvrátit od potřebného očekávání milosrdenství od svého Pána, které očekáváš, promluv k nim něžným slovem. ( Korán  17:28 ) A nedělej si svou ruku připoutanou ke krku, ani ji neroztáhni do nejvzdálenějšího dosahu, aby ses stal obviňovaným a insolventním. ( Korán  17:29 )
  4. Nezapojujte se do „milosrdných vražd“ ze strachu z hladu: A nezabíjejte své děti ze strachu z chudoby. Zajišťujeme pro ně a pro vás. Jejich zabití je ve skutečnosti vždy velkým hříchem. ( Korán  17:31 )
  5. Nezcizoložte: A nepřistupujte k nezákonnému pohlavnímu styku. Je to skutečně nemorálnost a zlá cesta. ( Korán  17:32 )
  6. Nezabíjejte nespravedlivě: A nezabíjejte duši, kterou Alláh zakázal, kromě práva. A kdokoli je zabit nespravedlivě - Dali jsme jeho dědici autoritu, ale ať nepřekročí meze ve [věci] života. Ve skutečnosti byl podporován [zákonem]. ( Korán  17:33 )
  7. Péče o osiřelé děti: A nepřistupujte k majetku sirotka, s výjimkou toho nejlepšího způsobu, dokud nedosáhne dospělosti ... ( Korán  17:34 )
  8. Dodržujte své sliby: ... splňte (každé) zasnoubení [tj. Slib / smlouvu], protože (každé) zasnoubení bude zpochybněno (v Den zúčtování). ( Korán  17:34 )
  9. Při vzájemných interakcích buďte upřímní a spravedliví: A při měření dávejte plnou míru a vážte s rovnoměrnou rovnováhou. To je nejlepší a nejlepší výsledek. ( Korán  17:35 )
  10. Nebuďte arogantní ve svých tvrzeních nebo vírách: A nesledujte to, o čem nemáte žádné znalosti. Sluch, zrak a srdce - to vše bude zpochybňováno. ( Korán  17:36 ) A nechodte nadšeně po zemi. Skutečně nikdy neroztrhnete Zemi a nikdy nedosáhnete hor na výšku. ( Korán  17:37 )

Mnoho muslimských teologů vidí zlaté pravidlo implicitní v některých verších Koránu a v hadísech . Zlaté pravidlo bylo v roce 1993 dohodnuto také muslimy jako ústřední bezpodmínečná etická norma v Deklaraci ke globální etice .

Rané reformy v islámu

V letech 610 až 661 proběhlo v islámu mnoho reforem v oblasti lidských práv , včetně období Muhammadovy mise a vlády čtyř bezprostředních následníků, kteří založili Rashidunský chalífát . Historici se obecně shodují na tom, že Mohamed kázal proti tomu, co považoval za sociální zlo své doby, a že islámské sociální reformy v oblastech, jako je sociální zabezpečení , struktura rodiny, otroctví a práva žen a etnických menšin, se zlepšily v tom, co existovalo ve stávajících Arabská společnost v té době. Například podle Bernarda Lewise islám „od prvního odsouzeného aristokratického privilegia odmítl hierarchii a přijal vzorec kariéry otevřené talentům“. John Esposito vidí Mohameda jako reformátora, který odsoudil praktiky pohanských Arabů, jako je vraždění žen , vykořisťování chudých, lichva , vraždy, falešné smlouvy a krádeže. Bernard Lewis věří, že rovnostářská povaha islámu „představovala značný pokrok v praxi jak řecko-římského, tak starověkého perského světa“.

Ústava Medina , také známý jako Chartě Medíny , byl navrhnut Mohameda v 622. To představuje formální dohodu mezi Mohameda a všechny významné kmeny a rodinami Yathribu (později známý jako Medina ), včetně muslimů , Židů a pohané . Dokument byl vypracován s výslovnou snahou ukončit hořké mezikmenové boje mezi klany Aws ( Aus ) a Khazraj v Medíně. Za tímto účelem zavedla řadu práv a povinností pro muslimské, židovské a pohanské komunity v Medíně a přivedla je do záhybu jedné komunity - Ummah . Ústava stanovila bezpečnost komunity, svobodu náboženského vyznání , roli Mediny jako haram nebo posvátného místa (kromě veškerého násilí a zbraní), bezpečnost žen , stabilní kmenové vztahy v Medíně, daňový systém podpory komunity v doba konfliktu, parametry exogenních politických spojenectví, systém přiznávání ochrany jednotlivců, soudní systém pro řešení sporů a také regulované výplaty krve (platby mezi rodinami nebo kmeny za zabití jednotlivce místo lex talionis ).

Muhammad stanovil odpovědnost islámské vlády poskytovat jídlo a oblečení na rozumném základě zajatcům bez ohledu na jejich náboženství. Pokud byli vězni ve vazbě osoby, odpovědnost byla na jednotlivci. Lewis tvrdí, že islám přinesl do starověkého otroctví dvě zásadní změny, které měly mít dalekosáhlé důsledky. „Jedním z nich byla presumpce svobody; druhým zákazem zotročení svobodných osob, s výjimkou přesně definovaných okolností,“ pokračuje Lewis. Postavení arabského otroka bylo „enormně vylepšeno“: arabský otrok „již nebyl pouze movitým majetkem, ale byl také člověkem s určitým náboženským, a tedy společenským postavením a s určitými kvazi-zákonnými právy“.

Esposito uvádí, že reformy v oblasti práv žen ovlivnily manželství, rozvod a dědictví . Ženám nebyl takový právní status přiznán v jiných kulturách, včetně Západu, až o staletí později. Oxfordský slovník islámu uvádí, že obecné zlepšení postavení arabských žen zahrnovalo zákaz vraždění novorozenců a uznání plné osobnosti žen. „ Věno , dříve považované za cenu nevěsty zaplacené otci, se stalo svatební darem, který si manželka ponechala jako součást svého osobního majetku.“ Podle islámského práva již manželství nebylo považováno za „status“, ale spíše za „smlouvu“, ve které byl nutný souhlas ženy. „Ženy dostaly dědická práva v patriarchální společnosti , která dříve omezila dědictví na mužské příbuzné.“ Annemarie Schimmel uvádí, že „ve srovnání s předislámským postavením žen znamenala islámská legislativa enormní pokrok; žena má právo, alespoň podle litery zákona, spravovat bohatství, které si do rodiny přinesla nebo které má vydělané její vlastní prací. “ William Montgomery Watt uvádí, že Mohameda lze v historickém kontextu své doby považovat za postavu, která svědčila ve prospěch práv žen a podstatně vylepšila věci. Watt vysvětluje: „V době, kdy islám začal, byly podmínky žen hrozné - neměly právo vlastnit majetek , měly být majetkem muže, a pokud muž zemřel, všechno šlo jeho synům.“ Muhammad však „zavedením práv na vlastnictví majetku, dědictví, vzdělání a rozvodu poskytl ženám určité základní záruky“. Haddad a Esposito prohlašují, že „Muhammad přiznal ženám práva a výsady v oblasti rodinného života , manželství, vzdělání a ekonomických snah, práv, která pomáhají zlepšit postavení žen ve společnosti.“

Sociolog Robert Bellah ( Beyond belief ) tvrdí, že islám byl v počátcích sedmého století na svou dobu a místo „pozoruhodně moderní ... ve vysoké míře odhodlání, zapojení a účasti očekávané od řadových členů komunity. “ Tvrdí to proto, že islám zdůrazňoval rovnost všech muslimů, kde byly vedoucí pozice otevřené všem. Dale Eickelman píše, že Bellah navrhuje „raná islámská komunita přisuzovala jednotlivcům zvláštní hodnotu, na rozdíl od kolektivní nebo skupinové odpovědnosti“.

Politika

Mnoho středověkých muslimských myslitelů sledovalo humanistické a racionální přístupy v diskurzech o hodnotách .

Demokratická účast

Na počátku islámského chalífátu měla hlava státu, chalífa, pozici založenou na představě nástupce Mohamedovy politické autority, kterou podle sunnitů v ideálním případě volili lidé nebo jejich zástupci. Po rášidských chalífech měli pozdější chalífáti během islámského zlatého věku menší míru demokratické účasti, ale protože „nikdo nebyl v islámu nadřazen nikomu jinému, kromě zbožnosti a ctnosti“, podle vzoru Mohameda později Islámští vládci často pořádali veřejné konzultace s lidmi v jejich záležitostech.

Volba nebo jmenování kalifa

Fred Donner ve své knize The Early Islamic Conquests (1981) tvrdí, že standardní arabská praxe během raných chalífátů spočívala v tom, aby se prominentní muži z příbuzenské skupiny neboli kmene shromáždili po smrti vůdce a zvolili si mezi sebou vůdce , ačkoli pro tuto shuru nebyl stanoven žádný postup nebo poradní shromáždění. Kandidáti byli obvykle ze stejné linie jako zemřelý vůdce, ale nemuseli to být nutně jeho synové. Schopní muži, kteří by dobře vedli, byli upřednostňováni před neúčinným přímým dědicem, protože ve většinovém sunnitském názoru neexistoval základ, že by hlava státu nebo guvernér měla být volena pouze na základě linie. Al-Mawardi napsal, že kalifem by měl být Kurajší . Abu Bakr Al-Baqillani uvedl, že vůdce muslimů by měl jednoduše být z většiny. Abu Hanifa an-Nu'man také napsal, že vůdce musí pocházet z většiny.

Majlis ash-Shura

Tradiční sunnitští islámští právníci se shodují, že šúra , volně přeloženo jako „konzultace s lidmi“, je funkcí kalifátu. Majlis popel Shura poradit kalif. Důležitost toho předpokládají následující verše Koránu:

„... ti, kteří odpovídají na volání svého Pána a usilují o modlitbu, a kteří řídí své záležitosti Šurou. [jsou Bohem milováni]“ [ 42:38 ]

„... konzultujte je (s lidmi) v jejich záležitostech. Pak, když jste se rozhodli (od nich), důvěřujte Alláhovi“ [ 3: 159 ]

Majlis je také prostředkem k volbě nového kalifa. Al-Mawardi napsal, že členové majlisu by měli splňovat tři podmínky: musí být spravedliví, musí mít dostatek znalostí, aby odlišili dobrého kalifa od špatného, ​​a musí mít dostatečnou moudrost a úsudek, aby vybrali nejlepšího kalifa. Al-Mawardi také uvedl, že v případě nouze, kdy neexistuje žádný kalifát a žádný majlis, by si lidé sami měli vytvořit majlis, vybrat seznam kandidátů na kalifa, pak by majlis měl vybrat ze seznamu kandidátů. Některé moderní interpretace role Majlis ash-Shura zahrnují interpretace islamistického autora Sayyida Qutba a Taqiuddina al-Nabhaniho , zakladatele nadnárodního politického hnutí věnovaného obrození chalífátu. V analýze kapitoly šur v Koránu Qutb tvrdil, že islám vyžaduje pouze to, aby vládce konzultoval alespoň některé z vládnutých (obvykle elitu), a to v obecném kontextu Bohem vytvořených zákonů, které musí vládce vykonávat. Taqiuddin al-Nabhani píše, že Šura je důležitý a součást „vládnoucí struktury“ islámského kalifátu, „ale není jedním z jeho pilířů,“ a lze jej zanedbávat, aniž by kalifátova vláda začala být islámská. Nemuslimové mohou sloužit v majlis, i když nemusí hlasovat nebo sloužit jako úředník.

Náboženský pluralismus

Islámský právní rámec zahrnoval náboženský pluralismus . Klasická šaría , náboženské zákony a soudy křesťanů , Židů a hinduistů , byly obvykle umístěny v islámském právním rámci, jak je patrné z raného chalífátu, Al-Andalus , indického subkontinentu a osmanského systému prosa . Nemuslimům bylo dovoleno vykonávat náboženské praktiky, které islámské právo obvykle zakazovalo. V pozoruhodném příkladu měla být podle Ibn Qayyima (1292–1350) tolerována zoroastriánská praxe incestního „manželství“, kdy se muž mohl oženit se svou matkou, sestrou nebo dcerou . Založil svůj názor na precedentu, že Mohamed, který nezakazoval taková manželství mezi Zoroastriány, přestože s nimi přicházel do styku a měl znalosti o jejich praktikách. Náboženské menšiny také mohly svobodně dělat, co si přály ve svých domovech, za předpokladu, že se veřejně neúčastnily nedovolené sexuální činnosti způsobem, který by mohl ohrozit veřejnou morálku.

Svoboda projevu

Občané Rašídského chalífátu také mohli svobodně kritizovat Rašídské chalífy, protože vláda zákona byla pro hlavu státu závazná stejně jako pro občany. V pozoruhodné události, když se Umar pokusil vyšetřit poruchu, když vstoupil do domu bez povolení, byl kritizován za své chování; on byl také později kritizován za rozsudek, který vydal v tomto případě. Existovaly také četné další situace, kdy občané uráželi kalifa Umara, ale on tyto urážky toleroval a jednoduše jim poskytl vysvětlení. Podobné situace nastaly také za doby kalifa Aliho . Například došlo k příležitosti, kdy kázal, a Kharijite ho hrubě přerušil urážlivým jazykem. Přestože byl vyzván k potrestání přerušovače, Ali odmítl s odůvodněním, že jeho „právo na svobodu projevu nesmí být ohroženo“.

Imad-ad-Dean Ahmad cituje dopis bratrance kalifa al-Ma'muna , ve kterém dává svolení křesťanovi, který se pokoušel konvertovat, aby mohl svobodně promluvit, jako důkaz, že v islámu nebyly osvobozeny ani náboženské spory. z otevřené diskuse.

Podle George Makdisi a Hugha Goddarda byla „myšlenka akademické svobody “ na univerzitách „po vzoru islámského zvyku“, jak se praktikuje ve středověkém systému madrasah z 9. století. Islámský vliv byl „jistě patrný při založení první záměrně plánované univerzity“ v Evropě, Neapolské univerzity Federica II, kterou založil Fridrich II., Císař Svaté říše římské v roce 1224.

V dopise, který napsal čtvrtý kalif Rashidun a bratranec Mohameda Ali ibn Abi Talib jeho egyptskému guvernérovi Malikovi al-Aštarovi . Kalif radí svému guvernérovi při jednání s chudými masami takto:

Z vaší pracovní doby si stanovte čas pro stěžovatele a pro ty, kteří se na vás chtějí obrátit se svými stížnostmi. Během této doby byste neměli dělat žádnou jinou práci, než je vyslechnout a věnovat pozornost jejich stížnostem a stížnostem. Za tímto účelem pro ně musíte během tohoto audience zajistit veřejné publikum, kvůli Alláhovi s nimi zacházet laskavě, zdvořile a s respektem. Nenechte svou armádu a policii být v posluchárně v takové době, aby s vámi ti, kteří mají stížnosti na váš režim, mohli hovořit svobodně, bez výhrad a beze strachu. Nahjul Balaagha dopis 53

Lidská práva

V oblasti lidských práv zavedli raní islámští právníci řadu pokročilých právních konceptů, které předpokládaly podobné moderní koncepty v této oblasti. Tito zahrnovali pojmy charitativní důvěry a svěřenecké správy majetku; pojem bratrství a sociální solidarity ; pojmy lidské důstojnosti a důstojnosti práce ; představa ideálního zákona; odsouzení protispolečenského chování ; presumpce neviny ; pojem „dražení k dobrému“ (pomoc těm, kdo jsou v nouzi); a pojmy sdílení , péče , univerzalismus , férové průmyslové vztahy , férová smlouva, obchodní integrita , svoboda od lichvy , práva žen , soukromí , zneužívání práv, právnická osobnost , svoboda jednotlivce , rovnost před zákonem , právní zastoupení , zákaz retroaktivity , nadřazenost práva, soudní nezávislost , soudní nestrannost , omezená svrchovanost , tolerance a demokratická účast. Mnoho z těchto konceptů bylo přijato ve středověké Evropě prostřednictvím kontaktů s islámským Španělskem a emirátem na Sicílii a prostřednictvím křížových výprav a latinských překladů 12. století .

Koncept nezcizitelných práv byl nalezen v raném islámském právu a jurisprudenci, které panovníkovi odepřely „právo odejmout svým poddaným určitá práva, která v jeho osobě jako lidské bytosti vyplývají“. Islámští vládci nemohli svým subjektům odejmout určitá práva na základě toho, že „se z nich stávají práva z toho důvodu , že jsou subjektu udělena zákonem a ze zdroje, který žádný vládce nemůže zpochybnit nebo pozměnit“. Existují důkazy, že formulace nezcizitelných práv a podmíněné vlády Johna Locka , která byla přítomna v islámském právu před staletími, mohla být také ovlivněna islámským právem, a to díky účasti na přednáškách, které přednesl profesor islámských studií Edward Pococke .

Rané islámské právo uznávalo dva soubory lidských práv. Kromě kategorie občanských a politických práv (zahrnutých ve Všeobecné deklaraci lidských práv ) islámské právo uznávalo také další kategorii: sociální , ekonomická a kulturní práva . Tato druhá kategorie nebyla v západní právní tradici uznána až do Mezinárodního paktu o hospodářských, sociálních a kulturních právech v roce 1966. Právo na soukromí , které nebylo v západních právních tradicích uznáno až do moderní doby, bylo v islámském právu uznáno od počátku islámu. Pokud jde o práva žen, měly ženy obecně do 19. a 20. století více zákonných práv podle islámského práva než v západních právních systémech. Například „Francouzské vdané ženy, na rozdíl od svých muslimských sester, trpěly omezeními své právní způsobilosti, která byla odstraněna až v roce 1965.“ Noah Feldman, profesor práva na Harvardské univerzitě , poznamenává:

Pokud jde o sexismus, obecné právo dlouho odepíralo vdaným ženám jakákoli majetková práva nebo dokonce právní subjektivitu kromě jejich manželů. Když Britové uplatnili své právo na muslimy místo šaría, jak to udělali v některých koloniích, výsledkem bylo zbavení vdaných žen majetku, který jim islámské právo vždy poskytovalo - sotva pokročit směrem k rovnosti pohlaví.

V časopise North Carolina Law Review píše profesor John Makdisi z University of North Carolina School of Law v článku „Islamic Origins of Common Law“:

Způsob, jakým byl akt kvalifikován jako morálně dobrý nebo špatný v duchovní doméně islámského náboženství, byl zcela odlišný od způsobu, jakým byl tento akt kvalifikován jako právně platný nebo neplatný v časové doméně islámského práva. Islámské právo bylo sekulární, nikoli kanonické ... Byl to tedy systém zaměřený na zajištění toho, aby jednotlivec obdržel spravedlnost, nikoli aby byl dobrým člověkem.

Hrabě Leon Ostroróg , francouzský právník, napsal v roce 1927 o klasickém islámském právu toto:

Tito východní myslitelé devátého století stanovili na základě své teologie princip práv člověka, a to právě v tom smyslu, že chápou práva osobní svobody a nedotknutelnosti osoby a majetku; popsal nejvyšší moc v islámu nebo Kalifornii na základě smlouvy, která předpokládá podmínky kapacity a výkonu, a podléhá zrušení, pokud nebyly splněny podmínky podle smlouvy; vypracovala válečný zákon, jehož humánní a rytířské předpisy by v první světové válce způsobily ruměnec některým válčícím stranám; vysvětlil nauku o toleranci nemoslimských vyznání tak liberální, že náš Západ musel počkat tisíc let, než uviděl přijetí rovnocenných principů.

Někteří vědci se domnívají, že myšlenka „listiny vymezující povinnosti panovníka vůči jeho poddaným, jakož i poddaných vůči panovníkovi“, která vedla k „vzniku evropských právních struktur“ a rozvoji Magna Carta , může byli „přivedeni zpět křižáky, kteří byli ovlivněni tím, co se v Levantě dozvěděli o vládnoucím systému“ zavedeném Saladinem . Rovněž bylo navrženo, že „velká část západního chápání liberalismu v právu, ekonomice a společnosti má kořeny ve středověkém islámu“.

Dalším vlivem islámského práva na evropské právo byla presumpce neviny , kterou do Evropy zavedl francouzský král Ludvík IX krátce poté, co se během křížových výprav vrátil z Palestiny . Předtím evropský právní postup spočíval buď v soudním boji, nebo v soudním procesu . Naproti tomu islámské právo bylo od počátku založeno na presumpci neviny, jak ji prohlásil kalif Umar v 7. století. Mezi další svobody a práva uznaná v islámském právním systému založeném na Koránu od 7. století, která však byla v západním světě uznána až mnohem později, patří „práva vědět, zvolit víru a chování, číst a psát, právo na moc a dokonce právo zvolit si vládu. ““

Právní stát

Islámští právníci očekávali koncept právního státu , rovného podrobení všech tříd obecnému zákonu o zemi, kde žádná osoba není nad zákonem a kde jsou úředníci a soukromí občané povinni dodržovat stejný zákon. Qadi (islámský soudce) byl také nesmí diskriminovat na základě náboženství, rasy , barvy , příbuzenství nebo dotčen . Bylo také několik případů, kdy se chalífové museli dostavit před soudce, když se připravovali na vynesení verdiktu. Následující hadís stanovil zásadu právního státu ve vztahu k protekce a odpovědnosti:

Vyprávěný 'Aisha: Obyvatelé Kurajšovce se obávali o dámu z Bani Makhzum, která se dopustila krádeže. Zeptali se: „Kdo se za ni přimlouvá u Alláhova apoštola?“ Někteří řekli: „Nikdo se to neodvažuje, kromě milovaného Usámy bin Zaida Alláhovu apoštolovi.“ Když o tom Usama hovořil s Alláhovým apoštolem, Alláhův apoštol řekl: „Pokoušíte se za někoho přimlouvat v případě spojeném s Alláhovými předepsanými tresty?“ Potom vstal a přednesl kázání se slovy: „To, co zničilo národy, které vás předcházely, bylo to, že kdyby šlechtic mezi nimi kradl, odpustili by mu, a kdyby chudý mezi nimi kradl, způsobili by mu Alláhův zákonný trest. Alláhem, kdyby Fatima, dcera Mohameda (moje dcera) kradla, odřízl bych jí ruku. “

Různí islámští právníci však kladou několik podmínek a ustanovení, např. Chudí nemohou být potrestáni za krádež z chudoby, před provedením takového zákona, takže je velmi obtížné dosáhnout takové fáze. Je dobře známo, že v době sucha v období rášidského kalifátu byly tresty smrti pozastaveny, dokud účinky sucha pominuly.

Podle Noaha Feldmana, profesora práva na Harvardově univerzitě , byli právní vědci a právníci, kteří kdysi prosazovali právní stát, nahrazeni státem řízeným zákonem kvůli kodifikaci šaríe Osmanskou říší na počátku 19. století:

To, jak vědci přišli o své vznešené postavení strážců zákona, je složitý příběh, ale lze jej shrnout do přísloví, že dílčí reformy jsou někdy horší než vůbec žádné. Na počátku 19. století Osmanská říše reagovala na vojenské neúspěchy vnitřním reformním hnutím. Nejdůležitější reformou byl pokus kodifikovat šaríu. Tento proces pozápadňování, který je islámské právní tradici cizí, se snažil transformovat šaríu z těla doktrín a zásad, které by měly být objeveny lidským úsilím vědců, na soubor pravidel, která by mohla být vyhledána v knize.

Jakmile zákon existoval v kodifikované podobě, byl sám zákon schopen nahradit učence jako zdroj autority. Kodifikace vzala vědcům jejich velmi důležité tvrzení, že mají poslední slovo nad obsahem zákona, a přenesla tuto moc na stát.

Odpovědnost vládců

Sunnitští islámští právníci se vyjádřili k tomu, kdy je možné neposlouchat, obviňovat nebo odvolávat vládce v chalífátu. To je obvykle situace, kdy vládci neplní veřejné odpovědnosti, které jim podle islámu ukládají. Al-Mawardi uvedl, že pokud vládci splní své islámské odpovědnosti vůči veřejnosti, musí lidé dodržovat jejich zákony, ale pokud se stanou buď nespravedlivými nebo výrazně neúčinnými, pak musí být kalif nebo vládce obviněn prostřednictvím Majlis ash-Shura . Podobně Al-Baghdadi věřil, že pokud vládci neobhájí spravedlnost , měla by je umma prostřednictvím majlisu varovat, a pokud je nebude posloucháno, lze kalifa obvinit. Al-Juwayni tvrdil, že islám je cílem ummy, takže každý vládce, který se odchyluje od tohoto cíle, musí být obviněn. Al-Ghazali věřil, že na obžalobu stačí útlak kalifa. Spíše než jen spoléhat na obžalobu, Ibn Hajar al-Asqalani zavázal vzpouru proti lidu, pokud kalif začal jednat bez ohledu na islámské právo. Ibn Hajar al-Asqalani řekl, že ignorovat takovou situaci je haraam a ti, kteří se nemohou vzbouřit uvnitř kalifátu, by měli zahájit boj zvenčí. Al-Asqalani použil k ospravedlnění dva ayah z Koránu:

„... A oni (hříšníci na qiyamě) řeknou:‚ Náš Pane! Poslechli jsme naše vůdce a naše vůdce a uvedli nás v omyl ze správné cesty. Náš Pane! Dejte jim (vůdcům) dvojnásobný trest, který dáváte vy nás a proklínáme je velmi velkou kletbou '... “ [ 33: 67–68 ]

Islámští právníci poznamenali, že když vládci odmítnou odstoupit prostřednictvím úspěšného obžaloby prostřednictvím Majlis a stanou se diktátory podporou zkorumpované armády, pokud většina souhlasí, mají možnost zahájit proti nim revoluci. Mnozí poznamenali, že tato možnost se uplatní až po zohlednění potenciálních životních nákladů.

Právo na revoluci

Podle učence Bernarda Lewise mají Korán a Sunna ohledně správy práva na islám v islámu několik bodů :

Například Korán objasňuje, že existuje povinnost poslušnosti: „Poslouchejte Boha, poslouchejte Proroka, poslouchejte ty, kdo nad vámi mají autoritu.“ A to je rozpracováno v řadě výroků přisuzovaných Mohamedovi. Existují však i rčení, která přísně omezují povinnost poslušnosti. Dva diktáty přisuzované Prorokovi a všeobecně přijímané jako autentické jsou orientační. Jeden říká: „v hříchu není poslušnost“; jinými slovy, pokud vládce nařídí něco, co je v rozporu s božským zákonem, nejenže neexistuje povinnost poslušnosti, ale existuje také povinnost neposlušnosti. To je více než právo revoluce, které se objevuje v západním politickém myšlení. Je to povinnost revoluce nebo alespoň neposlušnosti a odporu vůči autoritě. Druhé prohlášení „neposlouchejte stvoření proti jeho stvořiteli“ opět jasně omezuje autoritu vládce, ať už je vládce v jakékoli formě.

Lékařská etika

Etické standardy muslimských lékařů poprvé stanovil v 9. století Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi , který napsal Adab al-Tabib ( Conduct of a Physician ), první pojednání věnované lékařské etice . Považoval lékaře za „strážce duší a těl“ a napsal dvacet kapitol o různých tématech souvisejících s lékařskou etikou, včetně:

Vzhledem k tomu, že se islám považuje za úplný systém, který řídí všechny oblasti, islámská lékařská etika pohlíží na pacienta jako na celek. Klasické texty hovoří více o „zdraví“ než o „nemoci“, přičemž ukazují spíše na prevenci než na léčbu.

Drogy

Nejdříve známý zákaz nelegálních drog nastal podle islámského práva , které zakazovalo užívání hašišu , přípravku konopí , jako rekreační drogy . Klasičtí právníci ve středověké islámské jurisprudenci však připustili použití hašišské drogy pro léčebné a terapeutické účely a souhlasili s tím, že její „lékařské použití, i když vede k duševnímu narušení, zůstává osvobozeno“ od trestu. Ve 14. století hovořil islámský učenec Az-Zarkashi o „přípustnosti jeho použití pro lékařské účely, pokud se prokáže, že je to prospěšné“.

Podle Mary Lynn Mathreové „s tímto právním rozlišením mezi opojným a lékařským využitím konopí byli středověcí muslimští teologové daleko před současným americkým zákonem “.

Lékařské peer review

První dokumentovaný popis z peer review procesu se nachází v etiky lékaře by Ishaq ibn Alí al-Ruhawi (854-931) al-Raha, Sýrii , kde jsou poznámky praktikující islámský lékaře byly přezkoumány vrstevníky a lékař by mohl čelit žalobě od týraného pacienta, pokud by recenze byly negativní.

Neuroetika

Islámští neuroetika a neuroteologie držet sympatický postoj k duševně nemocným, jak byl popsán v Súra 4 : 5 z Koránu:

Nedávejte svůj majetek, který vám určil Bůh, k šílenství: ale nakrmte a oblečte šílence tímto majetkem a řekněte mu nádherná slova.

Tento verš v Koránu shrnul postoje islámu k duševně nemocným, kteří byli považováni za nezpůsobilé ke správě majetku, ale podle islámského práva s nimi musí být zacházeno humánně a být v péči opatrovníka . Toto pozitivní neuroetické chápání duševního zdraví následně vedlo k založení prvních psychiatrických nemocnic ve středověkém islámském světě od 8. století a k ranému vědeckému porozumění neurovědy a psychologie středověkými muslimskými lékaři a psychology, kteří zjistili, že duševní poruchy jsou způsobeny by dysfunkcí v mozku.

Vojenská etika

Raná islámská pojednání o mezinárodním právu od 9. století pokrývala aplikaci islámské etiky, islámské ekonomické jurisprudence a islámské vojenské jurisprudence na mezinárodní právo a týkala se řady moderních témat mezinárodního práva, včetně smluvního práva ; zacházení s diplomaty, rukojmími , uprchlíky a válečnými zajatci ; právo na azyl ; chování na bojišti ; ochrana žen, dětí a civilistů bez boje ; smlouvy přes hranice bitvy ; použití jedovatých zbraní; a devastace nepřátelského území.

Islámské právní principy mezinárodního práva byly založeny hlavně na Koránu a Mohamedově sunně , kteří svým silám vydali rozkazy a přijali postupy vedoucí k vedení války. Nejdůležitější z nich byly shrnuty Mohamedova nástupce a úzké společnici , Abu Bakr , v podobě deseti pravidel pro muslimské armády:

Přestaňte, lidi, abych vám mohl dát deset pravidel pro vaše vedení na bojišti. Nedopouštějte se zrady ani se neodchylujte od správné cesty. Nesmíte zmrzačit mrtvá těla. Nezabijte ani dítě, ani ženu, ani staršího muže. Neubližujte stromům ani je nespalujte ohněm, zejména plodnými. Nezabijte žádné nepřátelské stádo, kromě jídla. Pravděpodobně projdete kolem lidí, kteří svůj život zasvětili klášterním službám; nech je o samotě.

Váleční zajatci

Poté, co sultán al-Kamil porazil Franky během křížových výprav , Oliverus Scholasticus ocenil islámské válečné zákony a komentoval, jak al-Kamil dodával poražené franské armádě jídlo:

Kdo by mohl pochybovat, že taková dobrota, přátelství a láska pochází od Boha? Muži, jejichž rodiče, synové a dcery, bratři a sestry, zemřeli v agónii v našich rukou, jejichž země jsme vzali, které jsme vyhnali nahé z jejich domovů, nás oživili svým vlastním jídlem, když jsme umírali hladem a zasypávali nás laskavostí i když jsme byli v jejich moci.

Mír a spravedlnost

Stejně jako v jiných abrahamských náboženstvích je mír základním pojmem islámu . Samotný arabský výraz „islám“ (إسلام) se obvykle překládá jako „podrobení“; podrobení tužeb vůli Boží. Vychází z termínu aslama , což znamená „vzdát se“ nebo „rezignovat“. Arabské slovo salaam (سلام) („mír“) má stejný kořen jako slovo islám . Jedním islámským výkladem je, že individuálního osobního míru je dosaženo úplným podřízením se Alláhovi . Pozdrav „ Salaam alaykum “ upřednostňovaný muslimy má doslovný význam „Mír s vámi“. Mohamed údajně jednou řekl: „Lidstvo jsou závislé osoby nebo Boží otroci a nejoblíbenější z nich jsou ti, kteří jsou pro jeho závislé ty nejlepší.“ „Nikdo z vás nevěří, dokud nemiluje pro svého bratra to, co sám pro sebe.“

Welfare

Pojmy sociální péče a důchod byly zavedeny v raném islámském právu jako formy Zakatu (charity), jednoho z pěti pilířů islámu , od doby abbásovského kalifa Al-Mansura v 8. století. Daně (včetně Zakatu a Jizyy ) vybírané z pokladny islámské vlády byly použity k zajištění příjmu potřebným, včetně chudých , starších , sirotků , vdov a zdravotně postižených . Podle islámského právníka Al- Ghazaliho (Algazel, 1058–1111) se také od vlády očekávalo, že v každém regionu uschová zásoby potravin pro případ katastrofy nebo hladomoru . Caliphate byl tak jedním z prvních sociálních států . Od 9. století byly finanční prostředky ze státní pokladny použity také na Waqf ( charitativní fondy ), často za účelem výstavby nemocnic v Madrassahs a Bimaristan .

Dobré životní podmínky zvířat

Starost o zacházení se zvířaty lze nalézt v Koránu a v učení islámského proroka Mohameda, který inspiroval debaty o právech zvířat pozdějšími středověkými muslimskými učenci. Práce z 10. století „ Spory mezi zvířaty a člověkem “, která je součástí Listů bratří čistoty , byla v tomto ohledu považována za klasiku. Inspirován Koránovým veršem : „všechna stvoření, která se plazí po zemi a ta, která létají svými křídly, jsou společenství jako vy“ (6:38), šarífský právník „Izz al-Din Ibn“ Abd al- Salam al-Sulami (d. 1262) formuloval první plnohodnotnou listinu práv hospodářských zvířat a zvířat ve svém právním pojednání Pravidla pro soud v případech živých bytostí ( Qawa'id al-ahkam fi masalih al-anam ), který byl založen na příbězích a výrokech Mohameda.

Environmentalismus

Možná kvůli nedostatku zdrojů ve většině islámských národů byl kladen důraz na omezené (a někteří tvrdí také udržitelné) využívání přírodního kapitálu , tj. Produkci půdy. Tradice haram (místo) a hima , arabský výraz ve smyslu „chráněné místo“, a rané městské plánování byly výrazem silných sociálních závazků k udržení únosnosti a zachování přírodního prostředí jako závazku khalifa nebo „správcovství“.

Poté, co se muslimové usadili v Medíně , provedl Mohamed průzkum přírodních zdrojů v regionu - vádí (koryta řek); bohatá černá vulkanická půda; vysočiny - a rozhodl, že budou zachovány a odloženy jako hima.

Hadísy o zemědělství a environmentální filozofii byly sestaveny v „knize zemědělství“ Sahih Bukhari , která obsahovala následující rčení:

Mezi věřícími není nikdo, kdo by zasadil strom nebo zasel semínko, a pak by ho jedl pták nebo člověk nebo zvíře, ale je to považováno za dar, který dal charitativní dar [za což je velká odměna].

Několik takových prohlášení týkajících se životního prostředí se také nachází v Koránu, například následující:

A na zemi není žádné zvíře ani pták, který letí dvěma křídly, ale že jsou to společenství jako vy. [ Korán  6:38 ]

Nejdříve známá pojednání zabývající se environmentalismem a environmentální vědou , zejména znečištěním, byla arabská lékařská pojednání napsaná al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicenna , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay , Isaac Israeli ben Solomon , Abd-el-latif , Ibn al-Quff a Ibn al-Nafis . Jejich práce zahrnovala řadu témat souvisejících se znečištěním, jako je znečištění ovzduší, znečištění vod , kontaminace půdy , tuhého komunálního odpadu špatném zacházení, a posuzování vlivů na životní prostředí v určitých lokalitách. Cordoba , Al-Andalus také měl první kontejnerů na odpad a likvidaci odpadu zařízení pro vrh kolekce.

„V zájmu zachování přírodního prostředí tím, že nebudou znečišťovat, vysazovat stromy, podporovat zboží a výrobky šetrné k životnímu prostředí, muslimové se musí napravit pomocí jednoduchosti, spokojenosti, odolávání nekonečným touhám a následného vzpomínání na Boha a následování jeho příkazů.“

Viz také

Poznámky a odkazy

Poznámky

Reference

externí odkazy