Islámská misijní činnost - Islamic missionary activity

Světová muslimská populace v procentech ( Pew Research Center , 2014).

Islámská pozvánka nebo dawah znamená „pozvat“ (v arabštině doslova „pozvánka“) k islámu . Po smrti islámského proroka Mohameda se od 7. století islám rychle rozšířil z Arabského poloostrova do zbytku světa buď prostřednictvím obchodu a průzkumu, nebo muslimských výbojů .

V rané islámské říši (632–750)

Po smrti Mohameda v roce 632 n. L. Se islám ve velmi krátkém období rozšířil široko daleko, přičemž k většině z toho došlo počátečním založením a následnou expanzí islámské říše dobytím, jako je tomu v severní Africe a později ve Španělsku ( Al Andalus ) a islámské dobytí Persie, které ukončilo Sassanidskou říši a rozšířilo dosah islámu až na Dálný východ jako Khorasan , který se později stal kolébkou islámské civilizace během islámského zlatého věku a odrazovým můstkem k zavedení islámu do turkických kmenů žijících v této oblasti a sousedících s ní.

Arab Christian beduíni přijali islám po brázdě bitvě al-Qādisiyyah ve kterém Sassanids byl směrován. Za vlády Umara II a Al-Ma'muna získal islám mnoho obrácených.

Během islámského zlatého věku (750–1250)

Po počátečním zřízení říše a stabilizaci hranic a vládnoucích elit se během následujícího islámského zlatého věku objevila různá misionářská hnutí s výslovným účelem kázat nemoslimskému obyvatelstvu v jejich středu. Tato misionářská hnutí také kázala za hranicemi islámské říše a využívala rozšíření zahraničních obchodních cest, především do Indo-Pacifiku a na jih až k ostrovu Zanzibar a jihovýchodním břehům Afriky .

V Persii islám ochotně přijali zoroastriáni, kteří byli zaměstnáni v průmyslových a řemeslných pozicích, protože podle zoroastrijského dogmatu je taková zaměstnání, která zahrnovala znečištění ohněm, nečistá. Kromě toho se muslimští učenci nesetkali s obtížemi při vysvětlování islámských zásad zoroastriánům, protože mezi vírami bylo mnoho podobností. Thomas Walker Arnold navrhuje, aby postavy zoroastriánů Ahura Mazda a Ahriman byly srovnávány s Alláhem a Iblisem .

V Afghánistánu , islám rozšířil kvůli Umayyad úsilí zejména za vlády Hišám a Umar ibn Abdulaziz . Během vlády Al-Mu'tasim byl islám většinou praktikován u většiny obyvatel regionu a nakonec za Ya'qub-i Laith Saffari byl islám zdaleka převládajícím náboženstvím Kábulu spolu s dalšími velkými městy současného Afghánistánu .

Ve Střední Asii , muslimští vůdci v jejich snaze získat konvertity podporovat účast na muslimské modlitbě sliby peněz a dovolil Korán musí být uvedený v perštině namísto arabštině tak, aby byly srozumitelné pro všechny. Později Samanidové , jejichž kořeny pocházely ze zoroastriánské teokratické šlechty, propagovali sunnitský islám a islamo-perskou kulturu hluboko do srdce Střední Asie. Populace ve svých oblastech začala pevně přijímat islám ve značném počtu, zejména v Tarazu , nyní v dnešním Kazachstánu . K prvnímu úplnému překladu Koránu do perštiny došlo za vlády Samanidů v 9. století. Podle historiků se díky horlivé práci samanidských vládců přihlásilo k islámu až 30 000 stanů Turků a později pod Ghaznavidy vyšší než 55 000 podle Hanafiho myšlenkového směru .

V 9. století poslali Ismailisové učence po Asii všemi směry pod různými záminkami, často jako obchodníci, súfisté a obchodníci. Ismailis dostali pokyn mluvit s potenciálními obrácenými ve svém vlastním jazyce. Někteří Ismaili cestovali do Indie a vynaložili úsilí, aby jejich náboženství bylo pro hinduisty přijatelné. Například reprezentovali Aliho jako desátého avatara Vishnua a psali hymny i mahdi puranu ve snaze získat konvertity.

V roce 922 byli Volžští Bulhaři během práce Ahmada ibn Fadlana konvertováni k islámu - což mělo značný vliv na pozdější historii mongolské říše a Ruska , protože Kipchakové, kteří později dobyli oblast, přijali islám od těchto dřívějších konvertitů, nakonec spojením se stát muslimským tatarským lidem.

Po dobytí Mongoly (1200–1450)

Vnuk Čingischána, Berke , byl jedním z prvních mongolských vládců, kteří konvertovali k islámu. Byl přeměněn Saif ud-Din Dervish se derviš od Khorazm . Později to byl mamlucký vládce Baibars, který hrál důležitou roli při přivedení mnoha Mongolů Zlaté hordy k islámu . Baibars vyvinul silné vazby s Mongoly Zlaté hordy a podnikl kroky, aby Mongolové Zlaté Hordy mohli cestovat do Egypta . Příchod Mongolů Zlaté hordy do Egypta vedl k tomu, že značný počet Mongolů přijal islám. Do třicátých let našeho letopočtu se tři ze čtyř hlavních khanátů mongolské říše staly muslimy .

S dobytím Anatolia od Seljuk Turků , najde snadnější přechod k pozemcích pak dříve patřící do Byzantské říše . V časnějších fázích Osmanské říše , je Turkic forma šamanismu byl ještě široce vycvičený v Anatolii, který brzy začal ustupovat k mysticismu nabízené súfismu . Učení Jalal ad-Din Muhammada Rumiho , který se stěhoval z Chorásánu do Anatolie , je dobrým příkladem mystického aspektu súfismu .

Během Osmanské říše (1400–1900)

Během osmanské přítomnosti na Balkáně se hnutí ujali také lidé ze šlechtických rodin pocházejících z regionu, kteří byli vzdělaní v Konstantinopoli nebo v jakémkoli jiném velkém městě v říši, ve známých madrassahech a kulliyech . Většinu času byli tito jedinci posláni zpět na místo svého původu a byli jmenováni na důležitá místa v místním řídícím orgánu. Tento přístup často vyústil ve stavbu mešit a místních kulliyů, z nichž budou mít budoucí generace prospěch, a také šíření islámského učení. Thomas Walker Arnold říká, že islám nebyl šířen silou v oblastech pod kontrolou osmanského sultána . Spíše Arnold na závěr cituje autora ze 17. století, který uvedl:

Mezitím (Turek) vítězí (převádí) řemeslem více než silou a vytrhává Krista podvodem ze srdcí lidí. Pro Turka je pravda, že v současné době žádná země násilím nenutí odpadnout; ale používá jiné prostředky, kterými neznatelně zakořenil křesťanství ...

V Africe

Sedm let po Mohamedově smrti (v roce 639 n. L.) Arabové postupovali směrem k Africe a během dvou generací se islám rozšířil po celé severní Africe a celém centrálním Maghrebu . V následujících stoletích dosáhla konsolidace muslimských obchodních sítí, spojených liniemi, obchodem a súfijskými bratrstvy , v západní Africe crescenda, což muslimům umožnilo získat ohromný politický vliv a moc. Za vlády Umara II. , Tehdejší guvernér Afriky, Ismail ibn Abdullah, údajně získal Berbery k islámu jeho spravedlivou administrativou. Mezi další rané pozoruhodné patří Abdallah ibn Yasin , který zahájil hnutí, které způsobilo, že tisíce Berberů přijaly islám.

Islám byl do Afrického rohu zaveden brzy z Arabského poloostrova , krátce po hidžře . Na Mohamedovo naléhání byla skupina pronásledovaných muslimů přijata u soudu etiopského křesťanského krále Aṣḥama ibn Abjara , migrace známé jako první Hijarat . Zeila ‚s dvou- mihrab Masjid al-Qiblatayn byla postavena v tomto období v 7. století, a je nejstarší mešita ve městě. Na konci 9. století Al-Yaqubi napsal, že muslimové žili podél severního somálského pobřeží. Zmínil také, že Adalské království mělo ve městě své hlavní město, což naznačuje, že Adalský sultanát se Zeilou jako sídlem pochází nejméně z 9. nebo 10. století.

Na pobřeží afrických Velkých jezer se islám dostal do vnitrozemí a šířil se na úkor tradičních afrických náboženství. Tato expanze islámu v Africe vedla nejen k vytvoření nových komunit v Africe, ale také překonfigurovala stávající africká společenství a impéria tak, aby vycházela z islámských vzorů. V polovině jedenáctého století se Kanemská říše , jejíž vliv sahal až do Súdánu , skutečně obrátila na islám. Současně, ale více směrem k západní Africe, vládnoucí vládce říše Bornu přijal islám. Když tato království přijala islám, jejich obyvatelstvo poté obětavě následovalo. Průzkumník Ibn Battuta ze čtrnáctého století ocenil horlivost Afričanů vůči islámu a prohlásil, že v pátek jsou mešity tak přeplněné, že pokud člověk nepřijde příliš brzy, není možné najít místo k sezení.

V šestnáctém století, Ouaddai říše a království Kano přijal islám, a později se k osmnáctém století, Nigérie založené Sokoto Caliphate vedená Usman dan Fodio působí značné úsilí v šíření islámu. Šíření islámu do střední a západní Afriky je prominentní. Dříve bylo jediným spojením s takovými oblastmi transsaharský obchod, jehož říše Mali , sestávající převážně z afrických a berberských kmenů, představuje silný důkaz rané islamizace subsaharské oblasti. Brány se výrazně rozšířily o výše zmíněné obchodní cesty přes východní břehy afrického kontinentu. S evropskou kolonizací Afriky byli téměř v konkurenci evropských křesťanských misionářů působících v koloniích. Islám je v současné době druhým největším náboženstvím v Africe [1] , koncentruje se hlavně v severní a severovýchodní Africe a také v oblasti Sahelu .

V jižní Asii

Raná muslimská aktivita (750–1550)

Muslimští učenci a intelektuálové hráli klíčovou roli v šíření islámu v Indii, někteří dokonce převzali roli obchodníků nebo obchodníků. Například v 9. století posílali Ismailiové napříč Asií všemi směry pod různými podobami, často jako obchodníci, súfisté a obchodníci. Ismailis dostali pokyn mluvit potenciálními konvertity ve svém vlastním jazyce. Někteří Ismaili cestovali do Indie a vynaložili úsilí, aby jejich náboženství bylo pro hinduisty přijatelné. Například reprezentovali Aliho jako desátého avatara Vishnu a psali hymny i Mahdi puranu ve snaze získat konvertity. Jindy byli konvertité vyhráni ve spojení s propagačním úsilím vládců. Podle Ibn Batuty Khaljis povzbudil konverzi k islámu tím, že se stalo zvykem, aby byl obrácený předveden sultánovi, který na obráceného oblékne roucho a udělí mu zlaté náramky. Během kontroly Ikhtiyar Uddin Bakhtiyar Khilji nad Bengálskem dosáhli muslimové v Indii svého největšího úspěchu, pokud jde o počet konvertitů k islámu.

Během Mughalské říše (1550–1750)

Muslimští intelektuálové v celé Indii získali významnou morální podporu vytvořením Mughalské říše v severní Indii v šestnáctém století. Impérium se však vyvinulo ve smíšené požehnání pro islámskou práci, přičemž jeho dva nejmocnější vládci zaujali poněkud diametrálně odlišný pohled na náboženství. Akbar se původně rozhodl následovat formu dialogu mezi vírami , který byl poněkud v rozporu s názory ulema , lest, kterou měl jeho pravnuk Aurangzeb o půl století později zcela zvrátit .

Během koloniální éry (1750–1947)

S úpadkem Mughalů a drtivou většinou muslimských zemí, které se dostaly pod nadvládu evropských koloniálních mocností, čelila islámská aktivita nové výzvě, vůči křesťanským misionářům, kteří dorazili spolu s koloniálními vládci. Říkalo se, že velká část muslimské horlivosti v Indii vznikla proti protimuslimským tendencím křesťanských misionářů, a proto islámské misionářské úsilí bylo spíše obranou než přímým proselytizováním. Vliv křesťanských škol způsobil značný zájem mezi mladšími indickými a jihoasijskými muslimy studovat jejich víru, což následně vyvolalo náboženskou horlivost. Někteří muslimové navíc přijali propagační metody křesťanských misionářů, jako je pouliční kázání.

V moderní době (1947 - současnost)

Po vzniku Pákistánu v roce 1947 došlo v zemi k oživení Dawy . Mise Baba Deen Mohammad Shaikh v Pákistánu konvertovala přes 110 000 hinduistů na islám .

V jihovýchodní Asii

V Indonésii

Předpokládá se, že první Indonésané, kteří přijali islám, již v jedenáctém století, ačkoli muslimové navštívili Indonésii na počátku muslimské éry. Šíření islámu bylo poháněno rostoucí obchodní vazbou mimo souostroví; obecně byli obchodníci a královská hodnost velkých království první, kdo přijal nové náboženství. Mezi dominantní království patřilo království Majapahit ve střední Jávě a sultanáty Ternate a Tidore na ostrovech Maluku na východě. Na konci třináctého století byl na Severní Sumatře zaveden islám; do čtrnáctého na severovýchodě Malajska, Bruneje, jižních Filipín a mezi některými dvořany z Východní Jávy; a patnáctý v Malacce a dalších oblastech Malajského poloostrova. Asimilací islám vytlačil do konce 16. století hinduismus a buddhismus jako dominantní náboženství Jávy a Sumatry. V této době si pouze Bali udrželo hinduistickou většinu a vnější ostrovy zůstaly převážně animistické, ale přijaly islám a křesťanství v sedmnáctém a osmnáctém století.

V Malajsii

Islám přinesli do Malajsie také indičtí muslimští obchodníci ve 12. století n. L. To je obyčejně si myslel, že islám nejprve přijel do Malajského poloostrova od Sultan Mudzafar Shah I (12. století) Kedah (hindské jméno Phra Ong Mahawangsa), první pravítko být známý konvertovat k islámu poté, co byl představen k tomu indickými obchodníky, kteří sami byli nedávní konvertité.

V Číně

Hui muslimové jsou většinovou muslimskou skupinou v Číně. Největší koncentrace je v Sin -ťiangu , kde je významná ujgurská populace. Menší, ale významné populace žijí v oblastech Ningxia , Gansu a Qinghai . Různé zdroje odhadují různý počet stoupenců, přičemž některé zdroje uvádějí, že 1–3% z celkové populace v Číně jsou muslimové.

Většina významné populace muslimů v Číně není výsledkem misionářské činnosti, ale obchodních vazeb vytvořených mezi různými muslimskými chalífáty s různými čínskými dynastiemi v průběhu staletí. Kromě toho často čínští vládci podporovali rozkvět muslimských menšinových komunit jako nárazníků proti místním čínským nepřátelům a jako zdroj pro loajální vojenské rekruty.

Podle tradičních legendárních účtů čínských muslimů, Islam byl poprvé představen do Číny v 616-18 nl Sahaba (doprovodu) Proroka Muhammada: Sa`d ibn Abi Waqqas , Sayid, Wahab ibn Abu Kabcha a jiným Sahaba. Wahab ibn abu Kabcha (Wahb abi Kabcha) mohl být synem al-Harth ibn Abdul Uzza (také známý jako Abu Kabsha). V jiných účtech je uvedeno, že Wahab Abu Kabcha dosáhl kantonu po moři v roce 629 n. L.

Sa'd ibn Abi Waqqas , spolu se třemi Sahabas, jmenovitě Suhayla Abuarja, Uwais al-Qarani a Hassan ibn Thabit , se vrátil do Číny z Arábie v roce 637 cestou Yunan-Manipur-Chittagong, poté dosáhl po moři do Arábie. Některé prameny datují zavedení islámu v Číně až 650 nl, třetí pobytu z Sad ibn Abi Waqqas, kdy byl poslán jako oficiální vyslanec k císaři Gaozong během Caliph Uthman panování.

Imám Asim, také hláskovaný Hashim, byl údajně jedním z prvních islámských pozvánek v oblasti Číny. Byl to muž asi 1000 n. L. V Hotanu. Místo svatyně zahrnuje údajnou hrobku imáma, mešitu a několik souvisejících hrobek.

V Evropě

Islámská pozvánka v rámci Evropy spadá zhruba do čtyř různých fází.

Ve Španělsku

První fáze pokrývá období islámského dobytí Pyrenejského poloostrova od roku 711 do roku 1031. Po tomto dobytí Córdobští Umajjovci propagovali islám na svých nově dobytých územích dnešních evropských států Španělska a Portugalska . Velké množství místních obyvatel v důsledku toho konvertovalo k islámu .

Během křížových výprav

Druhá fáze pokrývá období křížových výprav v letech 1095 - 1291 podél východních hranic Evropy, kdy v Evropě probíhala malá nebo žádná aktivita pozvánek k islámu kvůli pokračujícímu konfliktu mezi křesťanskou Evropou a sousedními muslimskými chalífáty.

Ve východní Evropě

Třetí fáze pokrývá období 1362 - 1926 ve východní Evropě po vzniku osmanského chalífátu . Dobytí významných území ve východní Evropě Osmany umožnilo muslimům nyní působit v dosud přísně křesťanských oblastech uvnitř Evropy. V důsledku toho se některé regiony staly zcela muslimskými, například moderní evropské státy Albánie a Bosna .

V západní Evropě

S osmanským chalífátem ve zdánlivě neustálém vojenském konfliktu se západní Evropou na jejich vzájemných hranicích aktivita v západní Evropě prakticky neexistovala, dokud nedošlo k dramatické změně evropské politické mapy ve 20. století. To spolu s úpadkem Osmanské říše ve stejném časovém rámci připravilo cestu pro následnou masovou imigraci muslimských národů z muslimského světa do západní Evropy po první světové válce . S příchodem této nové imigrantské populace brzy následovala islámská aktivita v západní Evropě.

V Severní Americe

Islámské centrum Dawah v Houstonu , Texas

Muslimská populace ve Spojených státech od roku 1950 výrazně vzrostla, přičemž růst je tažen jak konverzí, tak imigrací. Konverzi na většinu islámů v Severní Americe na islám lze přičíst několika odlišným, přesto symbiotickým islámským aktivitám

Národ islámu

Černá supremacistická skupina Úsilí národa islámu o nábor členů do svého stáda by bylo nejranějším příkladem islámské aktivity ve Spojených státech. Přestože byl národ islámu považován za kacířskou větev islámu, v 50. a 60. letech minulého století byl hlavním zdrojem informací o islámu, který má většina Američanů k dispozici. Jako takový byl národ islámu jediným nejdůležitějším faktorem následného rozšířeného přijetí ortodoxnějšího sunnitského islámu v afroamerické komunitě. Mnoho bývalých členů národa islámu se stalo významnými osobnostmi velké afroamerické muslimské přítomnosti v Severní Americe, například Malcolm X , Muhammad Ali a vlastní syn zakladatele Nation of Islam Elijaha Muhammada Warith Deen Mohammed .

Muslimští imigranti a jejich důsledky

Zásadní tlak na islámskou práci v Severní Americe nastal, když počátkem 70. let začal do Kanady a USA přicházet velký počet vzdělaných profesionálních muslimských imigrantů i vysokoškolských studentů hledajících zahraniční muslimské studenty.

Příchod těchto nových imigrantů se časově shodoval s rostoucí zvědavostí ohledně islámu mezi americkou veřejností na konci 70. let 20. století, po politických událostech v muslimském světě, které byly až do tohoto okamžiku do určité míry neviditelné z povědomí americké veřejnosti. Nicméně ropná krize na Blízkém východě v roce 1973 , íránská revoluce v roce 1979 a následovaný začátkem sovětsko -afghánské války v roce 1980 dramaticky zviditelnily islám a muslimy v severoamerických médiích. Nová vlna muslimských imigrantů tak měla dobré předpoklady k zahájení řady menších snah napříč jejich komunitami informovat své spoluobčany o jejich náboženství.

Ve vězeňských systémech

Novější frontou je americký vězeňský systém, kde podpora náboženského studia otevřela cestu muslimům k propagaci jejich náboženství. Existuje rostoucí trend najímání muslimských kaplanů na plný úvazek, aby se zajistilo zvýšení populace muslimských vězňů ve velkých městských oblastech . J. Michael Waller tvrdí, že muslimští vězni tvoří 17–20% vězeňské populace v New Yorku, nebo zhruba 350 000 vězňů v roce 2003. Rovněž tvrdí, že 80% vězňů, kteří „ve víře“ najdou víru, konvertuje k islámu.

Práce financovaná Saúdskou Arábií

S narůstající muslimskou populací v Severní Americe koncem 80. let minulého století vidělo mnoho prodejen příležitost získat financování své práce od různých saúdských náboženských nadací i od vlivných soukromých saúdských občanů. Tento jev, který vzkvétal po většinu desetiletí devadesátých let, přišel náhle po událostech z útoků z 11. září . Některé z prací provedených v té době zahrnovaly:

  • Hromadná distribuce Stručného ilustrovaného průvodce porozuměním islámu ( ISBN  9960-34-011-2 ) vysoce kvalitní barevné brožury široce dostupné v misijních prodejnách.
  • Hromadná distribuce kompletního překladu Yusuf Aliho Význam svatého Koránu . Desítky tisíc amerických publikací Amana Publications ( ISBN  978-1590080252 ) byly v devadesátých letech k dispozici zdarma v misijních prodejnách po celé Severní Americe. Ty byly vytištěny pod záštitou Iqraa Charitable Society of Jeddah , Saudi Arabia .
  • Vydávání četných stipendií, zejména pro afroamerické konvertity na začátku 90. let, pro 2-5leté kurzy islámských studií na různých islámských univerzitách v Saúdské Arábii .
  • Podpora místního úsilí při stavbě mešit . Mešita krále Fahda v Culver City, Kalifornie a islámské kulturní centrum Itálie v Římě představují dvě saúdskoarabských největších investic do zahraničních mešitách je bývalý Saudský král Fahd bin Abdul Aziz al-Saud přispěl US $ 8 milionů EUR a US $ 50 milionů dvě mešity, resp.

Islámská aktivita odborníků

S rostoucí populací muslimů v Severní Americe se objevila řada odborníků, kteří se zaměřovali především na misijní práci v Severní Americe. Mezi známější z těchto muslimských myslitelů patří:

  • Ahmed Deedat , jihoafrický kazatel, který v 80. letech několikrát navštívil Severní Ameriku, aby diskutoval o křesťanských současnících a přednášel o křesťansko-muslimském dialogu.
  • Jamal Badawi , kanadsko-egyptský profesor, který je více než 30 let velmi aktivní v křesťansko-muslimském dialogu.
  • Shabir Ally , mezinárodní řečník a velmi aktivní s vlastní týdenní televizní show, která se vysílá v Kanadě.
  • Zakir Naik z Indie je zakladatelem rozsáhlé organizace Islamic Research Foundation (IRF), pod jejímž záštitou vyrábí řadu audiovizuálních materiálů pro celosvětovou distribuci. Na přednášky do Indie často zve známé severoamerické konvertity.
  • Abu Ameenah Bilal Philips, konvertit k islámu, původem z Kanady, je jednou z prvních a nejslavnějších osobností veřejného života, které hovoří o islámských tématech v Severní Americe. Za posledních 30 let vydal řadu knih o islámu a islámských studiích pro nové muslimy, aby doplnil své veřejné kázání.
  • Yusuf Estes , bývalý protestant a nyní samozvaný „americko-muslimský učenec“, je velmi aktivní v aktivistické práci, se zvláštním zaměřením na online aktivitu.

Dopad muslimské celebrity

S mocí, kterou prosazuje kultura celebrit v Severní Americe, má přítomnost několika vysoce postavených muslimských konvertitů na scéně celebrit ve sportu a umění za následek nezamýšlené, ale významné důsledky.

  • Muhammad Ali byl zdaleka největší muslimskou celebritou v americkém veřejném povědomí, a to nejen jako vynikající sportovec, ale také pro svou osobnost větší než život. Původně byl členem islámského národa, později přešel k ortodoxnějšímu sunnitskému islámu a poté, co prodělal Parkinsonovu chorobu, se stal aktivním muslimským invatorem. Je známo, že často rozesílá materiál o islámu fanouškům a široké veřejnosti, když je osloven na letištích, v restauracích a na jiných veřejných místech.
  • Malcolm X , veřejná tvář národa islámu během velké části bouřlivých pozdních padesátých a na počátku šedesátých let, byl od té doby označen za jednoho z nejvýznamnějších afroamerických vůdců minulého století. Jeho osobnost stranou, ještě příměji přispěl k islámské aktivitě v Severní Americe svou knihou Autobiografie Malcolma X, kterou v roce 1998 Time pojmenoval jako jednu z deseti nejvlivnějších knih literatury faktu 20. století.
  • Kareem Abdul-Jabbar , původně Lew Alcindor Jr., byl vynikajícím vysokoškolským basketbalovým hráčem, který brzy poté, co se stal profesionálem, konvertoval k islámu. Když si změnil jméno na Kareem Abdul-Jabbar, měl zůstat ve veřejném centru pozornosti ještě více než deset let poté s profesionální kariérou v síni slávy jako člen vysoce postavených týmů z Los Angeles Lakers, které v 80. letech vyhrály několikanásobné mistrovství .
  • Yusuf Islam , původně známý jako Cat Stevens, anglický hudebník s mnoha platinovými hity na svém kontě, když mu bylo ještě 20, v roce 1977 po letech duchovního probuzení skvěle konvertoval k islámu a zpočátku se úplně zřekl své hudební kariéry, nejen že se změnil jeho jméno, ale také poté aktivně propagovat islám na veřejnosti.
  • Hakeem Olajuwon , prominentní nigerijsko-americký basketbalový hráč, který v letech 1994–95 dvakrát vyhrál mistrovství NBA jako člen Houston Rockets , veřejně přiznal obnovený zájem o své islámské kořeny na počátku své profesionální kariéry. Během druhé části své kariéry také reprezentoval národní basketbalový tým Spojených států na olympijských hrách jako naturalizovaný americký občan.

Viz také

Národy:

Reference