Islámský socialismus - Islamic socialism

Islámský socialismus je politická filozofie, která do socialismu začleňuje islámské principy . Jako termín jej vymysleli různí muslimští vůdci, aby popsal duchovnější formu socialismu. Islámští socialisté také často používají Korán k obraně svých pozic. Turecká islámská socialistická organizace, Antikapitalističtí muslimové , otevřeně vyzvala pravicové muslimy, aby si přečetli Korán a „pokusili se vyvrátit skutečnost, že je levicový“.

Muslimští socialisté věří, že učení Koránu a Mohameda - zejména zakát - je nejen kompatibilní se zásadami socialismu , ale je také velmi podporuje. Čerpají inspiraci z raného medínského sociálního státu zřízeného Mohamedem. Muslimští socialisté našli své kořeny v antiimperialismu . To lze zvláště pozorovat ve spisech Salamy Moussy , která rozsáhle psala jak o socialismu, tak o egyptském nacionalismu proti britské nadvládě.

Muslimští socialističtí vůdci věří v odvozování legitimity od veřejnosti a přejí si zavést vládu založenou na sociálním zabezpečení a koncepci zakátu. V praxi to bylo vidět prostřednictvím zaručených příjmů, důchodů a sociálních dávek. Tyto praktické aplikace myšlenky islámského socialismu mají historii sahající až k Mohamedovi a několika prvním chalífátům, k moderním politickým stranám založeným v 70. letech minulého století.

Dějiny

Abú Dharr al-Ghifārī , společník Mohameda, je některými učenci, jako Muhammad Sharqawi a Sami Ayad Hanna, uznáván jako hlavní předchůdce islámského socialismu. Protestoval proti hromadění bohatství vládnoucí třídou v průběhu Uthman ‚s chalífátu a naléhal na spravedlivé přerozdělování bohatství . První muslimský kalif Abu Bakr zavedl garantovaný minimální standard příjmu, který každému muži, ženě a dítěti poskytl deset dirhamů ročně - ten byl později zvýšen na dvacet dirhamů.

Podle Sami A. Hanny a Hanifa Ramaye bylo jedním z prvních výrazů islámského socialismu hnutí Wäisi v Tatarstánu v Rusku na konci 19. a na počátku 20. století. Hnutí se stavělo proti vládě Ruské říše a podporovaly ho muslimští zemědělci, rolníci a malá buržoazie . Utrpěla represi ze strany ruských úřadů a dostala se do podzemí na počátku 20. století, kdy začala spolupracovat s komunisty, socialisty a sociálními demokraty na protivládní činnosti, a po ruské revoluci v roce 1905 se začala identifikovat jako islámské socialistické hnutí . Hnutí bylo v souladu s bolševiky během ruské revoluce v roce 1917 , během níž hnutí také založilo první experimentální islámskou komunu. V této době byl aktivní také muslimský socialistický výbor v Kazani . Po Leninově smrti v roce 1924 hnutí Wäisi prosadilo nezávislost na komunistické straně, ale během Velké čistky ve 30. letech bylo potlačeno .

Sovětští činitelé s rozhodovací pravomocí uznali, že revoluční aktivita podél jižní hranice Sovětského svazu by přitáhla pozornost kapitalistických mocností a pozvala je k zásahu. Právě toto porozumění přimělo ruské zastoupení na kongresu v Baku v září 1920, aby odmítlo argumenty národních komunistů jako nepraktické a kontraproduktivní pro revoluci obecně, aniž by rozvinulo jejich strach, že bezpečnost Ruska spočívá v rovnováze. Právě toto porozumění, spolu s nelibostí ruských bolševiků vidět další revoluční centrum navržené v jejich vlastní doméně revoluční, je povzbudilo k akci proti národním komunistům.

Íránský intelektuál Muhammed Nakhshab je připočítán s první syntézou mezi šíitstvím a evropským socialismem. Nakhshabovo hnutí vycházelo z zásady, že islám a socialismus nejsou neslučitelné, protože oba usilovali o dosažení sociální rovnosti a spravedlnosti. Jeho teorie byly vyjádřeny v jeho bakalářské práci o etických zákonech. V roce 1943 založil Nakhshab Hnutí socialistů uctívajících Boha , jednu ze šesti původních členských organizací Národní fronty . Organizace byla založena sloučením dvou uskupení, Nakhshabova kruhu středoškoláků v Dar al-Fanoun a Jalaleddina Ashtiyaniho kruhu asi 25 studentů Fakulty strojní na Teheránské univerzitě . Organizace byla původně známá jako Liga vlasteneckých muslimů. Kombinovalo náboženské cítění, nacionalismus a socialistické myšlenky. Po převratu Mohammada Mosaddegha pod vedením Národní fronty v roce 1953 se islámský socialismus v Íránu dostal k radikálnějším obratům, kdy Íránský lidový mudžahedin zformoval v roce 1965 fúzi islámských obrazů a jazyka s marxistickými myšlenkami pod vlivem Ali Shariatiho a zapojení v ozbrojeném boji proti vládě íránského šáha , který vyvrcholil jeho účastí v íránské revoluci, která svrhla šáha v roce 1979. Hnutí se však stalo faulem islámské republiky založené po revoluci a vzalo zbraně proti nové vládě.

V jižní Asii cestoval učenec Deobandi a indický aktivista za nezávislost Ubaidullah Sindhi do Ruska přes Afghánistán v 10. V porevolučním Rusku setrval až do roku 1923, kde studoval socialismus a zapojil se do diskuzí s komunistickými revolucionáři. Z Ruska se přesunul do Turecka, kde rozvinul své myšlenky o islámském socialismu, přičemž kladl paralely mezi islámem a komunismem v jejich důrazu na spravedlivé rozdělení bohatství.

Islámský socialismus byl také zásadní pro ideologii Pákistánu , protože jeho zakladatel Muhammad Ali Jinnah davu v Chittagongu 26. března 1948 prohlásil, že „vyjadřujete pouze mé pocity a pocity milionů muslimů, když říkáte, že Pákistán by měl být založen na jistých základech sociální spravedlnosti a islámského socialismu, který klade důraz na rovnost a bratrství člověka “, zatímco první pákistánský premiér Liaquat Ali Khan 25. srpna 1949 ve stejném duchu uvedl, že:

V dnešní době se hovoří o řadě „ismů“, ale jsme přesvědčeni, že pro nás existuje pouze jeden „ismus“, konkrétně islámský socialismus, což v kostce znamená, že každý člověk v této zemi má stejné práva na zajištění jídla, přístřeší, oblečení, vzdělání a zdravotnických zařízení. Země, které to nemohou zajistit pro své lidi, nemohou nikdy pokročit. Ekonomický program vypracovaný zhruba před 1350 lety je pro nás stále nejlepším ekonomickým programem. Ve skutečnosti, jakýkoli systém si lidé mohou vyzkoušet, nakonec se všichni vrátí k islámskému socialismu pod jakýmkoli jménem, kterému se mohou rozhodnout říkat.

Jinnahova muslimská liga , která byla první vládnoucí stranou v Pákistánu, obsahovala řadu islámských socialistů, přestože byli ve straně relativně okrajoví. Vlivný v Pákistánu byl také Ghulam Ahmed Perwez , islámský učenec, který zastával korán a zaměření na studium moderních věd. Ačkoli byl kritizován konzervativnějšími učenci, stal se v souladu s Jinnah a Muhammadem Iqbalem , z nichž první jej jmenoval redaktorem časopisu Talu-e-Islam , kde psal a publikoval články hlásící se k socialistické interpretaci Koránu, argumentovat, že „socialismus nejlépe vynucuje koránské diktáty o majetku, spravedlnosti a rozdělení bohatství“, a obhajovat progresivní, neteokratickou vládu a aplikaci vědy a agrární reformy na další hospodářský rozvoj. Perwez, jako součást své aplikace koránového myšlení na politickou ideologii, uvedl, že peklo je „... společnost, ve které se muži, jimž dominuje jeho zlý socioekonomický systém, snaží akumulovat bohatství“.

Během diktatury Ayub Khan v Pákistánu v šedesátých letech vedl Hanif Ramay skupinu intelektuálů v Láhauru při rozvíjení islámských socialistických myšlenek, přičemž čerpal z myšlenek Perweze a Khalifa Abdula Hakima spolu s baasistickými mysliteli, jako je Michel Aflaq . Když Ramay a jeho spolu-myslitelé ovlivnili Zulfikar Ali Bhutto, když založil Pákistánskou lidovou stranu s Jalaludinem Abdurem Rahim , byli hlavním ideologickým vlivem na manifest strany. Ramay nastínil priority pro značku islámského socialismu PPP, jako je odstranění feudalismu a nekontrolovaného kapitalismu, větší státní regulace ekonomiky, znárodnění velkých bank, průmyslových odvětví a škol, podpora participativního řízení v továrnách a budování demokratických institucí. Kontextualizovaly tyto politiky jako moderní rozšíření principů rovnosti a spravedlnosti obsažených v Koránu a praktikovaných pod Mohamedovou autoritou v Medíně a Mekce . Během Bhuttové doby u moci v sedmdesátých letech však omezil svůj reformní program a prohloubil vazby Pákistánu s konzervativními monarchiemi v Perském zálivu bohatými na ropu po ropné krizi v roce 1973 a očistil radikální levici PPP a udělal ústupky islamistickým stranám. snaha je uklidnit.

V Indonésii byl bývalý komunista Tan Malaka vlivným islámským socialistickým myslitelem během boje za nezávislost země a tvrdil, že komunismus a islám jsou kompatibilní a že by měly tvořit základ pro indonéskou národní revoluci, a věřil, že islám lze použít ke sjednocení dělnických tříd napříč muslimským světem. Ačkoli Malaka zemřela v roce 1949, ve stejném roce, kdy Indonésie dosáhla nezávislosti, první prezident národa Sukarno čerpal z jeho myšlenek: hlásil se k ideologickým konceptům, které zahrnovaly jak náboženské, tak socialistické myšlenky, jako například Pancasila a Nasakom .

Ačkoli to byla marxistická , Lidově demokratická strana Afghánistánu, která převzala moc po Saurově revoluci v zemi, začala využívat rétoriku zdůrazňující podobnosti mezi socialismem a islámem poté, co její reformy vyvolaly odpor náboženských konzervativců a vlastníků půdy.

Citát „Člověk má právo jen na to, co je dáno jeho úsilím“ byl v Koránu použit jako argument proti islámskému socialismu jako argument proti narůstání bohatství prostřednictvím manipulace s kapitálem. K podobnému účelu byla použita také súra 7: 128, „země patří Bohu“.

Myšlenky a koncepty

Zakat

Zakát je jedním z pěti pilířů islámu , což je praxe vnucování (nikoli dobročinnosti) na základě nahromaděného bohatství (přibližně 2,5% všech finančních aktiv vlastněných v průběhu jednoho lunárního roku). Je povinná pro všechny finančně zdatné muslimské dospělé a je považována za akt zbožnosti, jehož prostřednictvím vyjadřuje zájem o blaho ostatních muslimů a zachování sociální harmonie mezi bohatými a chudými. Zakat podporuje spravedlivější přerozdělování bohatství a posiluje pocit solidarity mezi členy ummy (což znamená „komunita“).

Zakat má odradit od hromadění kapitálu a stimulovat investice. Protože jednotlivec musí platit zakát z čistého bohatství, jsou bohatí muslimové nuceni investovat do ziskových podniků nebo jinak vidět, jak se jejich bohatství pomalu rozkládá. Kromě toho jsou výrobní prostředky, jako jsou zařízení, továrny a nástroje, osvobozeny od zakatu, což dále poskytuje pobídku k investování bohatství do produktivních podniků. Osobní majetek, jako je oděv, nábytek pro domácnost a jedno bydliště, se nepovažují za aktiva, která lze zakoupit.

Podle Koránu existuje osm kategorií lidí ( asnafů ), kteří mají nárok na získání zakátových prostředků:

Ti, kteří žijí v absolutní chudobě ( Al-Fuqarā ' ).
Ti zdrženliví, protože nemohou uspokojit své základní potřeby ( Al-Masākīn ).
Sběratelé zakátu ( Al-Āmilīna 'Alaihā ).
Nemuslimové, kteří jsou sympatičtí k islámu nebo chtějí konvertovat k islámu ( Al-Mu'allafatu Qulūbuhum ).
Lidé, které se pokouší osvobodit z otroctví nebo otroctví. Zahrnuje také zaplacení výkupného nebo krevních peněz, tj. Diya ( Fir-Riqāb ).
Ti, kteří při pokusu uspokojit své základní potřeby utrpěli drtivé dluhy ( Al-Ghārimīn ).
Ti, kdo bojují za náboženskou věc nebo věc Boha ( Fī Sabīlillāh ) nebo za džihád na cestě Alláha nebo ti, kteří nejsou součástí placených vojáků.
Děti ulice nebo cestovatelé ( Ibnus-Sabīl ).

Podle Hadithů by rodina Mohameda neměla konzumovat žádný zakát. Zakat by neměl být podáván vlastním rodičům, prarodičům, dětem, vnoučatům nebo manželům. Rovněž je zakázáno vyplácet zakátové prostředky do investic místo toho, aby byly přímo poskytovány těm, kteří to potřebují. Někteří vědci nesouhlasí s tím, zda by chudí, kteří mají nárok, měli zahrnovat nemuslimy. Někteří uvádějí, že zakát může být vyplácen nemuslimům, ale až po splnění potřeb muslimů. Fi Sabillillah je nejvýznamnějším asnafem v muslimských společnostech v jihovýchodní Asii, kde je široce vykládán tak, že zahrnuje financování misionářské práce, koránských škol a čehokoli dalšího, co komunitě obecně slouží. Zakat lze použít k financování džihádového úsilí na cestě Alláha. Peníze Zakatu by měly být použity za předpokladu, že je snahou pozvednout prapor islámu. Prostředky zakatu mohou být navíc vynaloženy na správu centralizovaného systému shromažďování zakatů.

Abul A'la Maududi historicky prosazoval koncept Zakatu. Podle Maududiho by měl být Zakat primárně ve formě zdanění z pozice zvané státní pokladna, která by spravovala shromážděný Zakat a zajistila jeho správné rozdělení. Pokud někdo zemře bez rodiny, aby mohl předat své bohatství, pak by toto bohatství bylo věnováno státní pokladně za správu.

Ve Spojeném království a podle vlastního průzkumu provedeného Zarine Kharasem o 4000 lidech dnes muslimové dávají na charitu více než lidé jiného náboženství. Dnes se konzervativní odhady ročního zakátu odhadují na 15násobek příspěvků globální humanitární pomoci.

Sociální stát

Pojmy blahobytu a důchodu byly zavedeny v raném islámském právu jako formy zakatu neboli charity. Zakat je jedním z pěti pilířů islámu a byl implementován v rámci Rashidunského chalífátu v 7. století. Tato praxe pokračovala až do abbásovského období chalífátu. Tyto daně (včetně zakat a jizya ) shromážděné v pokladu islámské vlády byl použit pro příjem pro potřebným , včetně chudých , starších , sirotkům , vdovám a zdravotně postižené . Podle islámského právníka Al- Ghazaliho (1058–1111) se od vlády také očekávalo, že v každém regionu vytvoří zásoby potravin pro případ katastrofy nebo hladomoru .

Během Rashidunského kalifátu představil kalif Umar různé sociální programy . Za jeho vlády byla rovnost rozšířena na všechny občany, dokonce i na samotného chalífu, protože Umar věřil, že „nikdo, bez ohledu na to, jak důležitý je, by neměl žít způsobem, který by ho odlišoval od zbytku lidu“. Sám Umar žil „prostým životem a odpoutal se od veškerého světského luxusu“, jako to, jak často nosil „obnošené boty a byl obvykle oblečen v záplatovaných šatech“ nebo jak by spal „na holé podlaze mešita .“ Omezení bohatství byla stanovena také pro guvernéry a úředníky, kteří byli často „propuštěni, pokud projevili jakékoli vnější známky hrdosti nebo bohatství, které by je mohly odlišit od lidu“. Jednalo se o raný pokus o vymazání „třídních rozdílů, které by nevyhnutelně mohly vést ke konfliktu“. Umar také zajistil, aby veřejná pokladnice nebyla vyhozena na „zbytečný přepych“, protože věřil, že „peníze by bylo lépe utratit, pokud by směřovaly spíše k blahu lidí než k neživým cihlám“.

Inovativní reformy sociálního zabezpečení společnosti Umar během Rashidunského chalífátu zahrnovaly zavedení sociálního zabezpečení . To zahrnovalo pojištění pro případ nezaměstnanosti , které se v západním světě objevilo až v 19. století. V Rashidunském chalífátu bylo vždy, když byli občané zraněni nebo ztratili schopnost pracovat, odpovědností státu zajistit, aby byly splněny jejich minimální potřeby, přičemž nezaměstnaní a jejich rodiny dostávali příspěvek z veřejné pokladny. Starobní důchody byly poskytovány starším lidem, kteří odešli do důchodu a mohli „počítat s tím, že dostanou stipendium z veřejné pokladny“. Postaráno bylo také o děti, které byly opuštěny, přičemž na vývoj každého sirotka bylo ročně utraceno sto dirhamů . Umar také představil koncept veřejné správy a veřejného vlastnictví, když implementoval systém Waqf neboli charitativní trust , který přenášel „bohatství od jednotlivce nebo těch několika do sociálního kolektivního vlastnictví“ za účelem poskytování „služeb komunitě na velký." Například Umar koupil půdu od Banu Harithah a přeměnil ji na charitativní důvěru, což znamenalo, že „zisk a produkce ze země směřovaly ve prospěch chudých, otroků a cestovatelů“.

Během velkého hladomoru v roce 18 AH (638 n. L. ) Umar zavedl další reformy, jako například zavedení přídělu potravin pomocí kupónů , které byly dány potřebným a mohly být vyměněny za pšenici a mouku. Dalším inovativním konceptem, který byl představen, byl práh chudoby s úsilím zajistit minimální životní úroveň . Tím bylo zajištěno, že žádný občan napříč říší nebude trpět hladem. Aby určil hranici chudoby, Umar nařídil experiment, který měl otestovat, kolik vidičů mouky bude zapotřebí k tomu, aby se člověk nakrmil na měsíc. Zjistil, že 25 vidoucích mouky může nakrmit 30 lidí, a tak dospěl k závěru, že 50 viditelů mouky bude stačit na to, aby člověka na měsíc nakrmilo. V důsledku toho nařídil, aby každý z chudých dostával potravinovou dávku 50 vidic mouky měsíčně. Kromě toho měli chudí a zdravotně postižení zaručené peněžní příspěvky. Aby se však zabránilo tomu, že někteří občané využívají výhod vládních služeb, „žobrání a lenost nebyly tolerovány“ a „od těch, kteří dostávali vládní výhody, se očekávalo, že budou přispívat členy komunity“.

Další reformy později proběhly za Umajjovského chalífátu . Registrovaní vojáci, kteří byli ve službě zdravotně postiženi, pobírali invalidní důchod , zatímco podobná opatření byla přijata pro zdravotně postižené a chudé obecně. Kalif Al-Walid I přidělil platby a služby potřebným, které zahrnovaly peníze pro chudé, průvodce pro nevidomé, sluhy pro zmrzačené a důchody pro všechny zdravotně postižené lidi, aby nikdy nemuseli žebrat. Kalifové Al-Walid II a Umar ibn Abdul-Aziz dodávali nevidomým a zmrzačeným peníze a oblečení a pro ty druhé zmrzačené i sluhy. To pokračovalo u abbásovského kalifa Al-Mahdího . Tahir ibn Husayn , guvernér Khurasanské provincie Abbasidského chalífátu, v dopise svému synovi uvedl, že důchody ze státní pokladny by měly být poskytovány nevidomým, aby se staraly o chudé a chudé obecně, aby nepřehlédly oběti útlaku, kteří si nemohou stěžovat a nevědí, jak se domáhat svých práv, a že důchody by měly být přidělovány obětem kalamit a vdovám a sirotkům, které po sobě zanechají. „Ideální město“ popsal v islámských filozofů , Al-Farabi a Avicenna , také přiděluje finanční prostředky, aby se zdravotním postižením.

Když byly komunity zasaženy hladomorem, vládci je často podporovali opatřeními, jako jsou prominutí daní, dovoz potravin a dobročinné platby, a zajistili, aby měl každý dostatek jídla. Soukromá charita prostřednictvím svěřenecké instituce však často hrála větší roli při zmírňování hladomorů než vládní opatření. Od 9. století byly prostředky ze státní pokladny použity také na charitativní fondy za účelem budování a podpory veřejných institucí, často madrassahských vzdělávacích institucí a nemocnic Bimaristan .

Niqula Haddad , švagr Farah Antun , byl syrský spisovatel, který pravděpodobně napsal první knihu o socialismu v arabštině s názvem al-Ishtirakiyah. Haddad věřil v sociální stát, kde vláda poskytne zaměstnání, medicínu, školu a starobní důchody. Haddadovi spolu s Antunem a Shibli Shumayyilem se připisuje vliv na díla Salamy Moussy , známého egyptského spisovatele, který psal o egyptském nacionalismu a později v Egyptě našel krátkodobou socialistickou stranu.

Zaručený minimální příjem

Zaručený minimální příjem je systém sociálního zabezpečení, který zaručuje, že všichni občané nebo rodiny mají příjem dostatečný k životu, pokud splňují určité podmínky. Způsobilost je obvykle určena občanstvím , testem prostředků a buď dostupností pro trh práce, nebo ochotou poskytovat komunitní služby . Primárním cílem zaručeného minimálního příjmu je boj proti chudobě . Pokud je jediným požadavkem občanství, systém se změní na univerzální základní příjem . První muslimský kalif Abu Bakr zavedl garantovaný minimální standard příjmu, který každému muži, ženě a dítěti poskytl deset dirhamů ročně - toto bylo později zvýšeno na dvacet dirhamů. Někteří, ale ne všichni islámští socialisté obhajují obnovu a rozšíření této politiky.

Islámské socialistické ideologie

Muslimští socialisté věří, že socialismus je kompatibilní s islámským učením a obvykle přijímají sekulární formy socialismu. Někteří muslimští socialisté se však domnívají, že by socialismus měl být uplatňován v islámském rámci a existuje mnoho islámských socialistických ideologií.

V moderní době lze islámský socialismus rozdělit na dvě části: levicovou a pravicovou formu. Levé křídlo ( Siad Barre , Haji Misbach , Ali Shariati , Yasser Arafat , Abdullah al-Alayli a Jalal Al-e Ahmad ) prosazovalo proletářský internacionalismus , implementaci islámské šaría , a zároveň povzbuzovalo muslimy, aby se připojili nebo spolupracovali s mezinárodním socialistou nebo marxistou pohyby. Pravicoví socialisté ( Mohammed Iqbal , Agus Salim , Jamal ad-Din Asad-Abadi , Musa al-Sadr a Mahmud Shaltut ) jsou ideologicky blíže třetímu pozicismu , podporují nejen sociální spravedlnost , rovnostářskou společnost a univerzální rovnost , ale také islámské obrození a implementace šaría . Odmítají také úplné přijetí třídního boje a drží si odstup od ostatních socialistických hnutí.

Gaddafismus

Muammar Kaddáfí nastínil svou verzi islámského socialismu v Zelené knize , která vyšla ve třech částech (1975, 1977, 1978). Zelená kniha byla silně ovlivněna Pan-Arab, egyptský vůdce Gamal Abdel Nasser a sloužil jako základ pro islámskou legii .

Zelená kniha odmítá moderní liberální demokracii založenou na zvolení zástupci , stejně jako kapitalismus a namísto toho navrhuje typ přímé demokracie dohlíží General lidová výboru , který umožňuje přímé politické účasti všech dospělých občanů. Kniha uvádí, že „ svoboda projevu je právem každé fyzické osoby, i když se člověk rozhodne chovat iracionálně a vyjádřit své šílenství“. Zelená kniha uvádí, že svoboda slova je založena na veřejném vlastnictví vydavatelů knih, novin, televizních a rozhlasových stanic s odůvodněním, že soukromé vlastnictví by bylo nedemokratické.

Odstavec v knize o zrušení peněz je podobný odstavci v „Principech komunismu“ Fredericka Engelse , napsal Kaddáfí: „Posledním krokem je, když nová socialistická společnost dosáhne fáze, kdy mizí zisk a peníze.“ Je to prostřednictvím transformace společnosti do plně produktivní společnosti a prostřednictvím dosažení ve výrobě úrovně, kde jsou uspokojovány materiální potřeby členů společnosti. V této konečné fázi zisk automaticky zmizí a o peníze nebude nouze “.

Z praktického hlediska, ačkoli Kaddáfí byl proti islamistickým hnutím, prosazoval sociálně konzervativní politiku, jako byl zákaz prodeje a konzumace alkoholu, zavírání nočních klubů a potlačování marxistické činnosti na univerzitách a vysokých školách.

Podle Raymonda D. Gastila byl RUF ovlivněn Kaddáfího islámskou socialistickou filozofií.

Anatolský socialismus (Kuva-yi Seyyare)

Anatolský islámský socialismus zpočátku podporoval keserkes Ethem, který byl osmanským vůdcem milic čerkeského původu a který si zpočátku vydobyl slávu bojem a vítězstvím nad spojeneckými mocnostmi napadajícími Anatolii po první světové válce a poté během turecké války za nezávislost .

Fotografie-yi Seyyâre vznikla sílu Čerkes a Abcházie dobrovolníků vedl o Çerkes Ethem. Skupina se považovala za policejní sílu, která bojuje proti těm, kteří narušují větší dobro Anatolie . Postupem času, jak Ethem pohledy Islamic socialističtí zvětšovala, se od ní distancoval Kemal Atatürk je turecký národní hnutí a nakonec proti.

Islámská ekonomika

Hnutí Wäisi

Založený Bahawetdin Wäisev pohyb Wäisi byl náboženské, sociální a politická hnutí, které se konalo v pozdním devatenáctém a na počátku dvacátého století, Tatarstánu a jiné Tatar -populated části Ruska. Wäisi doktríny podporovaly neposlušnost vůči občanskému právu a autoritě ve prospěch následování Koránu a šaría . Stoupenci hnutí se vyhnuli vojenské službě a odmítli zaplatit uložení nebo nosit ruský pas. Hnutí také zahrnovalo prvky třídního boje a nacionalismu . Hnutí Wäisi spojovalo tatarské farmáře, řemeslníky a maloburžoazii a těšilo se široké oblibě v celém regionu.

Přestože se po zatčení Bahawetdina Wäiseva v roce 1884 dostalo do podzemí, hnutí si i nadále udrželo silné pokračování. Syn Bahawetdina Wäiseva Ğaynan Wäisev vedl hnutí po jeho smrti v roce 1893. Odhadem 100 členů bylo zatčeno a vyhoštěno v roce 1897 poté, co povzbudil lidi, aby se neúčastnili sčítání lidu. Pohyb Wäisi zvětšeny, čímž bylo po první ruské revoluce v letech 1905-1907 a od roku 1908 bylo téměř 15.000 následovníků v Kazani Governorate , Orenburg a dalších guberniyas ve Střední Asii . Následovníci Wäisi podporovali sovětskou vládu po říjnové revoluci v roce 1917 a během ruské občanské války zorganizovali pluk v Rudé armádě . Členové hnutí se distancovali od ruských bolševiků a ve 20. letech 20. století založili v Chistopolu autonomní komunu Yaña Bolğar, ale během Velké čistky 30. let byli pronásledováni a rozpuštěni .

Islámský marxismus

Islámský marxismus se pokouší aplikovat marxistické ekonomické, politické a sociální učení v islámském rámci. Tradiční formy marxismu jsou protináboženské a podporují státní ateismus , což vedlo mnoho muslimů k odmítnutí marxismu. Afinita mezi marxistickými a islámskými ideály sociální kontroly vedla některé muslimy k přijetí vlastních forem marxismu od čtyřicátých let minulého století. Islámští marxisté věří, že islám odpovídá potřebám společnosti a může vyhovět sociálním změnám, kterých se marxismus snaží dosáhnout, nebo je může vést. Islámští marxisté také odmítají tradiční marxistické názory na materialismus a náboženství.

Jako termín byl použit k popisu Ali Shariati (v Shariati a Marx: Kritika „islámské“ kritiky marxismu od Assefa Bayata). To je také někdy používán v diskusích o íránské revoluci v roce 1979 , včetně stran, jako jsou lidoví mudžahedíni z Íránu (MEK), dříve označované teroristickou organizací Spojenými státy , Kanadou , Irákem a Íránskou islámskou republikou, která obhajuje svržení dopis.

Somálský revoluční socialismus

Somálská revoluční socialistická strana (SRSP) byl vytvořen vojenský režim z Siad Barre v Somálské demokratické republice v rámci sovětského vedení v roce 1976 jako pokus sladit oficiální státní ideologii s oficiální státní náboženství přizpůsobuje marxisticko-leninské rozkazy k místním poměrům . Důraz byl kladen na muslimské principy sociálního pokroku, rovnosti a spravedlnosti, o nichž vláda tvrdila, že tvoří jádro vědeckého socialismu a jeho vlastní akcent na soběstačnost , účast veřejnosti a populární kontrolu, jakož i přímé vlastnictví výrobních prostředků . V rámci socialistických politik Barreho byla znárodněna hlavní průmyslová odvětví a farmy , včetně bank, pojišťoven a farem distribuujících ropu. Zatímco SRSP podporoval soukromé investice v omezeném měřítku, administrativa se stále považovala za v zásadě socialistickou.

Pozoruhodné muslimští socialisté

Islámské socialistické nebo levicové organizace

Sunnitské socialistické skupiny

Šíitské socialistické skupiny

Viz také

Reference

Esposito, John, ed. (1995). „Socialismus a islám“ . Oxfordská encyklopedie moderního islámského světa . sv. 4. Oxford University Press. s. 81–86. ISBN 0-19-506613-8. OCLC 94030758 . |volume=má další text ( nápověda )
Maxime Rodinson , marxismus a muslimský svět , Zed Press, 1979, 229 stran, ISBN 978-0-905762-21-0 (překlad z francouzské příručky Maxime Rodinson, Marxisme et monde musulman, Paris, Éditions du Seuil, 1972 , 698 stran).

Languages

In other projects