Islámský stát - Islamic state

Islámský stát je stát , který má formu vlády založený na islámském právu . Jako termín byl používán k popisu různých historických politik a teorií správy v islámském světě. Jako překlad arabského výrazu dawlah islāmiyyah ( arabsky : دولة إسلامية ) odkazuje na moderní pojem spojený s politickým islámem ( islamismus ).

Koncept moderního islámského státu byl formulován a propagován ideology, jako jsou Sayyid Rashid Rida , Mohammed Omar , Abul A'la Maududi , Ajatollah Ruhollah Khomeini , Israr Ahmed , Sayyid Qutb a Hassan al-Banna . Implementace islámského práva hraje důležitou roli v moderních teoriích islámského státu, stejně jako v klasických islámských politických teoriích. Moderní teorie však také používají pojmy, které před moderní érou neexistovaly.

Dnes, mnoho muslimských zemí byly začleněny islámské právo , zcela nebo částečně, do svých právních systémů . Některé muslimské státy deklarovaly ve svých ústavách islám jako své státní náboženství , ale na svých soudech islámské právo neuplatňují. Islámské státy, které nejsou islámskými monarchiemi, jsou většinou islámské republiky .

Historické islámské státy

Rané islámské vlády

První Islámský stát byl politický subjekt založený Mohamedem v Medíně v roce 622 n. L. Podle ústavy Mediny . Představovala politickou jednotu muslimského Ummy (národa). Následně byla transformována do chalífátu učedníky Mohameda, kdo byl známý jako správnou cestou vedeni ( Rashidun ) Caliphs (632-661 nl). Islámský stát se výrazně rozšířil pod Umajjovským chalífátem (661–750) a následně Abbásovským chalífátem (750–1258).

Esence islámských vlád

Podstatou nebo hlavními principy islámské vlády nebo islámského státu je koncept al- Shura . Několik učenců má různá chápání nebo myšlenky, pokud jde o koncept al-Shura. Většina muslimských učenců je však toho názoru, že islámská al-Shura by měla sestávat z následujících:

  • Setkání nebo konzultace, které následují po učení islámu.
  • Konzultace podle pokynů Koránu a Sunny .
  • Mezi nimi je zvolen vůdce, který vede schůzi.
  • Diskuse by měla být založena na mushawarah a mudhakarah .
  • Všichni členové mají příležitost vyjádřit své názory.
  • Problém by měl být maslahah ammah nebo veřejného zájmu.
  • Hlasy většiny jsou přijímány za předpokladu, že to neporušuje učení Koránu nebo Sunny.

Sám Mohamed rozhodnutí členů šury respektoval. Je zastáncem pojmu al-Shura, a to bylo znázorněno na jedné z mnoha historických událostí, například v bitvě u Khandaq ( bitva v příkopu ), kde byl Mohamed postaven před dvě rozhodnutí, tj. Bojovat proti invaze nemuslimských arabských armád mimo Medinu nebo počkejte, až vstoupí do města. Po konzultaci se sahabahem (společníky) navrhl Salman al-Farsi , že by bylo lepší, kdyby muslimové bojovali s nemuslimskými Araby v Medíně vybudováním velkého příkopu na severním okraji Mediny, aby se zabránilo vstupu nepřátel Medina. Tuto myšlenku později podpořila většina sahabahů a poté ji schválil také Mohamed.

Mohamed kladl velký důraz na shodu ohledně rozhodnutí šury, protože většinový názor ( sahabahem ) je lepší než rozhodnutí učiněné jedním jednotlivcem.

Oživení a zrušení osmanského chalífátu

Osmanský sultán , Selim já (1512-1520) kultivoval titul kalifa, který byl ve sporu a prosazován rozmanitosti panovníků a stínových chalífů ve stoletích Abbasid- mamlúcký chalífátu již od Mongolů vyhození Bagdádu a zabíjení z posledního Abbasid kalifa v Bagdádu, Irák 1258.

Ottoman Caliphate jako kanceláře Osmanské říše byl zrušen pod Mustafa Kemal Atatürk v roce 1924 jako součást atatürkovy reformy . Tento krok byl nejsilněji protestován v Indii, protože Mahátmá Gándhí a indičtí muslimové se sjednotili za symbolikou osmanského kalifa v hnutí Khilafat, které se snažilo obnovit chalífu sesazeného Atatürkem. Hnutí využilo osmanský odpor proti politickému tlaku Británie ke zrušení chalífátu, spojilo jej s indickým nacionalismem a hnutím za nezávislost na britské nadvládě . Khilafat však našel malou podporu samotných muslimů na Blízkém východě, kteří dávali přednost nezávislým národním státům, než aby byli pod nadvládou osmanského Turecka. Na indickém subkontinentu se Gándhí pokusil kooptovat Khilafat jako národní hnutí, ale brzy se zvrhl v džihád proti nemuslimům, známým také jako nepokoje Moplah, přičemž v malabarské oblasti Kerala byly zabity tisíce lidí .

Moderní islámský stát

Vývoj pojmu dawla

Arabské slovo dawla pochází z kořene dwl , což znamená „otočit se, cyklicky přijít“. V Koránu se používá k označení povahy lidských osudů, střídajících se mezi vítězstvím a porážkou (3: 140). Toto použití vedlo arabských spisovatelů použít slovo posloupnosti dynastie, zvláště na svržení Umayyads ze strany Abbasids . První abbásovští chalífové hovořili o „naší dawle “ ve smyslu „naše řada/čas úspěchu“. Jak si Abbasidové udržovali svou moc, dynastický smysl pro dawlu se střetával s jejich dynastickou vládou a v pozdějších dobách byla al-Dawla v celém islámském světě používána jako čestný titul pro vládce a vysoké úředníky.

Předmoderní muslimové stejně jako jejich křesťanští současníci obecně nepředstavovali stát jako abstraktní entitu odlišnou od jednotlivce nebo skupiny, kteří měli politickou moc. Slovo dawla a jeho deriváty začaly získávat moderní konotace v Osmanské říši a Íránu v 16. a 17. století v průběhu diplomatických a obchodních výměn s Evropou. Během 19. století převzala arabská dawla a turecký devlet všechny aspekty moderního pojetí státu, zatímco perský davlat může znamenat buď stát, nebo vládu.

Vývoj pojmu islámský stát

Podle pákistánského učence islámské historie Qamaruddina Khana termín islámský stát „nebyl nikdy použit v teorii nebo praxi muslimské politické vědy, před dvacátým stoletím“. Sohail H. Hashmi charakterizuje dawla Islamiyya jako neologismus nacházející se v současných islamistických spisech. Islámské teorie moderního pojetí státu se poprvé objevily jako reakce na zrušení osmanského chalífátu v roce 1924. Také v této souvislosti bylo slavné diktát, že islám je náboženstvím i státem ( al-Islam din wa dawla ) byl poprvé propagován.

Moderní pojetí islámského státu poprvé vyslovil syrsko-egyptský islámský teolog Muḥammad Rashīd Riḍā (1865–1935). Rašíd Rida odsoudil turecké zrušení sultanátu v roce 1922, které z Khilafa udělalo čistě duchovní autoritu; krátce po první světové válce . Ve své knize al-Khilafa aw al-Imama al-Uzma (The Caliphate or the Grand Imamate) publikované v roce 1922, Rida tvrdil, že chalífát by měl mít kombinované síly duchovní i časové autority. Vyzval k vytvoření islámského státu vedeného Araby , fungujícího jako khilāfat ḍurūrah (kalifát nezbytnosti), který zastává šaríu a brání její muslimské a nemuslimské subjekty.

Další důležitá moderní koncepce islámského státu je přičítána Abul A'la Maududi (1903–1979), pákistánskému muslimskému teologovi, který založil politickou stranu Jamaat-e-Islami a inspiroval další islámské revolucionáře, jako je ajatolláh Ruholláh Chomejní . Počáteční politická kariéra Abul A'la Maududiho byla do značné míry ovlivněna antikoloniální agitací v Indii, zvláště po bouřlivém zrušení osmanského chalífátu v roce 1924 vyvolalo protibritské nálady.

Islámský stát byl vnímán jako třetí cesta mezi soupeřícími politickými systémy demokracie a socialismu (viz také islámský modernismus ). Maududiho klíčové spisy o islámské ekonomii argumentovaly již v roce 1941 proti kapitalismu na volném trhu a státním zásahům do ekonomiky, podobně jako pozdější Naše ekonomie Mohammada Baqira al-Sadra z roku 1961. Maududi si představoval ideální islámský stát jako kombinaci demokratických principů volební politiky se socialistickými zásadami zájmu o chudé.

Islámské státy dnes

Vládní typ mezi zeměmi s muslimskou většinou

Mnoho muslimských zemí dnes islámské právo částečně začlenilo do svých právních systémů. Některé muslimské státy deklarovaly ve svých ústavách islám jako své státní náboženství, ale na svých soudech islámské právo neuplatňují. Islámské státy, které nejsou islámskými monarchiemi, se obvykle označují jako islámské republiky, například islámské republiky Afghánistán, Írán, Pákistán a Mauretánie . Pákistán přijal název podle ústavy z roku 1956 ; Mauritánie ji přijala 28. listopadu 1958; a Írán ji přijal po revoluci v roce 1979, která svrhla dynastii Pahlavi . V Íránu je forma vlády známá jako opatrovnictví islámských právníků . Afghánistán byl provozován jako islámský stát ( islámského státu Afghánistán ) v post-komunistické éry v roce 1992, ale pak se de facto o Talibanu ( Islámský emirát Afghánistán ) v oblastech kontrolovaných nich od roku 1996 a po svržení Talibanu v roce 2001 země je stále známá jako Afghánská islámská republika. Navzdory podobnému názvu se země ve svých vládách a zákonech velmi liší. Tálibán převzal Afghánskou islámskou republiku 15. srpna 2021.

Panislamismus je forma náboženského nacionalismu v rámci politického islámu, která prosazuje sjednocení muslimského světa pod jeden islámský stát, často označovaný jako kalifát nebo umma. Nejslavnější, nejmocnější a nejagresivnější moderní panislámská skupina, která sleduje cíl sjednocení muslimského světa a vytvoření celosvětového kalifátu, je džihádistické hnutí Wahhabi/Salafi, Islámský stát Irák a Levant .

Libyjská prozatímní ústavní deklaraci as ze dne 3. srpna 2011 prohlášeny za islám jako oficiální náboženství Libye.

Írán

Před íránskou revolucí v roce 1979 se mnoho z nejvyšších duchovních šíitského islámu drželo standardní doktríny Imamate , která umožňuje politickou vládu pouze Mohamedovi nebo jednomu z jeho skutečných nástupců. Byli proti vytváření islámského státu (viz ajatolláh Ha'eri Yazdi (Khomeiniho vlastní učitel), ajatolláh Borujerdi , velký ajatolláh Shariatmadari a velký ajatolláh Abu al-Qasim al-Khoei ). Současní teologové, kteří byli kdysi součástí íránské revoluce, se také stali rozčarovanými a kritickými vůči jednotě náboženství a státu v Íránské islámské republice a obhajují sekularizaci státu, aby byla zachována čistota islámské víry (viz Abdolkarim Soroush a Mohsen Kadivar ).

Pákistán

Pákistán byl vytvořen jako samostatný stát pro indické muslimy v Britské Indii v roce 1947 a následoval parlamentní formu demokracie. V roce 1949 schválilo první ústavní shromáždění Pákistánu rezoluci o cílech, která předpokládala oficiální roli islámu jako státního náboženství, aby se zajistilo, že žádný budoucí zákon nebude porušovat jeho základní učení. Celkově si stát ponechal většinu zákonů, které byly zděděny z britského právního řádu, který vymáhali Britové Raj od 19. století. V roce 1956 zvolený parlament formálně přijal název Pákistánská islámská republika a islám vyhlásil oficiálním náboženstvím.

Moderní islámské emiráty

Afghánistán

Afghánistán se skutečně stal islámským státem 15. srpna 2021 po měsíční ofenzivě Talibanu . Byla to islámská teokracie v letech 1996 až 2001, kdy ji ovládal Taliban jako islámský emirát Afghánistán .

Taliban se šířil z Kandaháru a nakonec zajal Kábul v roce 1996. Ke konci roku 2000 ovládal Taliban 90% země, kromě pevností opozice ( Severní aliance ), které se primárně nacházely v severovýchodním rohu provincie Badachšán . Oblasti pod přímou kontrolou Talibanu byly hlavně velká města a dálnice Afghánistánu. Kmenové chánové a válečníci měli de facto přímou kontrolu nad různými malými městy, vesnicemi a venkovskými oblastmi. Taliban se snažil nastolit zákon a pořádek a vnutit přísný výklad islámského práva šaría spolu s náboženskými nařízeními mully Mohammeda Omara na celou zemi Afghánistán.

Během pětileté historie islámského emirátu interpretoval režim Talibanu šaríu v souladu s Hanafiho školou islámské jurisprudence a náboženskými nařízeními mully Omara. Taliban zakázal vepřové maso a alkohol, mnoho druhů spotřebitelských technologií, jako je hudba , televize a film , jakož i většinu forem umění, jako jsou malby nebo fotografie , účast mužů a žen ve sportu , včetně fotbalu a šachu ; zakázané byly také rekreační činnosti, jako je pouštění draků a chov holubů nebo jiných domácích zvířat , a ptáci byli podle rozhodnutí Talibanu zabiti. Kina byla zavřena a přestavěna na mešity . Oslava západního a íránského nového roku byla zakázána. Fotografování a zobrazování obrázků nebo portrétů bylo zakázáno, protože to Taliban považoval za formu modlářství . Ženám bylo zakázáno pracovat , dívkám bylo zakázáno navštěvovat školy nebo univerzity , byly požádány, aby dodržovaly purdah a aby je doprovázely mimo jejich domácnosti příbuzní mužského pohlaví; ti, kteří tato omezení porušili, byli potrestáni. Muži měli zakázáno oholit si vousy a museli je nechat růst a udržovat je dlouhé podle libosti Talibanu a nosit turbany mimo své domácnosti. Komunisté byli systematicky popravováni. Modlitba byla povinná a ti, kteří nerespektovali náboženskou povinnost po azaan, byli zatčeni. Hazardní hry byly zakázány a zloději byli potrestáni amputací rukou nebo nohou . V roce 2000 vůdce Talibanu Mullah Omar oficiálně zakázal pěstování opia a obchodování s drogami v Afghánistánu; Talibanu se podařilo téměř vymýtit většinu produkce opia (99%) do roku 2001. Za vlády Talibanu v Afghánistánu byli uživatelé drog i překupníci přísně stíháni.

Ministři a poslanci kabinetu byli mulláhové s „ madrasahským vzděláním“. Několik z nich, jako ministr zdravotnictví a guvernér státní banky, byli především vojenskými veliteli, kteří byli připraveni opustit svá administrativní místa, aby v případě potřeby bojovali. Vojenské reverzy, které je uvěznily za liniemi nebo vedly k jejich smrti, zvýšily chaos ve státní správě. Na národní úrovni „byli všichni vyšší tádžičtí , uzbečtí a hazardní byrokraté“ nahrazeni „paštunskými, ať už kvalifikovanými, nebo ne“. V důsledku toho ministerstva „obecně přestala fungovat“.

Rašíd popsal vládu Talibanu jako „tajnou společnost vedenou Kandahárisem ... tajemnou, tajnůstkářskou a diktátorskou“. Neuskutečnili volby, jak vysvětlil jejich mluvčí:

Šaría neumožňuje politiku či politické strany. Proto nedáváme žádné platy úředníkům ani vojákům, jen jídlo, oblečení, obuv a zbraně. Chceme žít život, jaký žil Prorok před 1400 lety, a džihád je naše právo. Chceme znovu vytvořit čas Proroka a provádíme pouze to, co si Afghánci přáli posledních 14 let.

Svůj rozhodovací proces modelovali na paštunské kmenové radě ( jirga ) spolu s tím, co považovali za raný islámský model. Po diskusi následovalo vybudování konsensu „věřících“. Před dobytím Kábulu se hovořilo o tom, že jakmile vláda „dobrých muslimů“ převezme moc a obnoví právo a pořádek, ustoupí stranou.

Jak moc Talibanu rostla, rozhodoval Mullah Omar bez konzultace s jirgou a bez konzultace s jinými částmi země. Jedním z takových případů je odmítnutí rozhodnutí Loya Jirga o vyhoštění Usámy bin Ládina . Mullah Omar navštívil hlavní město Kábul pouze dvakrát, když byl u moci. Místo voleb pocházela legitimita jejich vůdce z přísahy věrnosti („ Bay'ah “), napodobující Proroka a prvních čtyř chalífů . 4. dubna 1996 nechal Mullah Omar poprvé po 60 letech odebrat „ Mohamedův plášť “ ze své svatyně Kirka Sharif . Zabalil se do relikvie a objevil se na střeše budovy v centru Kandaháru, zatímco stovky paštunských mulláhů dole křičely „ Amir al-Mu'minin !“ (Velitel věrných), v zástavě podpory. Mluvčí Talibanu Mullah Wakil vysvětlil:

Rozhodnutí jsou založena na doporučení Amir-ul Momineen. Konzultace pro nás není nutná. Věříme, že je to v souladu se šaríou . Dodržujeme Amirův pohled, i když tento názor zastává pouze on. Nebude hlava státu. Místo toho tam bude Amir al-Mu'minin. Mullah Omar bude nejvyšším orgánem a vláda nebude moci provést žádné rozhodnutí, se kterým nesouhlasí. Všeobecné volby jsou neslučitelné se šaríou, a proto je odmítáme.

Taliban se velmi zdráhal dělit se o moc , a protože jejich řady byly v drtivé většině Paštunem, vládli jako vládci nad 60% Afghánců z jiných etnických skupin. V místní správě, jako je městská rada v Kábulu nebo Herat, dominovali věrní Talibanu, nikoli místní, i když paštštinou mluvící Taliban nemohl komunikovat se zhruba polovinou populace, která mluvila Dari nebo jinými non -Paštunskými jazyky. Kritici si stěžovali, že kvůli tomuto „nedostatku místního zastoupení v městské správě se Taliban jeví jako okupační síla“.

Viz také

Reference

Další čtení

  • Ankerl, Guy (2000). Současné koexistující civilizace. Arabo-muslimský, bharatský, čínský a západní . Ženeva: INUPress. s. 5001. ISBN  2-88155-004-5 .

externí odkazy