Islámská kultura - Islamic culture

Islámská kultura a muslimská kultura odkazují na kulturní praktiky, které jsou společné historicky islámským lidem. Rané formy muslimské kultury, od Rashidunského chalífátu po rané období Umayyad a rané období Abbasid , byly převážně arabské , byzantské , perské a levantské . S rychlou expanzí islámských říší muslimská kultura ovlivnila a asimilovala mnoho z perských , egyptských , severokavkazských , turkických , mongolských , indických , bangladéšských , pákistánských , malajských , somálských , berberských , indonéských a morských kultur.

Islámská kultura obecně zahrnuje všechny praktiky, které se vyvinuly kolem islámského náboženství . Existují rozdíly v aplikaci islámské víry v různých kulturách a tradicích.

Jazyk a literatura

arabština

Arabská literatura ( arabsky : الأدب العربي / ALA-LC : al-Adab al-'Arabī ) je psaní, prózy i poezie , produkované spisovateli v arabském jazyce . Arabské slovo používané pro literaturu je Adab , které je odvozeno od významu etikety a které znamená zdvořilost, kulturu a obohacení.

Arabská literatura se objevila v 5. století a do té doby se objevily pouze fragmenty spisovného jazyka. Korán , (svatá kniha islámu) všeobecně považován lidmi jako nejlepší kus literatury v arabštině , bude mít největší trvalý účinek na arabské kultuře a jeho literatuře. Arabská literatura vzkvétala během islámského zlatého věku , ale zůstala živá až do dnešních dnů, přičemž básníci a prozaici napříč arabským světem i zbytkem světa dosahovali stále většího úspěchu.

Peršan

Perská literatura obsahuje ústní skladby a psané texty v perském jazyce a je jednou z nejstarších literatur na světě . Rozkládá se na dvou a půl tisíciletí. Jeho zdroje byly v rámci Velkého Íránu, včetně dnešního Íránu , Iráku , Sýrie , Afghánistánu , Kavkazu a Turecka , regionů střední Asie (jako je Tádžikistán ) a jižní Asie, kde byl perský jazyk historicky buď rodným nebo oficiálním jazykem . Například, Rumi , jeden z nejlepších miloval perských básníků narozené v Balch (v čem je nyní současný Afghánistán ) nebo Vakhsh (v čem je nyní současná Tádžikistán ), napsal v perštině a žil v Konya , pak hlavní město Seldžuků v Anatolii. Tyto Ghaznavids podmanil velká území ve střední a jižní Asii a přijala Peršan jako jejich jazyk dvoru. Existuje tedy perská literatura z Íránu, Mezopotámie , Ázerbájdžánu , širšího Kavkazu, Turecka, západních částí Pákistánu , Bangladéše , Indie , Tádžikistánu a dalších částí střední Asie. Ne celá perská literatura je psána v perštině , protože někteří považují za součást díla napsaná etnickými Peršany v jiných jazycích, jako je řečtina a arabština . Současně ne veškerou literaturu psanou perštinou píší etničtí Peršané nebo Íránci, protože perský jazyk v prostředí perských kultur používali také turečtí, kavkazští a indičtí básníci a spisovatelé .

Popsána jako jedna z velkých literatur lidstva, včetně Goetheho hodnocení jako jednoho ze čtyř hlavních těles světové literatury, má perská literatura kořeny v dochovaných dílech středního a starého perského jazyka, z nichž poslední pochází z roku až 522 př. n. l., datum nejstaršího dochovaného achajmenovského nápisu, Behistunského nápisu . Převážná část přežívající perské literatury však pochází z dob následujících po arabském dobytí Persie c. 650 n. L. Poté, co se Abbasidové dostali k moci (750 n. L.), Se Íránci stali písaři a byrokraty arabské říše a stále častěji také jejími spisovateli a básníky. New perský jazyk literatura vznikla a vzkvétala v Khorasan a Transoxiana z politických důvodů, brzy íránské dynastie, jako jsou Tahirids a Samanids se sídlem v Khorasan.

Perscí básníci jako Ferdowsi , Sa'di , Hafiz , Attar , Nezami , Rumi a Omar Khayyam jsou také známí na Západě a ovlivnili literaturu mnoha zemí.

Indic

Po tisíc let, od invaze Ghaznavidů do Indie , začala persko-islámská kultura východní poloviny islámského světa ovlivňovat indickou kulturu. Perština byla oficiálním jazykem většiny indických říší, jako jsou Ghaznavidové , Dillíský sultanát , Bengálský sultanát , Deccanští sultanáti (například dynastie Qutb Shahi ) a Mughalská říše . Perské umělecké formy v literatuře a poezii, jako jsou ghazals, začaly výrazně ovlivňovat urdštinu a další indickou literaturu. V Indii bylo vyrobeno více perské literatury než v íránském světě. Až do 20. století si Allama Iqbal vybral Persian pro některá ze svých hlavních básnických děl. V Indii byly také vydány první noviny v perském jazyce, protože tiskové stroje byly poprvé implementovány v Indii.

V Bengálsku muslimští spisovatelé zkoumali různá témata prostřednictvím islámských příběhů a eposů, jako je kultura, kosmologie, láska a historie. Počínaje Shah Muhammad Saghir ve 14. století, muslimští spisovatelé začali obohacovat bengálský jazyk více než 600 let, často byli aktivně podporováni a propagováni samotnými vládci. Počátek 20. století přinesl bengálské islámské literatuře novou éru, přičemž její nejvýznamnější básník Kazi Nazrul Islam vyznával intenzivní vzpouru proti kolonialismu a útlaku a kromě toho napsal vysoce uznávanou sbírku bengálských ghazalů . Sultánin sen od Begum Rokeyové , islámské feministky , je jedním z prvních děl feministické sci -fi .

turečtina

Od 11. století rostl počet islámské literatury v turkických jazycích . Po celá staletí však oficiální jazyk v turecky mluvících oblastech zůstal perský. V Anatolii, s příchodem Seljuků, by byla silně oživena praxe a používání perštiny v této oblasti. Pobočka Seljuků , rumunský sultanát , odvezla perský jazyk, umění a dopisy do Anatolie. Přijali perský jazyk jako oficiální jazyk říše. Tyto pohovky , které mohou „hrubě“ být viděn jako jejich případných nástupců, vzal tuto tradici u konce. Perština byla oficiálním dvorským jazykem říše a na nějakou dobu oficiálním jazykem říše, ačkoli lingua franca mezi obyčejnými lidmi z 15./16. Století se stala tureckou a položila aktivní „základ“ pro Turkický jazyk již ve 4. století (viz turkifikace ). Po několika staletích se osmanská turečtina (která byla sama o sobě vysoce arabo-perzanizována) vyvinula směrem k plně akceptovanému jazyku literatury, který byl dokonce schopen uspokojit požadavky vědecké prezentace. Počet perských a arabských výpůjček obsažených v těchto dílech se však občas zvýšil až na 88%. V 17. století však byla turečtina vyhlášena oficiálním jazykem Karamanidů , ačkoli se jí až do příchodu Osmanů nepodařilo stát se oficiálním jazykem v širším okolí nebo větší říši. Se vznikem Osmanské říše , osmanská turečtina (vysoce arabo-persianizovaná verze Oghuz Turkic) rostla na významu jak v poezii, tak v próze a stala se počátkem 18. století oficiálním jazykem říše. Na rozdíl od Indie, kde perština zůstala oficiálním a hlavním literárním jazykem muslimských i hinduistických států až do 19. století.

Umění

Wayang Kulit “, indonéské umění stínového loutkářství , odráží splynutí domorodého a islámského cítění.
„Rada askety“, perská miniatura ze 16. století

Veřejné islámské umění je tradičně nereprezentativní, s výjimkou rozšířeného používání rostlinných forem, obvykle u odrůd spirálovité arabesky . Ty jsou často kombinovány s islámskou kaligrafií , geometrickými vzory ve stylech, které se obvykle nacházejí v široké škále médií, od malých předmětů z keramiky nebo zámečnických prací až po velká dekorativní schémata při obkládání vnějších i vnitřních prostor velkých budov, včetně mešit . V islámském umění však existuje dlouhá tradice zobrazování lidských a zvířecích postav, zejména v malbě a malých anonymních reliéfních figurách jako součást dekorativního schématu. Téměř všechny perské miniatury (na rozdíl od dekorativních iluminací ) zahrnují postavy, často ve velkém počtu, stejně jako jejich ekvivalenty v arabských, mughalských a osmanských miniaturách . Ale miniatury v knihách nebo albech muraqqa byla soukromá díla ve vlastnictví elity. Větší postavy v monumentální plastice jsou až do nedávné doby výjimečně vzácné a portrétování zobrazující realistická znázornění jednotlivců (a zvířat) se vyvinulo až na konci 16. století v miniaturní malbě, zejména mughalských miniaturách . Rukopisy Koránu a další posvátné texty byly vždy přísně drženy bez takových postav, ale existuje dlouhá tradice zobrazování Mohameda a dalších náboženských osobností v knihách historie a poezie; od 20. století byl Mohamed většinou zobrazen, jako by nosil roušku skrývající jeho tvář, a mnoho dřívějších miniatur bylo přemalováno, aby používalo tuto konvenci.

Znázornění živých bytostí

Některé interpretace islámu zahrnují zákaz zobrazování živých bytostí, známý také jako aniconism. Islámský anikonismus pramení částečně ze zákazu modlářství a částečně z přesvědčení, že vytváření živých forem je Boží výsada. Ačkoli Korán výslovně nezakazuje vizuální znázornění jakékoli živé bytosti, používá slovo musawwir (výrobce forem, umělec) jako epiteton Boží. Korpus hadísů (výroky připisované islámskému proroku Mohamedovi ) obsahuje jasnější zákazy obrazů živých bytostí, vyzývají malíře, aby „vdechli život“ svým obrazům a vyhrožovali jim trestem v soudný den . Muslimové si tyto zákazy vykládali různými způsoby v různých dobách a na různých místech. Náboženské islámské umění bylo typicky charakterizováno absencí postav a rozsáhlým používáním kaligrafických , geometrických a abstraktních květinových vzorů. V některých rukopisech ze zemí na východ od Anatolie, jako je Persie a Indie, se však nacházejí zobrazení Mohameda (v některých případech se skrytou tváří) a dalších náboženských osobností. Tyto obrázky měly ilustrovat příběh a ne porušovat islámský zákaz modlářství, ale mnoho muslimů považuje takové obrazy za zakázané. V sekulárním umění muslimského světa historicky vzkvétaly reprezentace lidských a zvířecích forem téměř ve všech islámských kulturách, i když částečně kvůli protichůdným náboženským náladám byly postavy v obrazech často stylizovány, což vedlo k řadě dekorativních figurálních návrhů.

Kaligrafie

Islámská kaligrafie je umělecká praxe rukopisu a kaligrafie , založená na abecedě v zemích sdílejících společné islámské kulturní dědictví. Obsahuje arabskou kaligrafii , osmanskou a perskou kaligrafii . V arabštině je známý jako khatt Islami ( خط اسلامي ), což znamená islámská linie, design nebo konstrukce.

Vývoj islámské kaligrafie je silně svázán s Koránem ; kapitoly a úryvky z Koránu jsou běžným a téměř univerzálním textem, z něhož vychází islámská kaligrafie. Islámská kaligrafie se však neomezuje pouze na přísně náboženské předměty, předměty nebo prostory. Jako veškeré islámské umění zahrnuje rozmanitou škálu děl vytvořených v nejrůznějších kontextech. Prevalence kaligrafie v islámském umění nesouvisí přímo s její nefigurální tradicí; spíše odráží ústřednost pojmu psaní a psaného textu v islámu. Je pozoruhodné, že například prorok Mohamed řekl: „První věc, kterou Bůh stvořil, bylo pero.“

Islámská kaligrafie vyvinul ze dvou hlavních stylů: Kufic a Naskh . Existuje několik variant každého z nich, stejně jako regionálně specifické styly. Islámská kaligrafie byla také začleněna do moderního umění počínaje postkoloniálním obdobím na Blízkém východě, stejně jako novější styl calligraffiti .

Architektura

Islámská architektura je řada architektonických slohů od staveb spojených s islámem . Zahrnuje sekulární i náboženské styly od raných dějin islámu po současnost. Raná islámská architektura byla ovlivněna římskou , byzantskou , perskou a všemi ostatními zeměmi, které muslimové dobyli v 7. a 8. století. Dále na východ to bylo také ovlivněno čínskou a indickou architekturou, protože islám se rozšířil do jihovýchodní Asie . Později vyvinul výrazné vlastnosti v podobě budov a dekorací povrchů islámskou kaligrafií a geometrickým a propleteným vzorovaným ornamentem. Hlavními islámskými architektonickými typy velkých nebo veřejných budov jsou: mešita , hrobka , palác a pevnost . Z těchto čtyř typů je odvozen slovník islámské architektury a používá se pro jiné budovy, jako jsou veřejné lázně , fontány a domácí architektura.

Prvky islámského stylu

Islámskou architekturu lze ztotožnit s následujícími designovými prvky, které byly zděděny z první mešity postavené Mohamedem v Medíně , jakož i z dalších předislámských prvků převzatých z kostelů a synagog.

  • Velká nádvoří se často spojovala s centrální modlitebnou (původně rys Masjid al-Nabawi ).
  • Minarety nebo věže (které byly původně používány jako pochodně osvětlené strážní věže například ve Velké mešitě v Damašku ; odtud odvození slova z arabského Nur , což znamená „světlo“). Nejstarší stojící minaret na světě je minaret Velké mešity Kairouan (v Tunisku ); postavena mezi 2. a 3. stoletím, je to majestátní čtvercová věž skládající se ze tří překrývajících se vrstev postupné velikosti a dekoru.
  • Mihrab nebo výklenek na vnitřní stěně označující směr Mecca . To může být odvozeno z předchozích použití výklenků pro nastavení z torah svitků v židovských školách nebo Mehrab ( perský : مهراب) Perský Mitraism kultury nebo wikt: haikal z koptských kostelů.
  • Kopule (jejichž nejstarší islámské použití bylo v mešitě Medina z 8. století).
  • Použití iwans k přechodu mezi různými sekcemi.
  • Využití geometrických tvarů a opakujícího se umění ( arabeska ).
  • Použití dekorativní arabské kaligrafie .
  • Použití symetrie.
  • Ablution fontány.
  • Použití jasných barev.
  • Zaměřte se spíše na vnitřní prostor budovy než na exteriér.

Divadlo

Indonéský loutkou Amir Hamzah v Wayang divadla

Ačkoli islám povoluje divadlo, islám nepovoluje žádná představení, která by zobrazovala Boha, Mohameda , jeho společníky, anděly nebo záležitosti podrobně popsané v náboženství, které jsou neviditelné.

Nejvíce populární formy divadla ve středověkém islámském světě byly loutkové divadlo (který zahrnoval maňásky, stín hry a loutkářských produkcí) a živé pašijových her známý jako ta'ziya , kde herci zopakují epizody muslimské historie . Zejména šíitské islámské hry se točily kolem shaheed (mučednictví) Aliho synů Hasan ibn Ali a Husayn ibn Ali . Živé světské hry byly známy jako akhraja , zaznamenaný ve středověké Adab literatuře, i když byly méně časté než loutkářství a ta'zieh divadla.

Jeden z nejstarších a nejvíce trvalé, formy loutkového divadla je Wayang z Indonésie . Ačkoli vypráví především předislámské legendy, je také důležitou fází pro islámské eposy, jako jsou dobrodružství Amira Hamzaha (na obrázku). Islámský Wayang je známý jako Wayang Sadat nebo Wayang Menak .

Karagoz , turecké divadlo stínů, ovlivnilo v této oblasti široce loutkářství. Předpokládá se, že prošel z Číny přes Indii . Později to bylo převzato Mongoly od Číňanů a přeneseno do tureckých národů středního Ruska. Tak bylo umění Shadow Theatre přineseno do Anatolie tureckým lidem emigrujícím ze Střední Asie. Jiní učenci tvrdí, že stínové divadlo přišlo do Anatolie v 16. století z Egypta . Zastánci tohoto názoru tvrdí, že když Yavuz Sultan Selim dobyl Egypt v roce 1517, viděl stínové divadlo předváděné během extazivní párty pořádané na jeho počest. Yavuz Sultan Selim byl tak ohromen, že vzal loutkáře zpět do svého paláce v Istanbulu. Jeho 47letý syn, později sultán Suleyman velkolepý , se o hry začal zajímat a hodně je sledoval. Stínové divadlo si tak našlo cestu do osmanských paláců.

V jiných oblastech přežívá styl stínového loutkářství známý jako khayal al-zill- záměrně metaforický termín, jehož význam lze nejlépe přeložit jako „stíny představivosti“ nebo „stín fantazie“. Je to stínová hra se živou hudbou ... “za doprovodu bubnů, tamburín a fléten ... také ...„ speciální efekty “ - kouř, oheň, hrom, chrastítka, vrzání, bušení a cokoli jiného, ​​co může vyvolat smích nebo záchvěv jeho publika “

V Íránu je známo, že loutky existovaly mnohem dříve než 1000, ale zpočátku byly v Íránu oblíbené pouze loutky v rukavicích a na provázku. Další žánry loutkářství se objevily během Qajarské éry (18. – 19. Století), když se do regionu rozšířily vlivy z Turecka. Kheimeh Shab-Bazi je perské tradiční loutkové představení, které v malé komoře hraje hudební umělec a vypravěč zvaný morshed nebo naghal . Tyto přehlídky se často konají po boku vyprávění v tradičních čajovnách a kavárnách ( Ghahve-Khave ). Dialog probíhá mezi morshedem a loutkami. Loutkářství je v Íránu stále velmi populární, nedávným příkladem je putovní opera Rostam a loutková opera Sohrab .

Královské opeře v Muscat, Omán . Je považován za první operní dům spojující islámskou kulturu s klasickou hudbou.

Po nezávislosti Pákistánu v roce 1947 byl nacionalismus založený na náboženství silný a ovlivnil divadlo v obou křídlech země. Ve východním Pákistánu (současný Bangladéš) se objevili dramatici jako Ibrahim Khan (1894-1978), Ibrahim Khalil (nar. 1916), Akbar ad-Din (1895-1978) a další. Tito dramaturgové by vytvořili hry související s islámskou historií subkontinentu a Blízkého východu, oslavující minulé muslimské vládce i historii pákistánského hnutí .

Tanec

V muslimských kulturách se provozuje mnoho forem tanečního umění, a to jak v náboženském, tak sekulárním kontextu (například lidové a kmenové tance, soudní tance, oslavné tance během svateb a svátků, břišní tance atd. ).

Někteří učenci islámského fiqhu vyslovili rozhodnutí o tanci založená na pohlaví, což umožnilo ženám v prostředí pouze pro ženy, jak se často provádí při oslavách, ale odrazovalo muže, aby se do toho zapojili. Jiné klasické autority včetně Al-Ghazzaliho a Al-Nawawiho to umožňují bez tohoto rozdílu, ale kritizovaly tanec, který je „malátný“ nebo vzrušuje tělesné chtíče.

Většina náboženských řádů ( tariqa ), které dominují tradičnímu muslimskému náboženskému životu, praktikuje rituální formy tance v kontextu dhikrských obřadů. Dhikr , „vzpomínka“ (na Boha) je meditativní forma uctívání odlišná od rituální modlitby, kde hledající zaměřuje všechny své smysly a myšlenky na Boha v naději, že dosáhne maarifatu (zkušenostního poznání Boha) a vyvolá v něm mystické stavy- nebo sama sebe. Dhikr lze provádět jednotlivě nebo s podobně smýšlejícími následovníky pod vedením šejka a může zahrnovat tichou meditaci nebo opakování a vizualizaci posvátných slov, jako je 99 božích jmen nebo koránské fráze, a lze ji provádět v klidu nebo rytmicky pohyby a ovládání dechu. Tradiční islámské řády vyvinuly různá dhikrská cvičení, včetně někdy velmi propracovaných rituálních tanců doprovázených súfijskou poezií a klasickou hudbou.

Al-Ghazzali ve svém krátkém pojednání o islámské spiritualitě Alchymie štěstí a ve svém velmi vlivném díle diskutoval o používání hudby a tance v dhikru a mystických stavech, které vyvolává u věřících, a také o regulaci etikety spojené s těmito obřady . Oživení náboženských věd . Al-Ghazzali zdůraznil, jak jsou hudební a taneční praktiky prospěšné pro náboženské hledače, pokud je jejich srdce čisté, než se do těchto praktik zapojí.

Mezi pozoruhodné příklady patří řád Mevlevi založený Jalaluddinem Rumim , který byl hlavním sunnitským řádem osmanské říše , a jeho rituál sama (na Západě známý jako „ vířící dervišové “). Řád Mevlevi, jeho rituály a osmanská klasická hudba byly v Turecku po většinu 20. století zakázány jako součást úsilí země o sekulární „modernizaci“ a vlastnosti řádu byly vyvlastněny a mešity země byly vyňaty z kontroly, což radikálně snížilo jeho vliv v moderním Turecku. V roce 2008 UNESCO potvrdilo „ obřad Mevlevi Sama“ v Turecku jako jedno z mistrovských děl ústního a nehmotného dědictví lidstva a tato praxe nyní znovu získává zájem.

V Egyptě a Levantě je Mevleviho forma sama známá jako tannoura a byla přijata (s určitými úpravami) i jinými súfijskými řády.

Chishti objednávky, tradičně dominantní islámská instituce v Afghánistánu a indický subkontinent a nejstarší z hlavních Sufi objednávek, také cvičí forem sama podobným Mevlevis, stejně jako jiné formy oddané tance, jako dhamaal . Pořadí je silně spojeno s rozvojem hindustánské klasické hudby a poloklasických oddaných žánrů, jako je qawwali, prostřednictvím známých průkopnických osobností, jako je Amir Khusrow . Řád Chishti zůstává zdaleka jedním z největších a nejsilnějších muslimských náboženských řádů na světě a zachovává si obrovský vliv na spiritualitu a kulturu přibližně 500 milionů muslimů žijících na indickém subkontinentu.

Další příklady oddaného tance se nacházejí v Maghrebu, kde je spojován s hudbou gnawa , stejně jako v subsaharské Africe a jihovýchodní Asii. Naqshbandi pořadí, převládající mezi Íránem je sunnitskou menšinu, je významnou výjimkou v tom, že nepoužívají hudbu a tanec v kontextu dhikr .

Kromě těchto striktně náboženských forem tance se v muslimských komunitách tradičně konají barevné taneční průvody během svateb a veřejných oslav, jako jsou Mawlid , Eid el-Adha atd. Mnoho islámských kultur také vyvinulo klasické formy tance v kontextu například s mughalskými , osmanskými , perskými a jávskými dvorskými kulturami, stejně jako s nespočtem místních lidových a kmenových tanců (například mezi beduínskými , tuaregskými a paštskými národy) a dalšími formami tance sloužícího k zábavě nebo někdy k uzdravení, jako je břišní tanec (spojený především s egyptskou kulturou).

Ačkoli tariqas a jejich rituály byly po většinu historie islámu všudypřítomnou součástí muslimského života a byly z velké části zodpovědné za šíření islámu po celém světě, jejich následování a vliv od konce 19. století prudce poklesly, protože byly energicky proti a bojovaly proti nim. střídavě francouzskými a britskými koloniálními správami a muslimskými modernisty a sekularisty, jako je Kemal Atatürk , a v posledních desetiletích byly terčem hlasité opozice fundamentalistické wahhábistické sekty prosazované Saúdskou Arábií (kde většina dědictví spojeného se súfismem a tariqou byl ve třicátých letech fyzicky zničen státem). Vahábistické militantní skupiny jako ISIS a Taliban se opakovaně zaměřují na dhikrské obřady při teroristických útocích, zejména v Egyptě a Pákistánu .

Hudba

Mnozí muslimové velmi dobře poslouchají hudbu. Klasickým srdcem islámu je Arábie a další části Blízkého východu , severní Afriky a střední Asie . Protože islám je multikulturní náboženství, je hudební projev jeho vyznavačů různorodý.

Seljuk Turci , je kočovný kmen, který konvertoval k islámu, dobyli Anatolia (nyní Turecko ), a držel chalífát za Osmanské říše , měl také velký vliv na islámské hudby. Podívejte se na tureckou klasickou hudbu .

Subsaharská Afrika , Indie a malajské souostroví mají také velkou muslimskou populaci, ale tyto oblasti měly na různé tradice islámské hudby menší vliv než srdce. Pro jižní Indii viz: Mappila Songs , Duff Muttu .

Všechny tyto regiony byly spojeny obchodem dlouho před islámskými výboji v 7. století a později a je pravděpodobné, že hudební styly cestovaly po stejných trasách jako obchodní zboží. Protože však chybí nahrávky, můžeme jen spekulovat o předislámské hudbě těchto oblastí. Islám musel mít na hudbu velký vliv, protože spojoval obrovské oblasti pod prvními chalífy a usnadňoval obchod mezi vzdálenými zeměmi. Súfisté , bratrstva muslimských mystiků , určitě šířili svoji hudbu široko daleko.

Viz články o Eid ul-Fitr , Eid ul-Adha , Ashurah (viz také Hosay a Tabuik ), Mawlid , Lailat al Miraj a Shab-e-baraat .

Rodinný život

V muslimské rodině se narození dítěte účastní některých náboženských obřadů. Bezprostředně po narození se v pravém uchu dítěte vyslovují slova Adhan . Sedmý den se koná obřad aquiqa, při kterém je obětováno zvíře a jeho maso je rozděleno mezi chudé. Oholí se také hlava dítěte a chudým se věnuje finanční částka rovnající se hmotnosti dětských vlasů. Rodiče nebo starší rodinní příslušníci se kromě plnění základních potřeb v oblasti jídla, přístřeší a vzdělávání zavazují také učit děti morálním kvalitám, náboženským znalostem a náboženským zvyklostem. Manželství , které slouží jako základ muslimské rodiny, je občanskou smlouvou, která se skládá z nabídky a přijetí mezi dvěma kvalifikovanými stranami za přítomnosti dvou svědků. Ženich je povinen zaplatit nevěstě svatební dar ( mahr ), jak je stanoveno ve smlouvě. S muslimy pocházejícími z různých prostředí, včetně 49 zemí s většinou muslimů, a se silnou přítomností velkých menšin po celém světě existuje mnoho variací na muslimské svatby. Obecně je v muslimské rodině působiště ženy domovem a odpovídající sférou muže vnější svět. V praxi však toto oddělení není tak rigidní, jak se zdá.

Některé náboženské obřady se provádějí během a po smrti muslima . Blízcí umírajícího muže povzbuzují, aby vyslovil Shahadu, protože muslimové chtějí, aby jejich poslední slovo bylo vyznání víry. Po smrti je tělo vhodně koupáno příslušníky stejného pohlaví a poté zahaleno do trojitého bílého oděvu zvaného kafan . Umístěním těla na mísu je nejprve převezeno do mešity, kde je za mrtvého obětována pohřební modlitba, a poté na hřbitov k pohřbu.

Etiketa a dieta

Mnoho praktik spadá do kategorie adab neboli islámské etikety. To zahrnuje pozdrav ostatních „ as-salamu 'alaykum “ („mír vám“), vyslovení bismillah („ve jménu boha “) před jídlem a používání pouze pravé ruky k jídlu a pití. Islámské hygienické postupy spadají hlavně do kategorie osobní čistoty a zdraví. V islámu se praktikuje také obřízka mužských potomků . Islámské pohřební rituály zahrnují vyslovení Salat al-Janazah („pohřební modlitba“) nad vykoupaným a zahaleným mrtvým tělem a jeho uložení do hrobu . Muslimové mají omezenou dietu. Mezi zakázané potraviny patří vepřové produkty, krev, mršiny a alkohol . Všechno maso musí pocházet z býložravého zvířete poraženého ve jménu Boha muslimem, Židem nebo křesťanem, s výjimkou zvěře, kterou člověk lovil nebo lovil sám. Jídlo přípustné pro muslimy je známé jako halal jídlo. Ve verších o Koránu jsou tyto řádky o mase, které muslim může jíst: „Ó vy, kteří věříte! Vyhněte se podezření co nejvíce (jak je to možné): podezření je v některých případech hřích: A ne špehujte jeden za druhým za zády "Chtěl by někdo z vás jíst maso jeho mrtvého bratra? Ne, to byste si ošklivili ... Ale bojte se Alláha. Neboť Alláh se často vrací, nejmilosrdnější." (Sura al-Hucurat, 12) „Zakázal vám jen ˹ jíst˺ mršinu, krev, prasata a to, co je poraženo ve jménu kohokoli jiného než Alláha. Pokud je však někdo nucen nutností-ani poháněn touhou, ani překračující okamžitou potřebu-pak je zajisté Alláh Vše-Odpouštějící, Nejmilosrdnější. " (Súra al-Nahl, 115) „Řekněte jim (Ó Muhammade!):„ Na tom, co mi bylo zjeveno, nenacházím nic zakázaného pro kohokoli, kdo chce jíst, pokud to není mršina, vylitá krev a maso prasat, všechno je nečisté; nebo to, co je profánní, bylo zabito jiným jménem než Alláhovo.121 Ale kdokoli je k tomu nucen nutností - ani toužit neuposlechnout, ani překročit hranici nezbytnosti - váš Pán je jistě AllForgiving, Soucitný “. (Sura al-An'am, 145) „Zakázáno vám je to, co zemře samo na sebe, krev a maso prasat, a to, na které bylo vzneseno jiné jméno než Alláhovo, a uškrcené (zvíře) a který byl ubit k smrti, a který byl zabit pádem a který byl zabit tím, že byl poražen rohem, a to, co divoká zvířata snědla, kromě toho, co zabíjíte a co je obětováno na kamenech postavených (pro modly) a že vy rozdělte šipkami; to je prohřešek. Dnes mají ti, kdo nevěří, zoufalé z vašeho náboženství, takže se jich nebojte a mě se bojte. Dnes jsem pro vás zdokonalil vaše náboženství a dokončil svou přízeň vůči vám a vybral vám islám jako náboženství; ale kdokoli je přinucen hladem, nepřiklání se úmyslně ke hříchu, pak Alláh jistě odpouští, je milosrdný. " (Súra al-Maidah, 3) Tyto verše jasně ukazují, že islám zakazuje jíst maso, pít krev a určité maso.

Bojová umění v muslimských zemích/kulturách

Viz také

Reference

Další čtení

  • Rosenthal, Franz (1977). Klasické dědictví v islámu , v sérii, arabské myšlení a kultura . Trans. z němčiny Emilie a Jenny Marmorstein. [Pbk. vyd.]. London: Routledge, 1992. xx, 298 s., Řídce nemocný. Poznámka : „Poprvé vydáno v angličtině v roce 1975 společností Routledge & Kegan, Paul“ v pevné vazbě. ISBN  0-415-07693-5

externí odkazy