islamismus -Islamism

Islamismus (také často nazývaný politický islám nebo islámský fundamentalismus ) je politická ideologie , která předpokládá, že moderní státy a regiony by měly být rekonstituovány z ústavního , ekonomického a soudního hlediska v souladu s tím, co je pojímáno jako oživení nebo návrat k autentické islámské praxi v jeho totalita .

Ideologie přezdívané islamistické mohou obhajovat „ revoluční “ strategii islamizace společnosti prostřednictvím výkonu státní moci nebo alternativně „ reformní “ strategii reislamizace společnosti prostřednictvím společenského a politického aktivismu zdola . Islamisté mohou klást důraz na implementaci šaríe , panislámské politické jednoty, vytvoření islámských států nebo přímé odstranění nemuslimských vlivů; zejména západní nebo univerzální ekonomické, vojenské, politické, sociální nebo kulturní povahy v muslimském světě ; že věří, že jsou neslučitelné s islámem a formou západního neokolonialismu . Někteří analytici jako Graham E. Fuller to popisují jako formu politiky identity , která zahrnuje „podporu [muslimské] identity, autenticity, širšího regionalismu , revivalismu [a] revitalizace komunity“.

Tento termín sám o sobě není populární mezi mnoha islamisty, kteří věří, že ze své podstaty implikuje násilné taktiky, porušování lidských práv a politický extremismus , když jej používají západní masmédia . Někteří autoři preferují termín „islámský aktivismus“, zatímco islamistické politické osobnosti jako Rached Ghannouchi používají spíše termín „islámské hnutí“ než islamismus.

Mezi ústřední a prominentní postavy islamismu 20. století patří Sayyid Rashid Rida , Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi , Hasan al-Turabi a Ruhollah Khomeini . Mnoho islamistických hnutí, jako je Muslimské bratrstvo , bylo ochotno prosazovat své cíle spíše mírovými politickými procesy než revolučními prostředky. Jiní, zejména Qutb, vyzývali k násilí a jeho stoupenci jsou obecně považováni za islámské extrémisty . Qutb však otevřeně odsoudil zabíjení nevinných. Podle Robina Wrighta islamistická hnutí „pravděpodobně změnila Blízký východ více než jakýkoli trend od doby, kdy moderní státy získaly nezávislost“, a nově definovaly „politiku a dokonce i hranice“. Po arabském jaru se některé islamistické proudy silně zapojily do demokratické politiky, zatímco jiné vytvořily „nejagresivnější a nejambicióznější islamistické milice “, jako je Islámský stát v Iráku a Levantě (ISIL).

Islamismus je pojem, o jehož významu se diskutovalo ve veřejném i akademickém kontextu. Termín může odkazovat na různé formy sociálního a politického aktivismu obhajujícího, že veřejný a politický život by se měl řídit islámskými principy. V akademickém použití termín islamismus nespecifikuje, jaká vize „islámského řádu“ nebo šaría je obhajována, ani jak zastánci hodlají tuto vizi dosáhnout.

Terminologie

Termín islamismus , který původně označoval náboženství islám, se poprvé objevil v angličtině jako Islamismus v roce 1696 a jako islamismus v roce 1712. Termín se objevuje v rozhodnutí Nejvyššího soudu USA v In Re Ross (1891). Na přelomu dvacátého století jej začal vytlačovat kratší a čistě arabský výraz „islám“ a v roce 1938, kdy orientalističtí učenci dokončili The Encyclopaedia of Islam , se zdá, že islamismus z angličtiny prakticky zmizel.

Termín „islamismus“ získal své současné konotace ve francouzské akademii koncem 70. a začátkem 80. let. Z francouzštiny začal v polovině 80. let migrovat do angličtiny a v posledních letech v akademických kruzích do značné míry vytlačil termín islámský fundamentalismus .

Nové použití termínu „islamismus“ nejprve fungovalo jako „ukazatel pro učence, kteří s větší pravděpodobností sympatizují“ s novými islámskými hnutími; nicméně, jak termín získal popularitu, stal se konkrétněji spojován s politickými skupinami, jako je Taliban nebo Alžírská ozbrojená islámská skupina , stejně jako s vysoce medializovanými násilnými činy.

Mezi „islamisty“, kteří se vyslovili proti používání tohoto termínu a trvali na tom, že jsou pouze „muslimy“, patří ajatolláh Mohammad Hussein Fadlallah (1935–2010), duchovní mentor Hizballáhu , a Abbassi Madani (1931–), vůdce hnutí Alžírská islámská fronta spásy .

Rada pro americko-islámské vztahy si v roce 2013 stěžovala, že definice „ islamisty “ – „zastánce vlády v souladu s islámskými zákony [a] kteří považují Korán za politický model“ – se stala pejorativní zkratka pro „muslimy, které nemáme rádi“. Mansoor Moaddel, sociolog z Eastern Michigan University , to kritizoval jako „není dobrý termín“, protože „použití termínu islamista nevystihuje fenomén, který je dosti heterogenní“.

Záznam AP Stylebook pro islamisty z roku 2013 zní takto:

"Obhájce nebo zastánce politického hnutí, které upřednostňuje změnu uspořádání vlády a společnosti v souladu se zákony předepsanými islámem. Nepoužívejte jako synonymum pro islámské bojovníky, militanty, extrémisty nebo radikály, kteří mohou, ale nemusí být islamisté. Kde je to možné, buďte konkrétní a používejte název militantní příslušnosti: napojená na al-Káidu , Hizballáh , Taliban atd. Ti, kteří považují Korán za politický model, zahrnují širokou škálu muslimů, od politiků hlavního proudu až po militanty známé jako džihádisté .“

Přehled

Definice

Islamismus byl definován jako:

  • „víra, že islám by měl vést společenský a politický i osobní život“,
  • forma „religionizované politiky“ a příklad náboženského fundamentalismu
  • „politické hnutí, které upřednostňuje změnu uspořádání vlády a společnosti v souladu se zákony předepsanými islámem“ (z definice „islamisty“) podle Associated Press
  • „[výraz ‚islamista‘ se stal zkratkou pro] ‚muslimy, které nemáme rádi‘“ (ze stížnosti Rady pro americko-islámské vztahy na dřívější definici islamisty AP)
  • „[islámská] ideologie, která řídí společnost jako celek a která [učí] právo, musí být v souladu s islámskou šaríou “,
  • termín „používaný outsidery k označení oblasti činnosti, o níž si myslí, že ospravedlňuje jejich mylnou představu o islámu jako o něčem rigidním a nehybném, pouhém kmenovém spojení“.
  • hnutí tak široké a flexibilní, že v islámu zasahuje do „všeho pro každého“, takže je „neudržitelné“.
    • alternativní sociální poskytovatel pro chudé masy;
    • rozzlobená platforma pro rozčarované mladé;
    • hlasité zatroubení oznamující „návrat k čistému náboženství“ těm, kdo hledají identitu;
    • „progresivní, umírněná náboženská platforma“ pro bohaté a liberální;
    • ... a v extrémech násilný prostředek pro odmítače a radikály.
  • islámské „hnutí, které usiluje o kulturní odlišení od Západu a opětovné spojení s předkoloniálním symbolickým vesmírem“,
  • „organizovaný politický trend [...], který se snaží řešit moderní politické problémy odkazem na muslimské texty [...] celý soubor myšlenek, který se snaží investovat společnost islámem, který může být integrační, ale může být také tradicionalistický, reformně smýšlející nebo dokonce revoluční“
  • "aktivní prosazování a prosazování přesvědčení, předpisů, zákonů nebo zásad, které jsou považovány za islámský charakter,"
  • hnutí „muslimů, kteří čerpají z víry, symbolů a jazyka islámu, aby inspirovali, formovali a oživovali politickou činnost; které mohou obsahovat umírněné, tolerantní, mírumilovné aktivisty nebo ty, kteří „hlásají netoleranci a hlásí se k násilí“.
  • "Všichni, kteří se snaží islamizovat své prostředí, ať už ve vztahu k životu ve společnosti, rodinným poměrům nebo na pracovišti, mohou být popsáni jako islamisté."

Odrůdy

Islamismus má různé formy a zahrnuje širokou škálu strategií a taktik vůči mocnostem na místě – „zničení, opozice, kolaborace, lhostejnost“, které se měnily podle toho, jak se „změnily okolnosti“ –, a proto není jednotným hnutím.

Mezi umírněné a reformistické islamisty, kteří přijímají a pracují v rámci demokratického procesu, patří strany jako tuniské hnutí Ennahda . Pákistánská Jamaat-e-Islami je v podstatě sociálně-politická a demokratická strana Vanguard, ale v minulosti získala politický vliv také prostřednictvím vojenského převratu . Další islamistické skupiny jako Hizballáh v Libanonu a Hamás v Palestině se účastní demokratického a politického procesu, stejně jako ozbrojených útoků. Džihádistické organizace jako al-Káida a egyptský islámský džihád a skupiny jako Taliban zcela odmítají demokracii , považují ji za formu kufru , vyzývající k násilnému/ útočnému džihádu nebo nabádání a vedení útoků na náboženském základě.

Další hlavní rozdělení v rámci islamismu je mezi tím, co Graham E. Fuller popsal jako fundamentalistické „strážce tradice“ ( salafiové , jako jsou ti ve wahhábistickém hnutí) a „předvoj změny a islámské reformy“ soustředěný kolem Muslimského bratrstva . Olivier Roy tvrdí, že „ sunnitský pan-islamismus prošel pozoruhodným posunem ve druhé polovině 20. století“, kdy bylo hnutí Muslimského bratrstva a jeho zaměření na islamizaci panarabismu zastíněno salafistickým hnutím s důrazem na „spíše šaríu než“. budování islámských institucí“ a odmítnutí šíitského islámu. Po arabském jaru Roy popsal islamismus jako „stále vzájemně propojený“ s demokracií ve velké části arabského muslimského světa, takže „ani jeden bez druhého nyní nemůže přežít“. I když islamistická politická kultura sama o sobě nemusí být demokratická, islamisté potřebují demokratické volby, aby si zachovali svou legitimitu. Jejich popularita je přitom taková, že se žádná vláda nemůže nazývat demokratickou, která vylučuje mainstreamové islamistické skupiny.

Vztah k islámu

Vztah mezi pojmy islám a islamismus byl předmětem neshod.

Hayri Abaza tvrdí, že neschopnost rozlišovat mezi islámem a islamismem vede mnohé na Západě k podpoře neliberálních islámských režimů na úkor těch, kteří se snaží oddělit náboženství od politiky . Spisovatel International Crisis Group tvrdí, že „koncepce „politického islámu“ je výtvorem Američanů, aby vysvětlili íránskou islámskou revoluci , a apolitický islám byl historickou náhodou „krátkotrvající éry rozkvětu sekulárního arabského nacionalismu“. mezi lety 1945 a 1970“ a je to tichý /nepolitický islám, nikoli islamismus, který vyžaduje vysvětlení.

Jiný zdroj odlišuje islamisty od islámu „tím, že ten druhý odkazuje na náboženství a kulturu existující po tisíciletí, zatímco první je politický/náboženský fenomén spojený s velkými událostmi 20. století“. Islamisté se alespoň občas definovali jako „islamiyyoun/islamisté“, aby se odlišili od „muslimu/muslimů“. Daniel Pipes popisuje islamismus jako moderní ideologii, která vděčí více evropským utopickým politickým ideologiím a „ismům“ než tradičnímu islámskému náboženství.

Vliv

Jen málo pozorovatelů zpochybňuje vliv islamismu v muslimském světě . Po zhroucení Sovětského svazu vedla politická hnutí založená na liberální ideologii svobody projevu a demokratické vládě opozici v jiných částech světa, jako je Latinská Amerika , východní Evropa a mnoho částí Asie; nicméně „prostým faktem je, že politický islám v současnosti vládne jako nejmocnější ideologická síla v celém muslimském světě dnes“.

Lidé vidí neměnné socioekonomické podmínky v muslimském světě jako hlavní faktor. Olivier Roy věří, že „sociálně-ekonomické skutečnosti, které udržely islamistickou vlnu, jsou stále zde a nezmění se: chudoba, vykořeněnost, krize hodnot a identit, úpadek vzdělávacích systémů, opozice Sever-Jih a problém přistěhovalců. integrace do hostitelských společností“.

Síla islamismu čerpá také ze síly religiozity obecně v muslimském světě. Ve srovnání se západními společnostmi „[co] je na islámském světě zarážející, že... se zdá, že byl nejméně proniknut bezbožností “. Tam, kde jiné národy mohou hledat odpovědi ve fyzikálních nebo společenských vědách v oblastech, které jejich předkové považovali za nejlépe ponechané Písmu, v muslimském světě se náboženství stalo více obsáhlejším, nikoli méně, protože „v posledních několika desetiletích bylo fundamentalisté, kteří stále více představovali špičku“ muslimské kultury.

Sonja Zekri psala v roce 2009 a popsala islamisty v Egyptě a dalších muslimských zemích jako „extrémně vlivné... Určují, jak se kdo obléká, co jí. V těchto oblastech jsou neuvěřitelně úspěšní... I když islamisté nikdy nepřijdou k moci, proměnili své země." Političtí islamisté byli popsáni jako „soutěžící na demokratickém veřejném náměstí v místech jako Turecko , Tunisko , Malajsie a Indonésie “.

Typy

Umírněný islamismus

„Umírněný islamismus“ je nově vznikající islamistické diskurzy a hnutí, které se považovaly za odchylné od tradičních islamistických diskurzů poloviny 20. století. Umírněný islamismus se vyznačuje pragmatickou participací v existujícím ústavním a politickém rámci, ve většině případů demokratické instituce . Umírnění islamisté tvoří většinu současných islamistických hnutí. Z filozofické perspektivy jsou jejich diskurzy reprezentovány reformací či reinterpretací moderních sociálně-politických institucí a hodnot importovaných ze Západu včetně demokracie. To vedlo ke konceptu islámské formy takových institucí a islámské interpretace jsou často zkoušeny v rámci tohoto pojetí. V příkladu demokracie byla intelektuálně vyvinuta islámská demokracie jako islamizovaná forma systému. V islámské demokracii je pojem šúra , tradice konzultací, která je považována za sunnu proroka Mohameda , používán k islámské reinterpretaci a legitimizaci instituce demokracie.

Výkon, cíl, strategie a výsledek „umírněných islamistických hnutí“ se značně liší v závislosti na zemi a jejím společensko-politickém a historickém kontextu. Pokud jde o výkon, většina islamistických politických stran je opozice. Existuje však jen málo příkladů, kterými vládnou nebo získávají značný počet lidových hlasů. Patří sem Národní kongres Súdánu, Národní irácká aliance Iráku a Strana spravedlnosti a rozvoje (PJD) Maroka. Jejich cíl je také široký. Tuniské hnutí Ennahda a Strana prosperující spravedlnosti (PKS) v Indonésii formálně rezignovaly na svou vizi zavádění šaríe. V Maroku podpořila PJD Mudawanu krále Muhammada VI . , „překvapivě progresivní zákon o rodině“, který ženám přiznává právo na rozvod , zvyšuje minimální věk pro uzavření manželství na 18 let a v případě odluky stanoví rovné rozdělení majetku. . Naopak, Národní kongres Súdánu zavedl šaríu se zahraniční podporou konzervativních států. Hnutí první kategorie jsou také označována jako postislamismus (viz níže). Jejich politický výsledek je vzájemně závislý na jejich cíli a strategii, ve které se uplatňuje to, co analytici nazývají „teorie moderování inkluze“. Teorie inkluze-moderování předpokládá, že čím shovívavější budou islamisté, tím méně bude ohroženo jejich přežití. Podobně, čím vstřícnější bude vláda, tím méně „extrémními“ islamisty se stávají.

Umírněný islamismus v rámci demokratické instituce je relativně nedávným fenoménem. V průběhu 80. a 90. let byla velká umírněná islamistická hnutí jako Muslimské bratrstvo a Ennahda vyloučena z demokratické politické účasti. Islamistická hnutí operující ve státním rámci byla výrazně zkoumána během alžírské občanské války (1991–2002) a po nárůstu terorismu v Egyptě v 90. letech. S ohledem na tato selhání se islamisté v 21. století stále více měnili v revizionisty a vnímavé k demokratickým procedurám. Mezi západními intelektuály byla zkoumána možnost přizpůsobení se této nové vlně modernistického islamismu, přičemž byl navržen koncept jako turecký model . Koncept byl inspirován vnímaným úspěchem Turecké Strany spravedlnosti a rozvoje (AKP) vedené Recepem Tayyipem Erdoğanem při harmonizaci islamistických principů v rámci moderního státu. Turecký model byl však považován za „odtržený“ po nedávné čistce a porušování demokratických principů Erdoğanovým režimem . Kritici tohoto konceptu, mezi něž patří další islamisté odmítající demokracii, zastávají názor, že islamistické aspirace jsou zásadně neslučitelné s demokratickými principy.

postislamismus

Íránský politický sociolog Asef Bayat navrhl termín post-islamismus jako odkaz na islamistická hnutí, která se odklonila od tradičních islamistických diskurzů poloviny 20. legitimita islamismu" byly "vyčerpány, dokonce i mezi jeho kdysi horlivými zastánci. Postislamismus jako takový není protiislámský, ale spíše odráží tendenci k resekularizaci náboženství." Tento stát se původně týkal pouze Íránu, kde „post-islamismus je vyjádřen myšlenkou fúze mezi islámem (jako personalizovaná víra) a individuální svobodou a volbou; a post-islamismus je spojen s hodnotami demokracie a aspekty modernity “ . Dokument Lowy Institute for International Policy z roku 2008 naznačuje, že PKS z Indonésie a AKP z Turecka jsou postislamistické. Charakterizaci lze aplikovat na Malajskou islámskou stranu (PAS) a použít ji k popisu „ideologické evoluce“ v rámci Ennahda v Tunisku.

Salafi hnutí

Současné salafistické hnutí zahrnuje širokou škálu ultrakonzervativních islamistických doktrín, které sdílejí reformní poslání Ibn Taymiyyah . Z pohledu politického islámu lze salafistické hnutí široce rozdělit do tří skupin; kvietista (nebo purista ), aktivista (nebo haraki ) a džihádista ( salafistický džihádismus , viz níže). Tichistická škola obhajuje společenskou reformu prostřednictvím náboženské výchovy a obracení na víru spíše než politický aktivismus. Aktivistická škola naopak podporuje politickou participaci v ústavním a politickém rámci. Džihádistická škola je inspirována ideologií Sayyida Qutba ( kutbismus , viz níže) a odmítá legitimitu sekulárních institucí a propaguje revoluci, aby připravila cestu pro zřízení nového chalífátu .

Klidistické salafistické hnutí vychází z učení Nasiruddina Albaniho , který zpochybnil pojem taqlid (imitace, soulad s právním precedentem) jako slepé dodržování. Jako takové alarmují politickou participaci jako potenciálně vedoucí k rozdělení muslimské komunity. Tato škola je ilustrována madchalismem , který je založen na spisech Rabee al-Madkhaliho . Madchalismus vznikl v 90. letech v Saúdské Arábii jako reakce proti vzestupu salafistického aktivismu a hrozbě salafistického džihádismu. Odmítá jakýkoli druh opozice proti sekulární vládě, takto podporované autoritářskými vládami Egypta a Saúdské Arábie během 90. let. Vliv tichých škol v poslední době na Blízkém východě výrazně opadl , protože vlády začaly začleňovat islamistické frakce vycházející z populární poptávky.

Politicky aktivní salafistické hnutí, salafistický aktivismus nebo harakis , je založeno na náboženské víře, která podporuje nenásilný politický aktivismus za účelem ochrany Boží božské vlády. To znamená, že politika je oblastí, která vyžaduje, aby byly salafistické principy uplatňovány stejně, jako v jiných aspektech společnosti a života. Salafistický aktivismus vznikl v 50. až 60. letech v Saúdské Arábii, kde se mnoho muslimských bratří uchýlilo před stíháním ze strany Násirova režimu. Tam se islamismus Muslimských bratří syntetizoval se salafismem a vedl k vytvoření salafistického aktivistického trendu, jehož příkladem bylo hnutí Sahwa v 80. letech, propagované Safarem Al-Hawali a Salmanem al- Oudou . Dnes tato škola tvoří většinu salafismu. V muslimském světě existuje mnoho aktivních salafistických politických stran , včetně Al Islah Party of Jemen a Al Asalah z Bahrajnu.

Wahhábismus

Předchůdcem současného salafistického hnutí je wahhábismus , který sahá až k reformnímu hnutí v Najd v 18. století od Muhammada ibn Abd al-Wahhába . Ačkoli mají wahhábismus a salafismus různé kořeny, jsou v 60. letech v Saúdské Arábii považovány za víceméně spojené. V tomto procesu byl salafismus značně ovlivněn wahhábismem a dnes sdílí podobný náboženský pohled. Wahhábismus je také popisován jako saúdská značka salafismu. Z politického hlediska se wahhábismus vyznačuje svým učením bay'ah , které vyžaduje, aby muslimové prezentovali věrnost vládci společnosti. Wahhábisté tradičně dávali svou věrnost Domu Saúdů, a to je učinilo v Saúdské Arábii apolitickými. Existuje však malý počet dalších kmenů, včetně odnože Salafi džihádistů, které odmítají prezentovat věrnost Domu Saúdů. Wahhábismus je také charakteristický svým nezájmem o sociální spravedlnost , antikolonialismus nebo ekonomickou rovnost , kterou vykládá většina islamistů. Historicky byl wahhábismus státem podporovaný a mezinárodně propagován Saúdskou Arábií s pomocí financování převážně z vývozu saúdské ropy , což vedlo k „explozivnímu růstu“ jeho vlivu (a následně vlivu salafismu) od 70. přezdívaný jako Petro-islám ). Dnes wahhábismus i salafismus uplatňují svůj vliv po celém světě a nepřímo také přispívají k vzestupu salafistického džihádismu.

Militantní islamismus/džihádismus

qutbismus

Qutbismus je ideologie formulovaná Sayyidem Qutbem , vlivnou postavou Muslimského bratrstva v Egyptě během 50. a 60. let, která ospravedlňuje použití násilí za účelem prosazení islamistických cílů. Qutbismus je poznamenán svébytným metodologickým konceptem „ ofenzivního džihádu “, konceptem, který podporuje násilí proti kuffarům (nevěřícím). Na základě těchto dvou konceptů qutbismus podporuje angažovanost proti státnímu aparátu s cílem svrhnout jeho režim. Fúze kutbismu a salafistického hnutí vyústila ve vývoj salafistického džihádismu (viz níže).

Qutbismus je považován za produkt extrémní represe, kterou zažil Qutb a jeho kolegové muslimští bratři za Násirova režimu, což bylo výsledkem údajného spiknutí Muslimských bratří z roku 1954 s cílem zavraždit Násira. Během represí byly uvězněny tisíce muslimských bratří, mnozí z nich, včetně Qutba, byli mučeni a drženi v koncentračních táborech . Za těchto podmínek Qutb pěstoval svou islamistickou ideologii ve svém klíčovém díle Ma'alim fi-l-Tariq (Milníky) , ve kterém ztotožňoval muslimy v Násirově režimu se sekularismem a Západem a popsal současnou situaci jako stav jahiliyyah (období před příchodem islámu). Ačkoli byl Qutb popraven před dokončením své ideologie, jeho myšlenky byly šířeny a neustále rozšiřovány pozdějšími generacemi, mezi nimi Abdullah Yusuf Azzam a Ayman Al-Zawahiri , který byl žákem Qutbova bratra Muhammada Qutba a později se stal mentorem Usámy . bin Ládin . Al-Zawahiri byl považován za „čistotu Qutbova charakteru a mučení, které prožil ve vězení“, a sehrál rozsáhlou roli při normalizaci útočného džihádu v rámci kutbistického diskurzu. Jak al-Zawahiri, tak bin Ládin se stali jádrem džihádistických hnutí, která se exponenciálně vyvíjela na pozadí geopolitické krize konce 20. století v muslimském světě.

salafistický džihádismus

Salafistický džihádismus je termín, který vytvořil Gilles Kepel v roce 2002 a odkazuje na ideologii, která aktivně podporuje a vede násilí a terorismus s cílem usilovat o zřízení islámského státu nebo nového chalífátu . Dnes se tento termín často zjednodušuje na džihádismus nebo džihádistické hnutí . Je to hybridní ideologie mezi qutbismem, salafismem, wahhábismem a dalšími menšími islamistickými kmeny. Qutbismus vyučovaný učenci jako Abdullah Azzam poskytl politické intelektuální základy s koncepty jako salafismus a wahhábismus poskytující náboženský intelektuální vklad. Salafi džihádismus tvoří menšinu současných islamistických hnutí.

Islámský stát v Iráku a Levantě (ISIL) v Rakká , Sýrie, 2014

Mezi výrazné charakteristiky salafistického džihádismu, na které upozornil Robin Wright, patří formální proces přijímání bay'ah (přísahy věrnosti) vůdci, který je inspirován hadísy a ranou muslimskou praxí a je zahrnut do wahhábistického učení. Další charakteristikou je její flexibilita přerušit styky s méně populárními hnutími, když je to strategicky nebo finančně výhodné, příkladem jsou vztahy mezi al-Káidou a frontou al-Nusra . Mezi další výrazné vývojové trendy salafistického džihádismu patří koncepty „blízkého nepřítele“ a „vzdáleného nepřítele“. „Blízký nepřítel“ znamená despotický režim (režimy) okupující muslimskou společnost a tento termín vytvořil Mohammed Abdul-Salam Farag , aby ospravedlnil atentát na Anwara al-Sadata ze strany salafijské organizace Egyptský islámský džihád (EIJ) v roce 1981. Později byl al-Káidou v roce 1996 zaveden a formálně vyhlášen koncept „vzdáleného nepřítele“, který implikuje Západ .

Salafistický džihádismus se objevil během 80. let, kdy Sověti napadli Afghánistán . Místní mudžahedíni získali finanční, logistickou a vojenskou podporu ze Saúdské Arábie , Pákistánu a Spojených států . Později Usáma bin Ládin v roce 1988 založil al-Káidu jako nadnárodní saláfskou džihádistickou organizaci, aby využil této finanční, logistické a vojenské sítě a rozšířil svou činnost. Ideologie zaznamenala svůj vzestup během 90. let, kdy muslimský svět zažil četné geopolitické krize, zejména alžírskou občanskou válku (1991–2002), bosňánskou válku (1992–1995) a první čečenskou válku (1994–1996). V rámci těchto konfliktů politický islám často působil jako mobilizační faktor pro místní válčící strany, které požadovaly finanční, logistickou a vojenskou podporu od al-Káidy výměnou za aktivní šíření ideologie. Po bombových útocích na americké ambasády v roce 1998 , útocích z 11. září (2001), invazi do Afghánistánu (2001) a Iráku (2003) vedené USA, zaznamenal salafistický džihádismus svou dynamiku. Byl však zdevastován americkými protiteroristickými operacemi, což vyvrcholilo smrtí bin Ládina v roce 2011. Po arabském jaru (2011) a následné syrské občanské válce (2011–dosud) zbytky franšízy al-Káidy v Iráku obnovily svou kapacitu. , která se rychle rozvinula v Islámský stát v Iráku a Levantě , a rozšířila svůj vliv v konfliktních zónách regionu MENA a po celém světě.

Dějiny

Pohyby předchůdce

Některá islámská obrozenecká hnutí a vůdci předcházející islamismu zahrnují:

  • Ahmad Sirhindi (~1564–1624) byl součástí opětovného prosazování ortodoxie v rámci islámské mystiky (Taṣawwuf) a byl svým následovníkům znám jako „renovátor druhého tisíciletí“. O Sirhindi bylo řečeno, že ‚dal indickému islámu přísný a konzervativní punc, jaký nese dnes‘.
  • Ibn Taymiyyah , syrský islámský právník během 13. a 14. století, který je často citován současnými islamisty. Ibn Taymiyya argumentoval proti vyhýbání se právu šaría, byl proti praktikám, jako je oslava Mohamedových narozenin, a „věřil, že ti, kdo žádají o pomoc z hrobu Proroka nebo awlia“ , jsou mushrikin (polyteisté), někdo, kdo je zasnoubený. vyhýbat se ."
  • Shah Waliullah z Indie a Muhammad ibn Abd-al-Wahhab z Arábie byli současníci, kteří se setkali při studiu v Mekce . Muhammad ibn Abd-al-Wahhab obhajoval odstranění pozdějších přírůstků, jako je uctívání hrobů, a návrat k literě a duchu islámu, jak ho kázal a praktikoval Mohamed . Pokračoval v založení wahhábismu . Shah Waliullah byl předchůdcem reformních islamistů jako Muhammad Abduh , Muhammad Iqbal a Muhammad Asad ve své víře, že „stále je potřeba nového ijtihadu , protože muslimská komunita postupovala a rozšiřovala se a nové generace se musely vyrovnávat s novými problémy“ a jeho zájem. v sociálních a ekonomických problémech chudých.
  • Sayyid Ahmad Barelvi byl žákem a nástupcem syna Shaha Waliullaha, který zdůrazňoval „očištění“ islámu od neislámských přesvědčení a praktik. Vedením extremistického džihádistického hnutí předvídal moderní militantní islamisty a pokusil se vytvořit islámský stát založený na prosazování islámského práva . Zatímco se zapojil do několika válek proti Sikhské říši v severozápadní Indii s většinou muslimů, jeho následovníci se po jeho smrti v roce 1857 účastnili indického povstání .
  • Po porážce indického povstání se někteří stoupenci Shaha Waliullaha přestali zapojovat do vojenských záležitostí a založili v roce 1867 ve městě Deoband seminář Dar al-Ulum . Ze školy se vyvinulo hnutí Deobandi, které se stalo největším filozofickým hnutím tradičního islámského myšlení na subkontinentu a vedlo k založení tisíců madrasah po celé dnešní Indii, Pákistánu a Bangladéši.

Raná historie

Konec 19. století viděl rozkouskování většiny muslimské Osmanské říše nemuslimskými evropskými koloniálními mocnostmi. Impérium utrácelo obrovské částky na západní civilní a vojenské technologie, aby se pokusilo modernizovat a konkurovat zasahujícím evropským mocnostem, a přitom se těmto mocnostem hluboko zadlužilo.

V této souvislosti kázaly publikace Džamála ad-dina al- Afgháního (1837–1897), Muhammada Abduha (1849–1905) a Rašída Ridy (1865–1935) islámské alternativy k politickému, ekonomickému a kulturnímu úpadku impéria. . Muhammad Abduh a Al-Afghani tvořili začátek raného islamistického hnutí. Abduhův student, Rashid Rida, je široce považován za jednoho z „ideologických praotců“ současných islamistických hnutí.

Rozvoj islamismu v islámském světě byl ve 30. letech 20. století v čele tří významných osobností: Rašíd Rida, raný vůdce hnutí Salafiyya a vydavatel široce čteného časopisu Al-Manar ; Hassan al-Banna , zakladatel egyptského Muslimského bratrstva ; a Mustafa al-Siba'i , zakladatel Syrského muslimského bratrstva . Jejich myšlenky zahrnovaly vytvoření skutečně islámské společnosti podle práva šaría a odmítnutí taqlidu , slepého napodobování dřívějších autorit, o kterých se domnívali, že se odchylují od skutečných poselství islámu. Na rozdíl od některých pozdějších islamistů Early Salafiyya silně zdůrazňoval obnovu chalífátu .

Sayyid Rashid Rida

Krize, které muslimský svět zažil po zhroucení osmanského chalífátu , by znovu uvedly debaty o teorii alternativního islámského státu do centra muslimského nábožensko-politického myšlení počátku 20. století . Kombinace událostí, jako je sekularizace Turecka , agresivita západních koloniálních říší , odvrácení modernistických a liberálních hnutí v Egyptě a palestinská krize by tento posun poháněly. Moderní koncept islámského státu poprvé formuloval syrsko-egyptský islámský učenec Muhammad Rashid Rida. Jak se okolnosti posouvaly prostřednictvím dalších západních kulturních a imperiálních nájezdů, militantní islamisté a fundamentalisté začali od 50. let 20. století prosazovat islámské hodnoty pomocí myšlenek Ridy jako hlavního nástroje. Rashid Rida hrál hlavní roli při formování revoluční ideologie prvních let egyptského Muslimského bratrstva. Fundamentalismus se zpočátku stal místem setkání mezi hnutím Salafiyyah a hnutím Wahhäbi v Saúdské Arábii . Tato hnutí se později oddělila, salafiyyah stále více reprezentovaly aktivistické a revoluční trendy a wahhábismus puristický konzervatismus, který se vyznačoval politickým kvietismem . Islámský stát Rida zdůrazňoval princip šúra , kterému by dominovali ' Ulamové ', kteří vystupují jako přirození zástupci muslimů. Salafističtí zastánci moderního islámského státu jej pojímají jako testovací půdu pro ochranu morální a kulturní integrity muslimské ummy . Rashid Rida hrál významnou roli při formování ideologie Muslimského bratrstva a dalších sunnitských islamistických hnutí po celém světě.

Ve své vlivné knize al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("chalifát nebo velký imámát"); Rashid Rida rozvedl ustavení svého navrhovaného „ islámského státu “, který kladl důraz na implementaci šaríe a také na přijetí islámského konzultačního systému ( šúra ), který zakotvil vedoucí roli Ulemy (islámských učenců) v politickém životě. Tato doktrína by se stala plánem budoucích islamistických hnutí. Rida věřil, že společnosti, které správně poslouchaly šaríu , by se mohly úspěšně objevit jako alternativy jak ke kapitalismu , tak k nepořádku třídního socialismu ; protože taková společnost by byla necitlivá k jejím svodům.

V Ridově chalífátu měl být Khalifa nejvyšší hlavou, jejímž úkolem bylo vládnout dohledem nad uplatňováním islámských zákonů . To se mělo stát prostřednictvím partnerství mezi Mujtahid ulema a ''pravým chalífou''; kteří se zapojují do Idžtihádu hodnocením Písma a vládnou skrze šúru (konzultaci). Tento Khilafa bude také schopen revitalizovat islámskou civilizaci, obnovit politickou a právní nezávislost muslimské ummy (komunitě muslimských věřících) a očistit islám od heretických vlivů súfismu. Islámská politická teorie Rashida Ridy by výrazně ovlivnila mnoho následných islámských obrozeneckých hnutí v arabském světě. Rida si byl jistý, že islámská společnost, která zavede šaríu správným způsobem, bude schopna úspěšně odolat jak kapitalismu , tak nepořádku třídního socialismu ; protože taková společnost by byla necitlivá k jejím svodům.

Rida patřil k poslední generaci islámských učenců , kteří byli vzděláváni výhradně v tradičním islámském systému a vyjadřovali názory v sebevědomém jazyce, který nezůstal nic dlužen modernímu Západu . Islamističtí intelektuálové, kteří nastoupili po Ridě, jako Hasan al-Banna , by neodpovídali předchozímu vědeckému uznání. Následující generace předznamenaly příchod radikálního myslitele Sayyida Qutba , který na rozdíl od Ridy neměl podrobné znalosti náboženských věd, aby mohl autoritativně oslovovat muslimy na téma šaría . Qutb, spíše intelektuál než populista, by Západ zcela odmítl tím nejráznějším způsobem; a současně používal západní terminologii k doložení své víry a používal klasické zdroje k podpoře své subjektivní metodologie Písma.

Muhammad Iqbal

Muhammad Iqbal byl filozof, básník a politik v britské Indii , který je široce považován za inspirátora islámského nacionalismu a pákistánského hnutí v britské Indii . Iqbal je obdivován jako prominentní klasický básník pákistánskými , íránskými , indickými a dalšími mezinárodními učenci literatury. Ačkoli je Iqbal nejlépe známý jako významný básník, je také vysoce uznávaným „islámským filozofickým myslitelem moderní doby“.

Během studia práv a filozofie v Anglii a Německu se Iqbal stal členem londýnské pobočky All India Muslim League . Vrátil se do Láhauru v roce 1908. Zatímco dělil svůj čas mezi právnickou praxi a filozofickou poezii, zůstal Iqbal aktivní v Muslimské lize. Nepodporoval indickou účast v první světové válce a zůstal v úzkém kontaktu s muslimskými politickými vůdci jako Muhammad Ali Johar a Muhammad Ali Jinnah . Byl kritikem hlavního proudu indického nacionalistického a sekularistického Indického národního kongresu . Sedm Iqbalových anglických přednášek bylo publikováno tiskem Oxfordské univerzity v roce 1934 v knize s názvem The Reconstruction of Religious Thought in Islam . Tyto přednášky se zabývají rolí islámu jako náboženství i politické a právní filozofie v moderní době.

Iqbal vyjádřil obavy, že nejen že sekularismus a sekulární nacionalismus oslabí duchovní základy islámu a muslimské společnosti, ale že většinová hinduistická populace Indie vytlačí muslimské dědictví, kulturu a politický vliv. Na svých cestách do Egypta, Afghánistánu, Palestiny a Sýrie propagoval myšlenky větší islámské politické spolupráce a jednoty a volal po odstranění nacionalistických rozdílů. Sir Muhmmad Iqbal byl zvolen prezidentem Muslimské ligy v roce 1930 na jejím zasedání v Allahabad a také pro zasedání v Lahore v roce 1932. Ve svém projevu v Allahabad dne 29. prosince 1930 Iqbal nastínil vizi nezávislého státu pro muslimskou většinu. provincií v severozápadní Indii. Tato adresa později inspirovala pákistánské hnutí .

Myšlenky a vize Iqbal později ovlivnily mnoho reformistických islamistů, např. Muhammada Asada , Sayyida Abul Ala Maududiho a Aliho Shariatiho .

Sayyid Abul Ala Maududi

Sayyid Abul Ala Maududi byl důležitou postavou na počátku dvacátého století v islámském obrození v Indii a poté, co získala nezávislost na Británii, v Pákistánu. Vystudovaný právník si vybral profesi žurnalisty a psal o současných problémech a především o islámu a islámském právu. Maududi založil stranu Jamaat-e-Islami v roce 1941 a zůstal jejím vůdcem až do roku 1972. Nicméně, Maududi měl mnohem větší dopad prostřednictvím svého psaní než prostřednictvím svého politického organizování. Jeho extrémně vlivné knihy (přeložené do mnoha jazyků) umístily islám do moderního kontextu a ovlivnily nejen konzervativní ulemy , ale i liberální modernizační islamisty, jako je al-Faruqi , jehož „ islamizace znalostí “ přenesla některé z klíčových principů Maududiho.

Ovlivněn teorií islámského státu Rašída Ridy, al-Mawdudí věřil, že jeho současná situace, kdy muslimové stále více napodobují Západ ve svém každodenním životě, je srovnatelná s moderní džahilijou . Tato džahilija byla zodpovědná za úpadek „ ummy “ a erozi islámských hodnot. Pouze ustavením „Islámského státu“, který vládne šaríou v jejím pravém slova smyslu, by se bylo možné vyhnout moderní džahílíji , a to podporou Alláhovy absolutní suverenity nad světem.

Maududi také věřil, že muslimská společnost nemůže být islámská bez šaríe a islám vyžaduje zřízení islámského státu. Tento stát by měl být „teodemokracií“ založenou na principech: tawhid (jednota Boha), risala (proroctví) a khilafa (chalifát). Ačkoli Maududi mluvil o islámské revoluci, "revolucí" nemyslel násilí nebo populistickou politiku íránské revoluce , ale postupnou změnu srdcí a myslí jednotlivců od vrcholu společnosti směrem dolů prostřednictvím vzdělávacího procesu nebo da'wah .

muslimské bratrství

Zhruba souběžně s Maududi bylo založení Muslimského bratrstva v Ismailiyah, Egypt v roce 1928 Hassanem al Bannou . Jeho byla pravděpodobně první, největší a nejvlivnější moderní islámská politicko-náboženská organizace. Pod heslem „Korán je naše ústava“ usilovala o islámské oživení prostřednictvím kázání a také poskytováním základních komunitních služeb včetně škol, mešit a dílen. Stejně jako Maududi, Al Banna věřil v nezbytnost vládnutí založeného na právu šaría zaváděného postupně a přesvědčováním a v eliminaci veškerého imperialistického vlivu v muslimském světě.

Některé složky Bratrstva, i když možná proti rozkazům, se zapojily do násilí proti vládě a jeho zakladatel Al-Banna byl zavražděn v roce 1949 jako odplata za atentát na egyptského premiéra Mahmuda Famiho Naqrashiho o tři měsíce dříve. Bratrstvo trpělo pravidelnými represemi v Egyptě a bylo několikrát zakázáno, v roce 1948 a o několik let později po střetech s egyptským prezidentem Gamalem Abdulem Nasserem , který na několik let uvěznil tisíce členů.

Navzdory pravidelným represím se Bratrstvo stalo jedním z nejvlivnějších hnutí v islámském světě , zejména v arabském světě . Po mnoho let byla popisována jako „pololegální“ a byla jedinou opoziční skupinou v Egyptě, která dokázala postavit kandidáty během voleb. V egyptských parlamentních volbách v letech 2011–12 získaly politické strany označené jako „islamistické“ ( Strana svobody a spravedlnosti Bratrstva, Strana Salafi Al-Nour a liberální islamistická Strana Al-Wasat ) 75 % z celkového počtu křesel. Mohamed Mursi , islamista z Muslimského bratrstva , byl prvním demokraticky zvoleným prezidentem Egypta. Byl sesazen během egyptského převratu v roce 2013 . Dnes je Muslimské bratrstvo označeno za teroristickou organizaci Bahrajnem , Ruskem , Sýrií , Egyptem , Saúdskou Arábií a Spojenými arabskými emiráty .

Sayyid Qutb

Sayyid Qutb

Maududiho politické myšlenky ovlivnily Sayyida Qutba, předního člena hnutí Muslimského bratrstva a jednoho z klíčových filozofů islamismu a velmi vlivných myslitelů islámského univerzalismu. Qutb věřil, že věci dosáhly takového stavu, že muslimská komunita doslova přestala existovat. To "bylo vyhynulé na několik století", poté, co se vrátilo k bezbožné nevědomosti ( Jahiliyya ).

K odstranění džahilija, Qutb tvrdil, že šaría neboli islámské právo musí být zavedeno. Právo šaría bylo nejen přístupné lidem a nezbytné pro existenci islámu, ale také všezahrnující, vylučující „zlé a zkorumpované“ neislámské ideologie, jako je komunismus, nacionalismus nebo sekulární demokracie.

Qutb kázal, že muslimové se musí zapojit do dvoustranného útoku konvertujících jednotlivců prostřednictvím pokojného kázání islámu a také vedení toho, co nazýval militantním džihádem , aby násilně odstranili „mocenské struktury“ Jahiliyya – nejen z islámské vlasti, ale i z tváře. ze země.

Qutb byl členem bratrstva a měl obrovský vliv v celém muslimském světě. Qutb je některými (Fawaz A. Gerges) považován za „otce zakladatele a předního teoretika“ moderních džihádistů, jako je Usáma bin Ládin . Muslimské bratrstvo v Egyptě a v Evropě však nepřijalo jeho vizi nedemokratického islámského státu a ozbrojeného džihádu, za což je radikální islamisté odsuzují.

Vzestup v mezinárodní politice

Islámské nadšení bylo chápáno jako zbraň, kterou by Spojené státy mohly použít jako zbraň ve své studené válce proti Sovětskému svazu a jeho komunistickým spojencům, protože komunismus vyznává ateismus . Na schůzce v Bílém domě v září 1957 mezi americkým prezidentem Eisenhowerem a vysokými americkými představiteli zahraniční politiky bylo dohodnuto využít nedostatek náboženství komunistů proti nim vytvořením tajné pracovní skupiny, která bude dodávat zbraně despotům na Blízkém východě, včetně Saúdské Arábie. vládců. „Měli bychom udělat vše, co je v našich silách, abychom zdůraznili aspekt ‚svaté války‘“, který má na Blízkém východě měnu, prohlásil prezident Eisenhower souhlasně.

Šestidenní válka (1967)

Rychlá a rozhodná porážka arabských jednotek během šestidenní války izraelskými jednotkami představovala klíčovou událost v arabském muslimském světě. Porážka spolu s ekonomickou stagnací v poražených zemích byla přičítána sekulárnímu arabskému nacionalismu vládnoucích režimů. Následoval strmý a trvalý pokles popularity a důvěryhodnosti sekulární, socialistické a nacionalistické politiky. Baasismus , arabský socialismus a arabský nacionalismus trpěly a prosadila se různá demokratická a antidemokratická islamistická hnutí inspirovaná Maududim a Sayyidem Qutbem .

Íránská revoluce (1978–1979)

První moderní „islamistický stát“ (snad s výjimkou Ziaova Pákistánu) vznikl mezi íránskými šíity . Ve velkém šoku pro zbytek světa vedl ajatolláh Rúholláh Chomejní íránskou revoluci v roce 1979 s cílem svrhnout na ropu bohatou, dobře vyzbrojenou, westernizovanou a proamerickou sekulární monarchii, jíž vládl šáh Muhammad Reza Pahlavi .

Názory Ali Shariatiho , ideologa íránské revoluce , se podobaly názorům Mohammada Iqbala , ideologického otce státu Pákistán , ale Chomejního přesvědčení je vnímáno jako někde mezi vírou šíitského islámu a vírou sunnitských islámských myslitelů. jako Mawdudi a Qutb. Věřil, že úplné napodobování proroka Mohameda a jeho nástupců, jako byl Ali , pro obnovení práva šaría je pro islám zásadní, že mnoho sekulárních, pozápadnických muslimů je ve skutečnosti agenty Západu, a proto slouží zájmům Západu, a že činy jako např. „drancování“ muslimských zemí bylo součástí dlouhodobého spiknutí proti islámu ze strany západních vlád.

Jeho názory se lišily od názorů sunnitských učenců v:

  • Jako šíita Chomejní vzhlížel k Alímu ibn Abí Tálibovi a Husajnovi ibn Alímu imámovi , ale ne chalífům Abú Bakrovi , Omarovi nebo Uthmánovi .
  • Chomejní nemluvil o obnovení chalífátu nebo sunnitské islámské demokracie , ale o nastolení státu, kde ochranu demokratického nebo diktátorského politického systému vykonávali šíitští právníci ( ulama ) jako nástupci šíitských imámů , dokud se Mahdí nevrátí z okultace . Jeho koncept velayat-e-faqih („opatrování [islámského] právníka“) zastával názor, že přední šíitský muslimský duchovní ve společnosti – kterému Chomejního stoupenci věřili a rozhodli se být sám sebou – by měl sloužit jako dozorce státu. za účelem ochrany nebo „střežení“ islámu a práva šaría před „inovacemi“ a „antiislámskými zákony“ přijatými diktátory nebo demokratickými parlamenty.

Revoluce byla ovlivněna marxismem prostřednictvím islamistického myšlení a také spisy, které se snažily buď čelit marxismu ( práce Muhammada Baqira al-Sadra ), nebo integrovat socialismus a islamismus ( práce Ali Shariati ). Silné křídlo revolučního vedení tvořili levičáci nebo „radikální populisté“, jako Ali Akbar Mohtashami-Pur .

Zatímco počáteční nadšení pro íránskou revoluci v muslimském světě bylo intenzivní, opadlo, jak se kritici drží a vedou kampaň, která „čistky, popravy a zvěrstva kazí jeho image“.

Islámská republika si také udržela moc v Íránu navzdory americkým ekonomickým sankcím a vytvořila nebo pomáhala podobně smýšlejícím šíitským teroristickým skupinám v Iráku, ( SCIRI ) a Libanonu ( Hizballáh ) (dvě muslimské země, které mají také velké šíitské populace). Během izraelsko-libanonského konfliktu v roce 2006 se íránská vláda těšila jistému oživení popularity mezi převážně sunnitskou „ arabskou ulicí “ díky své podpoře Hizballáhu a vehementnímu odporu prezidenta Mahmúda Ahmadínežáda vůči Spojeným státům a jeho volání, že Izrael zmizí.

Zabavení Velké mešity (1979)

Síla islamistického hnutí se projevila v události, která se mohla zdát jistá, že obrátí muslimské veřejné mínění proti fundamentalismu , ale udělala pravý opak. V roce 1979 byla Velká mešita v Mekce Saúdské Arábie obsazena ozbrojenou fundamentalistickou skupinou a držena déle než týden. Mnoho lidí bylo zabito, včetně mnoha kolemjdoucích poutníků při hrubém porušení jednoho z nejposvátnějších míst islámu (a místa, kde jsou zbraně a násilí přísně zakázány).

Namísto vyvolání odporu proti hnutí, z něhož útočníci pocházejí, však Saúdská Arábie, již velmi konzervativní, reagovala tím, že své fundamentalistické přesvědčení podpořila ještě většími islámskými omezeními. Následovaly zátahy na všem, od obchodníků, kteří nezavírali kvůli modlitbě a novin, které publikovaly obrázky žen, až po prodej panenek, medvídků (obrázky animovaných předmětů jsou považovány za haraam ) a žrádla pro psy (psi jsou považováni za nečisté).

V jiných muslimských zemích nebyla vina a hněv proti zabavení namířena proti fundamentalistům, ale proti hlavnímu geopolitickému nepříteli islámského fundamentalismu – Spojeným státům. Ajatolláh Chomejní vyvolal útoky na americká velvyslanectví, když oznámil:

Není nad hádat, že jde o dílo zločinného amerického imperialismu a mezinárodního sionismu

navzdory skutečnosti, že objektem vzpoury fundamentalistů bylo Království Saúdské Arábie, hlavní spojenec Ameriky v regionu. Následovaly protiamerické demonstrace na Filipínách, v Turecku, Bangladéši, Indii, Spojených arabských emirátech , Pákistánu a Kuvajtu. Americké velvyslanectví v Libyi bylo vypáleno demonstranty skandujícími pro-Chomejního hesla a velvyslanectví v Pákistánu v Islámábádu bylo spáleno do základů.

Sovětská invaze do Afghánistánu (1979-1989)

V roce 1979 Sovětský svaz rozmístil svou 40. armádu do Afghánistánu a pokusil se potlačit islámské povstání proti spřízněnému marxistickému režimu v afghánské občanské válce . Konflikt, který postavil původní zbídačené muslimy ( mudžahedíny ) proti protináboženské supervelmoci, podnítil tisíce muslimů po celém světě, aby poslali pomoc a někdy i sami šli bojovat za svou víru. V čele tohoto panislámského úsilí stál palestinský šejk Abdullah Yusuf Azzam . Zatímco vojenská efektivita těchto „ afghánských Arabů “ byla marginální, podle odhadů přišlo 16 000 až 35 000 muslimských dobrovolníků z celého světa bojovat v Afghánistánu.

Když Sovětský svaz opustil marxistický režim Najibullah a stáhl se z Afghánistánu v roce 1989 (režim nakonec padl v roce 1992), mnoho muslimů považovalo vítězství za triumf islámské víry nad nadřazenou vojenskou silou a technologií, kterou bylo možné napodobit jinde.

Džihádisté ​​získali legitimitu a prestiž ze svého triumfu jak v militantní komunitě, tak mezi běžnými muslimy, a také ze sebevědomí přenést svůj džihád do jiných zemí, kde věřili, že muslimové potřebují pomoc.|

„Veteráni guerillové kampaně“, kteří se vraceli domů do Alžírska, Egypta a dalších zemí „se svými zkušenostmi, ideologií a zbraněmi“, často dychtivě pokračovali v ozbrojeném džihádu.

Samotný rozpad Sovětského svazu v roce 1991 byl mnohými islamisty, včetně Bin Ládina, vnímán jako porážka supervelmoci z rukou islámu. Pokud jde o pomoc ve výši 6 miliard dolarů poskytnutou vojenským výcvikem a zpravodajskou podporou mudžahedínů ze strany USA a Pákistánu, bin Ládin napsal: „[T] USA nemají žádnou zmínku roli“ v „rozpadu Sovětského svazu... spíše zásluhy“. jde k Bohu a mudžáhidům“ Afghánistánu.

Válka v Perském zálivu (1990-1991)

Dalším faktorem na počátku 90. let, který pracoval na radikalizaci islamistického hnutí, byla válka v Zálivu , která přivedla několik set tisíc amerických a spřízněných nemuslimských vojenských pracovníků na saúdskoarabskou půdu, aby ukončila okupaci Kuvajtu Saddámem Husajnem . Před rokem 1990 hrála Saúdská Arábie důležitou roli při omezování mnoha islamistických skupin, které dostávaly její pomoc. Ale když Saddám, sekularistický a baasistický diktátor sousedního Iráku, zaútočil na Kuvajt (svého nepřítele ve válce), západní jednotky přišly chránit saúdskou monarchii. Islamisté obvinili saúdský režim, že je loutkou západu.

Tyto útoky rezonovaly u konzervativních muslimů a problém nezmizel ani po Saddámově porážce, protože americké jednotky zůstaly umístěny v království a de facto se rozvinula spolupráce s palestinsko-izraelským mírovým procesem. Saúdská Arábie se pokusila kompenzovat svou ztrátu prestiže mezi těmito skupinami represí vůči těm domácím islamistům, kteří na ni zaútočili (bin Ládin je ukázkovým příkladem), a zvýšením pomoci islámským skupinám (islamistické madrasy po celém světě a dokonce napomáhání některým násilným islamistickým skupinám). to ne, ale jeho předválečný vliv ve prospěch umírněnosti byl značně omezen. Jedním z důsledků byla kampaň útoků na vládní úředníky a turisty v Egyptě , krvavá občanská válka v Alžírsku a teroristické útoky Usámy bin Ládina , které vyvrcholily útokem z 11. září .

2000

Na začátku jednadvacátého století bylo „slovo sekulární, označení hrdě nošené“ v 60. a 70. letech 20. století „vyhýbáno“ a „pošpiněno“ politickými nepřáteli v Egyptě a zbytku muslimského světa. Islamisté převyšovali malé sekulární opoziční strany, pokud jde o „zarputilost, odvahu“, „riziko“ nebo „organizační schopnosti“.

Na Středním východě a v Pákistánu dominuje náboženský diskurz společnostem, éteru a myšlení o světě. V celém Egyptě se rozmohly radikální mešity. V knihkupectvích dominují díla s náboženskou tématikou... Požadavek šaría, přesvědčení, že jejich vlády jsou nevěrné islámu a že islám je odpovědí na všechny problémy, a jistota, že Západ vyhlásil islámu válku; to jsou témata, která dominují veřejné diskusi. Islamisté sice neovládají parlamenty ani vládní paláce, ale zaměstnávali lidovou představivost.

Průzkumy veřejného mínění v různých islámských zemích ukázaly, že významná většina byla proti skupinám jako ISIS , ale také chtěla, aby náboženství hrálo větší roli ve veřejném životě.

"Post-islamismus"

Do roku 2020, přibližně 40 let po islámském svržení íránského šáha a dobytí Velké mešity extrémisty, řada pozorovatelů ( Olivier Roy , Mustafa Akyol, Nader Hashemi) zaznamenala pokles síly a popularity islamismu. Islamismus byl idealizovaný/utopický koncept pro srovnání s ponurou realitou status quo, ale za více než čtyři desetiletí se mu přes opakované úsilí nepodařilo vytvořit „konkrétní a životaschopný plán pro společnost“ (Olivier Roy); a místo toho zanechal méně než inspirativní záznam o svém dopadu na svět (Nader Hashemi). V důsledku toho, kromě trendu k umírněnosti ze strany islamistických nebo dříve islamistických stran (jako jsou PKS v Indonésii , AKP v Turecku a PAS v Malajsii ) zmíněném výše, došlo v zemích k sociální/náboženské a někdy i politické reakci proti islamistické vládě. jako Turecko, Írán a Súdán (Mustafa Akyol).

Mustafa Akyol v roce 2020 tvrdí, že mnoho muslimů silně reagovalo proti politickému islámu, včetně oslabení náboženské víry – přesně to, co měl islamismus posílit. Domnívá se, že tento odpor proti islamismu mezi muslimskou mládeží pochází ze všech „strašných věcí“, které se staly v arabském světě ve 21. století „ve jménu islámu“ – jako jsou „sektářské občanské války v Sýrii , Iráku a Jemen “.

Průzkumy provedené Arabským barometrem v šesti arabských zemích – Alžírsku, Egyptě, Tunisku, Jordánsku, Iráku a Libyi – ukázaly, že "Arabové ztrácejí víru v náboženské strany a vůdce." V letech 2018–19 se ve všech šesti zemích méně než 20 % dotázaných zeptalo, zda důvěřují islamistickým stranám, odpovědělo kladně. Toto procento kleslo (ve všech šesti zemích) od doby, kdy byla stejná otázka položena v letech 2012–14. Návštěvnost mešit také klesla v průměru o více než 10 bodů a podíl Arabů, kteří se označovali za „nenáboženské“, se zvýšil z 8 % v roce 2013 na 13 % v letech 2018–19. V Sýrii Sham al-Ali hlásí „Rostoucí odpadlictví mezi syrskou mládeží“.

V roce 2021 Nader Hashemi poznamenává, že v Iráku, Súdánu, Tunisku, Egyptě, Gaze, Jordánsku a na dalších místech, kde se islamistické strany dostaly k moci nebo kde vedly kampaň, "jedno obecné téma zůstává. Populární prestiž politického islámu byla pošpiněna své zkušenosti se státní mocí“. Dokonce i islamistický terorismus byl na ústupu a měl tendenci být spíše „místní“ než panislámský. Od roku 2021 se Al-Káida skládala z „skupiny milicí“ bez účinného centrálního velení (Fareed Zakaria).

Vzestup islamismu podle zemí

Afghánistán (Taliban)

Vlajka Talibanu

V Afghánistánu nevedlo vítězství mudžahedínů proti Sovětskému svazu v 80. letech ke spravedlnosti a prosperitě kvůli kruté a destruktivní občanské válce mezi politickými a kmenovými vojevůdci, což z Afghánistánu udělalo jednu z nejchudších zemí na světě. V roce 1992 se Demokratická republika Afghánistán ovládaná komunistickými silami zhroutila a demokratické islamistické prvky mudžahedínů založily Islámský stát Afghánistán . V roce 1996 se k moci dostalo konzervativnější a antidemokratické islamistické hnutí známé jako Taliban , které porazilo většinu válečných pohlavárů a převzalo zhruba 80 % Afghánistánu.

Taliban byl zploden tisíci madras , které hnutí Deobandi založilo pro zbídačené afghánské uprchlíky a podporovaly vládní a náboženské skupiny v sousedním Pákistánu. Taliban se lišil od ostatních islamistických hnutí do té míry, že by je bylo možné vhodněji popsat jako islámské fundamentalisty nebo neofundamentalisty, kteří mají zájem šířit „idealizovanou a systematizovanou verzi konzervativních kmenových vesnických zvyků“ pod nálepkou šaría do celé země. Jejich ideologie byla také popsána jako ovlivněná wahhábismem a extremistickým džihádismem jejich hosta Usámy bin Ládina .

Taliban považoval „politiku“ za proti šaríi, a proto nekonal volby. Vedli je Abdul Ghani Baradar a Mohammed Omar , kterému byl udělen titul „ Amir al-Mu'minin “ neboli velitel věrných, a slib loajality několika stovkami paštunských duchovních vybraných Talibanem v dubnu 1996. Taliban byli v drtivé většině Paštúnové a byli obviněni, že se nedělí o moc s přibližně 60 % Afghánců, kteří patřili k jiným etnickým skupinám. (viz: Taliban#Ideologie a cíle )

Hostování Usámy bin Ládina ze strany Talibanu vedlo k Američany organizovanému útoku, který je po útocích z 11. září vyhnal od moci . Taliban je stále velmi živý a bojuje proti energickému povstání se sebevražednými bombovými útoky a ozbrojenými útoky proti cílům NATO a afghánské vlády.

Alžírsko

Znak FIS _

Islamistickým hnutím ovlivněným salafismem a džihádem v Afghánistánu, stejně jako Muslimským bratrstvem , byla FIS neboli Front Islamique de Salut ( Fronta islámské spásy ) v Alžírsku. Byla založena jako široká islamistická koalice v roce 1989 a vedla ji Abbassi Madani a charismatický islamistický mladý kazatel Ali Belhadj . Využila ekonomického neúspěchu a nepopulární sociální liberalizace a sekularizace ze strany vládnoucí levicově-nacionalistické vlády FLN a využila své kázání k obhajobě zřízení právního systému podle práva šaría, ekonomické liberalizace a programu rozvoje, vzdělávání v arabštině spíše než ve francouzštině a genderová segregace, kdy ženy zůstávají doma, aby zmírnily vysokou míru nezaměstnanosti mezi mladými alžírskými muži. FIS vyhrála ohromná vítězství v místních volbách a hodlala vyhrát celostátní volby v roce 1991, kdy bylo hlasování zrušeno vojenským převratem.

Když se islamisté chopili zbraní, aby svrhli vládu, byli vůdci FIS zatčeni a FIS se stala zastíněna islamistickými partyzánskými skupinami, zejména Islámskou armádou spásy , MIA a Ozbrojenou islámskou skupinou (nebo GIA). Následovala krvavá a ničivá občanská válka , ve které bylo během příštího desetiletí zabito 150 000 až 200 000 lidí.

Občanská válka nebyla pro islamisty vítězstvím. Do roku 2002 byly hlavní partyzánské skupiny buď zničeny, nebo se vzdaly. Popularita islamistických stran klesla do té míry, že „kandidát islamistů Abdalláh Džaballáh se v prezidentských volbách v roce 2004 dostal na vzdálenou třetinu s 5 % hlasů“.

Bangladéš

Jamaat-e-Islami Bangladéš je největší islamistickou stranou v zemi a podporuje implementaci práva šaría a prosazuje hlavní pravicovou politiku v zemi. Od roku 2000 je s ní spojena hlavní politická opoziční Bangladéšská nacionalistická strana (BNP) a další islámská strana, Islami Oikya Jote . Někteří z jejich vůdců a příznivců, včetně bývalých ministrů a poslanců, byli oběšeni za údajné válečné zločiny během bangladéšského boje za nezávislost a za projevy proti vládnoucí bangladéšské Awami League .

Belgie

V roce 2012 měla strana Islám čtyři kandidáty a byli zvoleni v Molenbeeku a Anderlechtu . V roce 2018 kandidovali ve 28 obcích. Její zásady zahrnují, že školy musí nabízet halal jídlo a ženy musí mít možnost nosit šátek kdekoli. Dalším z cílů Islámské strany je oddělit muže a ženy ve veřejné dopravě. Předseda strany tvrdí, že tato politika pomůže chránit ženy před sexuálním obtěžováním.

Dánsko

Islamistická hnutí od 90. let postupně rostla. První islamistické skupiny a sítě byly převážně ovlivněny zeměmi, ze kterých se přistěhovaly . Zúčastnění měli úzký kontakt s militantními islamisty na Blízkém východě, v jižní Asii a severní Africe. Jejich operace měly jako první prioritu finanční podporu militantních skupin. Od 90. let 20. století se lidé z islamistických hnutí zapojili do několika konfliktů, aby trénovali nebo se účastnili bojů s islamistickými militanty.

V roce 2000 islamistická hnutí rostla a do roku 2014 byli mezi islamistickými hnutími v Kodani , Aarhusu a Odense militanti . Několik lidí ze zločineckých gangů se připojuje k islamistickým hnutím, která sympatizují s militantním islamismem. Odhaduje se, že v roce 2014 jich militantní islamistické hnutí zahrnovalo několik stovek.

Dánské národní centrum pro sociální výzkum vydalo zprávu zadanou ministerstvem pro děti, integraci a sociální věci, která dokumentuje 15 extremistických skupin působících v Dánsku. Většina těchto organizací byly nemuslimské krajně pravicové nebo krajně levicové skupiny, ale pět byly sunnitské islamistické skupiny. Tyto sunnitské islamistické skupiny zahrnují Hizb ut-Tahrir Denmark , Dawah-bærere (Dawah Carriers), Kaldet til Islam (Výzva k islámu), Dawah-centret (The Dawah Centre) a Muslimsk Ungdomscenter (Centrum muslimské mládeže). Všechny tyto sunnitské islamistické skupiny působí v Greater Copenhagen s výjimkou Muslimsk Ungdomscenter , která působí v Aarhusu. Dohromady k jedné z těchto organizací patří zhruba 195 až 415 muslimů a většina z nich jsou mladí muži.

Egypt (džihádismus)

Zatímco Qutbovy myšlenky se během jeho uvěznění před popravou v roce 1966 staly stále radikálnějšími, vedení Bratrstva v čele s Hasanem al-Hudajbím zůstalo umírněné a zajímalo se o politické vyjednávání a aktivismus. Okrajová nebo tříštivá hnutí inspirovaná závěrečnými spisy Qutba v polovině 60. let (zejména manifest Milestones , aka Ma'alim fi-l-Tariq ) se však vyvinula a sledovala radikálnější směr. V 70. letech se Bratrstvo zřeklo násilí jako prostředku k dosažení svých cílů.

Na cestu násilí a vojenského boje se poté vydala organizace egyptského islámského džihádu zodpovědná za atentát na Anwara Sadata v roce 1981. Na rozdíl od dřívějších antikoloniálních hnutí extremistická skupina směřovala své útoky proti tomu, o čem se domnívala, že jsou „odpadlí“ muslimští vůdci. státy, vůdci, kteří zastávali sekulární sklony nebo kteří zavedli nebo propagovali západní/zahraniční myšlenky a praktiky do islámských společností. Její názory byly nastíněny v brožuře napsané Muhammadem Abd al-Salaamem Faragem, ve které uvádí:

...není pochyb o tom, že prvním bojištěm džihádu je vyhlazení těchto nevěřících vůdců a jejich nahrazení úplným islámským řádem...

Další egyptskou skupinou, která ve svém boji za islámský řád použila násilí, byla al-Gama'a al-Islamiyya (islámská skupina). Mezi oběťmi jejich tažení proti egyptskému státu v 90. letech byli šéf protiteroristické policie (generálmajor Raouf Khayrat), předseda parlamentu ( Rifaat al-Mahgoub ), desítky evropských turistů a egyptských přihlížejících a více než 100 egyptských policistů. . Kampaň za svržení vlády byla nakonec neúspěšná a hlavní džihádistická skupina Jamaa Islamiya (nebo al-Gama'a al-Islamiyya ) se v roce 2003 zřekla násilí. Mezi další méně známé skupiny patří Islámská osvobozenecká strana, Salvation from Hell a Takfir wal-Hijra a tyto skupiny byly různě zapojeny do aktivit, jako jsou pokusy o atentáty na politické osobnosti, žhářství video obchodů a pokusy o převzetí vládních budov.

Francie

Demokratická unie muslimů (francouzsky: Union des démocrates musulmans français  [ fr ] , UDMF), strana založená v roce 2012, plánovala účast v komunálních volbách v roce 2019. Představili kandidátní listiny pro 50 různých měst. UDMF také postavil kandidáty pro volby do Evropského parlamentu. Vzestup strany lze připsat francouzské muslimské nespokojenosti s hlavními politickými stranami.

Gérald Darmanin, ministr vnitra Francie, řekl ve své knize Le séparatisme Islamiste : "Islamismus, nejmocnější ideologie na světě, připravila islám o jeho hlas."

Zákon proti islamistickému extremismu

Po vraždě Paty byl předložen návrh zákona o boji proti islamistickému extremismu a separatismu, který má bojovat proti kořenům džihádistického násilí. To bylo schváleno Národním shromážděním v únoru 2021.

Byl předložen nový návrh zákona, podle kterého je nezákonné vyhrožovat státnímu zaměstnanci za účelem získání výjimky nebo zvláštního zacházení, za které hrozí až pět let vězení. Legislativa rozšiřuje pravomoci úřadů na uzavření míst pro bohoslužby a náboženských organizací, když propagují „nenávist nebo násilí“. Zákon vyžaduje, aby byly deklarovány náboženské fondy ze zahraničí přesahující 10 000 EUR a aby byly certifikovány příslušné účty, aby bylo možné regulovat dary ze zemí, jako je Turecko, Katar a Saúdská Arábie. Financování v milionech eur se předtím do Francie dostalo ze zemí jako Turecko, Maroko nebo Saúdská Arábie.

Poskytuje přísnější pravidla pro umožnění domácího vzdělávání, aby se zabránilo rodičům brát děti ze školy, aby je nechali studovat v podzemních islamistických institucích. Lékařům provádějícím testy panenství by hrozily pokuty nebo tresty odnětí svobody. Tyto změny byly vyvolány řadou případů muslimských mužů, kteří se pokoušeli prohlásit za neplatné tím, že obvinili svého manžela, že měl před svatbou sex. Úřady budou muset odmítnout dokumenty o pobytu žadatelům, kteří praktikují polygamii . Vynucené sňatky, o nichž se předpokládalo, že se týkají asi 200 000 žen ve Francii, měly být rovněž potírány s větší kontrolou matrikářů.


Muslimské bratrstvo ve Francii

Budování bratrstva ve Francii začalo organizací Union des Islamiques en France  [ fr ] (UOIF), která později změnila svůj název na Musulmans de France  [ fr ] . Organizace se primárně skládala ze zahraničních studentů, kteří vstoupili do Francie z Tuniska a Maroka. Do roku 2020 bylo s bratrstvem spojeno 147 mešit a 18 islámských škol. UOIF má asi 50 000 členů rozdělených mezi 200 členských organizací.

Bratrstvo prosazuje komunitaristickou filozofii a působí proti muslimům, kteří si osvojují liberální životní styl a asimilují se do francouzské společnosti. V dlouhodobém horizontu usilují o vstup do politiky zvyšováním počtu muslimů, dokud nebudou moci vytvořit vlastní politickou stranu.


Gaza (Hamas)

Vlajka Hamasu _

Hamas je palestinská sunnitská islamistická organizace, která spravuje pásmo Gazy , kde se rozhodla zavést právo šaría v záležitostech, jako je oddělení pohlaví, používání biče k trestu a islámský dress code. Hamás má také vojenské odbojové křídlo, brigády Izz ad-Din al-Qassam .

Již několik desetiletí před první palestinskou intifádou v roce 1987 zaujalo Muslimské bratrstvo v Palestině „klidný“ postoj vůči Izraeli, soustředilo se na kázání, vzdělávání a sociální služby a těžilo z „shovívavosti“ Izraele vybudovat síť mešit a charitativní organizace. Když První intifáda nabírala na síle a palestinští obchodníci zavírali své obchody na podporu povstání, Bratrstvo oznámilo vytvoření HAMAS („horlivost“), oddaného džihádu proti Izraeli. Spíše než být umírněnější než OOP, zaujala charta Hamasu z roku 1988 nekompromisnější postoj, vyzývající ke zničení Izraele a vytvoření islámského státu v Palestině. Brzy soutěžila s OOP a poté ji předstihla o kontrolu nad intifádou. Základ oddané střední třídy Bratrstva našel společnou příčinu s chudou mládeží intifády v jejich kulturním konzervatismu a antipatii k aktivitám sekulární střední třídy, jako je pití alkoholu a chození bez hidžábu .

Hamas nadále hraje významnou roli v izraelsko-palestinském konfliktu. Od roku 2000 do roku 2007 zabila 542 lidí při 140 sebevražedných bombových útocích nebo „mučednických operacích“. V legislativních volbách v lednu 2006 – jejich prvním vpádu do politického procesu – získala většinu křesel a v roce 2007 vyhnala OOP z Gazy . Hamás byl muslimy chválen za to, že vyhnal Izrael z pásma Gazy , ale kritizován za to, že ve válkách o Gazu v letech 2008–09 a 2014 nesplnil své požadavky i přes těžké ničení a značné ztráty na životech.

Irák a Sýrie (Islámský stát)

Pákistán

Brzy v historii státu Pákistán (12. března 1949) byla přijata parlamentní rezoluce ( Rezoluce o cílech ) v souladu s vizí otců zakladatelů Pákistánu ( Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ). prohlašující:

Suverenita náleží pouze Alláhovi , ale On ji delegoval na Pákistánský stát prostřednictvím jeho lidu za to, že je uplatňována v rámci jím předepsaných limitů jako posvátná důvěra.

  • Stát vykonává své pravomoci a pravomoci prostřednictvím volených zástupců lidu.
  • Principy demokracie, svobody, rovnosti, tolerance a sociální spravedlnosti, jak je hlásá islám, musí být plně dodržovány.
  • Muslimům bude umožněno uspořádat si život v individuální i kolektivní sféře v souladu s učením islámu, jak je uvedeno v Koránu a Sunně.
  • Je třeba zajistit, aby náboženské menšiny mohly svobodně vyznávat a praktikovat svá náboženství a rozvíjet svou kulturu.

Toto usnesení se později stalo klíčovým zdrojem inspirace pro autory ústavy Pákistánu a je součástí ústavy jako preambule.

V červenci 1977 generál Zia-ul-Haq svrhl režim premiéra Zulfiqar Ali Bhutto v Pákistánu. Ali Bhutto, levičák v demokratické soutěži s islamisty, oznámil zákaz alkoholu a nočních klubů během šesti měsíců, krátce předtím, než byl svržen. Zia-ul-Haq byl mnohem více oddán islamismu a „ islamizace “ neboli implementace islámského práva se stala základním kamenem jeho jedenáctileté vojenské diktatury a islamismus se stal jeho „oficiální státní ideologií“. Zia ul Haq byl obdivovatelem Mawdudiho a Mawdudiho strana Jamaat-e-Islami se stala „ideologickou a politickou rukou režimu“. V Pákistánu byla tato islamizace shora „pravděpodobně“ úplnější „než za jakéhokoli jiného režimu kromě těch v Íránu a Súdánu“, ale Zia-ul-Haq byl také kritizován mnoha islamisty za to, že vnucoval „symboly“ spíše než podstatu a používal islamizaci. aby legitimizoval své prostředky k uchopení moci. Na rozdíl od sousedního Íránu byla politika Zia-ul-Haka zamýšlena tak, aby se „vyhnula revolučnímu excesu“ a ne aby napínala vztahy s jeho americkými a státními spojenci z Perského zálivu. Zia-ul-Haq byl zabit v roce 1988, ale islamizace zůstává důležitým prvkem v pákistánské společnosti.

Súdán

Po mnoho let měl Súdán islamistický režim pod vedením Hassana al-Turabiho . Jeho Národní islámská fronta poprvé získala vliv, když silný muž generál Gaafar al-Nimeiry v roce 1979 pozval členy, aby sloužili v jeho vládě. Turabi vybudoval silnou ekonomickou základnu s penězi ze zahraničních islamistických bankovních systémů, zejména těch, které jsou spojené se Saúdskou Arábií. On také rekrutoval a vybudoval kádr vlivných loajálních stoupenců umístěním sympatických studentů na univerzitu a vojenskou akademii, zatímco sloužil jako ministr školství.

Poté, co byl v roce 1985 svržen al-Nimeiry, strana si vedla špatně v celostátních volbách, ale v roce 1989 dokázala s pomocí armády svrhnout zvolenou vládu post-al-Nimeiry. Turabi byl známý tím, že před nástupem k moci proklamoval svou podporu demokratickému procesu a liberální vládě, ale přísnému uplatňování práva šaría, mučení a masovému věznění opozice a zintenzivnění dlouhodobé války v jižním Súdánu, jednou v r. Napájení. Režim NIF také nějakou dobu ukrýval Usámu bin Ládina (před 11. zářím) a pracoval na sjednocení islamistické opozice vůči americkému útoku na Irák ve válce v Zálivu v roce 1991 .

Poté, co byly súdánské zpravodajské služby zapleteny do pokusu o atentát na egyptského prezidenta, byly na Súdán, chudou zemi, uvaleny ekonomické sankce OSN a Turabi upadl v nemilost. V letech 2004–2005 byl nějakou dobu vězněn. Některé z politik NIF, jako je válka s nemuslimským jihem, byly obráceny, ačkoli Národní islámská fronta stále drží značnou moc ve vládě Omara al-Bašíra a Národní kongresové strany , další islamistické strany v zemi.

Švýcarsko

Švýcarsko není běžně považováno za centrum islamismu, zejména ve srovnání se zeměmi, jako je Belgie nebo Francie. V letech 2012 až 2018 se však většina džihádistické a rádoby džihádistické populace ve Švýcarsku radikalizovala.

krocan

Necmettin Erbakan , zvolený v roce 1996, byl druhým islamistickým premiérem Turecka po Şemsettin Günaltay , ale byl odstraněn od moci „postmoderním převratem“ v roce 1997.

Turecko mělo řadu islamistických stran, které často měnily názvy, protože byly zakázány ústavním soudem za protisvětské aktivity. Necmettin Erbakan (1926–2011) byl vůdcem několika stran, Strany národního pořádku ( Milli Nizam Partisi , 1970–1971), Strany národní spásy ( Milli Selamet Partisi , 1972–1981) a Strany blahobytu ( Refah Partisi , 1983–1998); stal se také členem Felicity Party ( Saadet Partisi , 2003–2011). Současný turecký prezident Recep Tayyip Erdoğan je dlouhodobě považován za zastánce politického islámu.

Strana spravedlnosti a rozvoje (AKP), která dominuje turecké politice od roku 2002, je někdy označována za islamistickou, ale takovou klasifikaci odmítá.

Současná doba

Podle země

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir je vlivné mezinárodní islamistické hnutí, které v roce 1953 založil islámský Qadi (soudce) Taqiuddin al-Nabhani . HT je jedinečné od většiny ostatních islamistických hnutí v tom, že se strana nezaměřuje na implementaci šaríe na místní úrovni nebo na poskytování sociálních služeb, ale na sjednocení muslimského světa pod jeho vizí nového islámského chalífátu od severní Afriky a Středního východu až po velkou část střední a jižní Asie.

Za tímto účelem vypracovala a zveřejnila ústavu o 186 článcích pro svůj navrhovaný chalífátový stát specifikující konkrétní politiky, jako je právo šaría, „jednotný vládnoucí systém“ v čele s chalífou voleným muslimy, ekonomika založená na zlatém standardu , veřejné vlastnictví veřejných služeb, veřejné dopravy a energetických zdrojů, smrt odpadlíků a arabština jako „jediný jazyk státu“.

Ve svém zaměření na chalífát má strana jiný pohled na muslimskou historii než někteří jiní islamisté, jako je Muhammad Qutb . HT vidí zásadní bod obratu islámu tak, že nenastal smrtí Aliho nebo jednoho z dalších čtyř „správně vedených“ chalífů v 7. století, ale zrušením osmanského chalífátu v roce 1924. Věří se, že tím skončila pravá Islámský systém, z čehož obviňuje „nevěřící (káfirské) koloniální mocnosti“ prostřednictvím tureckého modernisty Mustafy Kemala Atatürka .

HT se nezapojuje do ozbrojeného džihádu ani nepracuje pro demokratický systém, ale pracuje na převzetí moci prostřednictvím „ideologického boje“ za změnu muslimského veřejného mínění, a zejména prostřednictvím elit, které „usnadní“ „změnu vlády“, tzn. zahájit „bezkrevný“ převrat . Údajně se o takové převraty pokusila a neuspěla v letech 1968 a 1969 v Jordánsku a v roce 1974 v Egyptě a nyní je v obou zemích zakázán.

Strana je někdy popisována jako „leninská“ a „přísně kontrolovaná svým ústředním vedením“, přičemž její odhadovaný milion členů musí strávit „nejméně dva roky studiem stranické literatury pod vedením mentorů ( Murshida ) “, než se „strany ujme“. přísaha." HT je zvláště aktivní v bývalých sovětských republikách Střední Asie a v Evropě.

Ve Spojeném království její shromáždění přilákala tisíce muslimů a strana byla popsána dvěma pozorovateli (Robert S. Leiken a Steven Brooke), že předstihla Muslimské bratrstvo v členství i v radikalismu.

Po arabském jaru (2011–dosud)

Jeden pozorovatel (Quinn Mecham) si všímá čtyř trendů v islamismu pocházejících z arabského jara 2010-11:

  • Represe Muslimského bratrstva. Především egyptskou armádou a soudy po násilném odvolání Mursího z úřadu v roce 2013 ; ale také Saúdskou Arábií a řadou zemí Perského zálivu (ne Katarem).
  • Vzestup islamistického „ budování státu “, kde došlo k „selhání státu“ – nejvýrazněji v Sýrii, Iráku, Libyi a Jemenu. Islamisté zjistili, že je to snazší než konkurenční neislamisté, kteří se snaží zaplnit prázdnotu po selhání státu zajištěním externího financování, zbraní a bojovníků – „z nichž mnozí přišli ze zahraničí a shromáždili se kolem panislámské identity“. Normy vládnutí v těchto islamistických oblastech jsou založeny na milicích a obyvatelstvo se podřizuje jejich autoritě ze strachu, loajality, jiných důvodů nebo z nějaké kombinace. „Nejrozsáhlejším“ z těchto nových „modelů“ je Islámský stát .
  • Zvyšující se sektářství alespoň částečně z válek proxy . Stíhačky jsou zástupci především pro Saúdskou Arábii a státy Perského zálivu a pro Írán. Islamisté bojují proti islamistům napříč sektářskými liniemi v Libanonu (sunnitští militanti mířící na pozice Hizballáhu ), Jemenu (mezi mainstreamovými sunnitskými islamisty z Isláhu a šíitským hnutím Zaydi Houthi ), v Iráku (Islámský stát a irácké šíitské milice)
  • Zvýšená opatrnost a politické učení v zemích, jako je Alžírsko a Jordánsko, kde se islamisté rozhodli nečelit velké výzvě proti svým vládám. V Jemenu se Islah „snažil zformulovat svou ideologii způsobem, který se vyhýbá obvinění z militantnosti“.

Další pozorovatel (Tarek Osman) to se znepokojením poznamenává

  • neschopnost převzít moc během arabského jara nevedla ve velkých islamistických skupinách k „hledání duší“ po tom, co se stalo, ale místo toho k „antagonismu a ohnivému hněvu“ a touze po pomstě. Přívrženci politického islámu (ačkoli to nezahrnuje některé prominentní vůdce, jako je Rached Ghannouchi , ale platí to zejména v Egyptě) se považují za oběti bezpráví, jehož pachateli nejsou jen „individuální spiklenci, ale celé sociální skupiny“.

Islámský stát v Iráku a Levantě

Území ISIL , šedé, v době jeho největšího územního rozsahu v květnu 2015

„Islámský stát“, dříve známý jako „Islámský stát v Iráku a Levantě“ a předtím jako „Irácký islámský stát“, (také nazývaný arabskou zkratkou Daesh ), je wahhábistická / salafistická džihádistická extremistická militantní skupina kterou vedou a hlavně se skládá ze sunnitských Arabů ze Sýrie a Iráku. V roce 2014 se tato skupina prohlásila za chalífát s náboženskou, politickou a vojenskou autoritou nad všemi muslimy na celém světě. Od března 2015 měla kontrolu nad územím okupovaným deseti miliony lidí v Sýrii a Iráku a má nominální kontrolu nad malými oblastmi Libye, Nigérie a Afghánistánu. (I když jde o stát, který se označuje jako stát, postrádá mezinárodní uznání.) ISIL také působí nebo má pobočky v jiných částech světa, včetně severní Afriky a jižní Asie

ISIL vznikl jako Jama'at al-Tawhid wal-Dihad v roce 1999, v roce 2004 slíbil věrnost al-Káidě , zúčastnil se iráckého povstání , které následovalo po invazi sil západní koalice do Iráku v roce 2003, zapojil se do boje v Syrské civilní Válka začala v roce 2011 a na začátku roku 2014 byl vyloučen z al-Káidy (která si stěžovala na svou neschopnost poradit se a „proslulou neústupnost“). ISIL získal význam poté, co v červnu téhož roku vyhnal irácké vládní síly z klíčových měst na západě Iráku při ofenzívě . Tato skupina je zběhlá v sociálních médiích, zveřejňuje internetová videa stětí vojáků, civilistů, novinářů a humanitárních pracovníků a je známá tím, že ničí památky kulturního dědictví . Organizace spojených národů (OSN) označila ISIL za odpovědný za porušování lidských práv a válečné zločiny a Amnesty International oznámila etnické čistky této skupiny v „historickém měřítku“. Organizace byla OSN, Evropskou unií (EU) a členskými státy, Spojenými státy, Indií, Indonésií, Tureckem, Saúdskou Arábií, Sýrií a dalšími zeměmi označena za teroristickou organizaci .

Pozadí

Sociopolitika

Dobročinná práce

Islamistická hnutí jako Muslimské bratrstvo „jsou dobře známá tím, že poskytují přístřešky, pomoc při vzdělávání, bezplatné nebo levné lékařské kliniky, pomoc s ubytováním studentům z jiných měst, studentské poradenské skupiny, usnadňují nenákladné masové svatební obřady, aby se vyhnuly neúměrně nákladnému věnu. žádosti, právní pomoc, sportovní zařízení a ženské skupiny." To vše je ve srovnání s nekompetentními, neefektivními nebo nedbalými vládami, jejichž závazek k sociální spravedlnosti je omezen na rétoriku, velmi příznivé.

Nespokojenost se současným stavem

Arabský svět — původní srdce muslimského světa — byl postižen ekonomickou stagnací . Odhaduje se například, že v polovině 90. let vývoz Finska, země s pěti miliony, převýšil vývoz celého arabského světa s 260 miliony, bez zahrnutí příjmů z ropy. Tvrdí se, že tato ekonomická stagnace začala se zánikem osmanského chalífátu v roce 1924, kdy byly narušeny obchodní sítě a společnosti byly roztrhány vytvořením nových národních států; Předtím měl Střední východ různorodou a rostoucí ekonomiku a obecnější prosperitu.

Silný populační růst v kombinaci s ekonomickou stagnací vytvořil městské aglomerace v Káhiře, Istanbulu, Teheránu, Karáčí , Dháce a Jakartě , každá s více než 12 miliony občanů, z nichž miliony jsou mladí a nezaměstnaní nebo nedostatečně zaměstnaní. Taková demografická skupina, odcizená westernizovaným způsobům městské elity, ale vykořeněná z pohodlí a pasivnějších tradic vesnic, odkud pocházela, je pochopitelně příznivě nakloněna islámskému systému slibujícímu lepší svět – ideologii poskytující „emocionálně známou základ pro skupinovou identitu, solidaritu a vyloučení; přijatelný základ pro legitimitu a autoritu; okamžitě srozumitelná formulace principů jak pro kritiku současnosti, tak pro program budoucnosti."

Umlčení levicové opozice

V postkoloniální éře bylo mnoho států s muslimskou většinou, jako je Indonésie, Egypt, Sýrie a Irák, ovládáno autoritářskými režimy, které byly často nepřetržitě ovládány stejnými jednotlivci nebo jejich kádry po celá desetiletí. Zároveň se armáda v mnoha z těchto států významnou měrou podílela na vládních rozhodnutích ( přehnanou roli armády lze vidět i v demokratickém Turecku).

Autoritářské režimy, podporované vojenskou podporou, přijaly zvláštní opatření k umlčení levicových opozičních sil, často s pomocí cizích mocností. Umlčení levicové opozice připravilo masy o možnost vyjádřit své ekonomické rozhořčení a frustraci z nedostatku demokratických procesů.

Výsledkem bylo, že v době po studené válce byla islamistická hnutí založená na občanské společnosti, jako je Muslimské bratrstvo, jedinými organizacemi schopnými poskytnout cesty k protestu.

Dynamika se opakuje poté, co státy prošly demokratickým přechodem . V Indonésii některé sekulární politické strany přispěly k uzákonění náboženských předpisů, aby čelily popularitě islamistické opozice. V Egyptě, během krátkého období demokratického experimentu , se Muslimské bratrstvo chopilo hybnosti tím, že bylo nejsoudržnějším politickým hnutím mezi opozicí.

Ideologie

Politika identity

Protesty proti Basuki Tjahaja Purnama , křesťanskému guvernérovi Jakarty, 2. prosince 2016

Islamismus lze také popsat jako součást politiky identity , konkrétně nábožensky orientovaný nacionalismus, který se objevil ve třetím světě v 70. letech: „ obnovující se hinduismus v Indii, náboženský sionismus v Izraeli, militantní buddhismus na Srí Lance , znovuobnovený sikhský nacionalismus v Paňdžábu . " Teologie osvobození " katolicismu v Latinské Americe a islamismu v muslimském světě."

islámské obrození

Moderní oživení islámské oddanosti a přitažlivosti k islámským věcem lze vysledovat k několika událostem.

Na konci 1. světové války byla většina muslimských států vnímána jako ovládaná křesťansky nakloněnými západními státy. Tvrdí se, že buď tvrzení islámu byla nepravdivá a křesťanský nebo postkřesťanský Západ nakonec přišel s jiným systémem, který byl lepší, nebo islám selhal tím, že nebyl věrný sám sobě. Proto bylo požadováno zdvojnásobení víry a oddanosti ze strany muslimů, aby se tento příliv zvrátil.

Souvislost mezi nedostatkem islámského ducha a nedostatkem vítězství byla podtržena katastrofální porážkou armád vedených arabskými nacionalisty bojujícími pod heslem „Země, moře a vzduch“ v Šestidenní válce v roce 1967 ve srovnání s (vnímaným ) téměř vítězství jomkipurské války o šest let později. V této válce bylo sloganem armády „Bůh je velký“.

Spolu s Jomkipurskou válkou přišlo arabské ropné embargo , kde dramatické rozhodnutí (muslimských) států produkujících ropu v Perském zálivu omezit těžbu a zčtyřnásobit cenu ropy učinilo z termínů ropa, Arabové a islám synonyma – moci – ve světě a zejména ve veřejné představivosti muslimského světa. Mnoho muslimů věří stejně jako saúdský princ Saud al Faisal, že stovky miliard dolarů v bohatství získaném z obrovských ropných ložisek Perského zálivu nebyly ničím menším než darem od Boha islámským věřícím.

Jak islámské obrození nabíralo na síle, přidaly se k tomu i vlády jako egyptská, která předtím potlačovala (a stále pokračuje v represích) islamisty. Zakázali alkohol a zaplavili rozhlasové vysílání náboženským programem, čímž hnutí ještě více zviditelnili.

Západní odcizení

Salafi-islamistický protest proti antiislámskému filmu Innocence of Muslims v Sydney, 15. září 2012

Muslimské odcizení od západních způsobů, včetně jeho politických způsobů.

  • Vzpomínka v muslimských společnostech na mnoho staletí „kulturního a institucionálního úspěchu“ islámské civilizace, která vytvořila „intenzivní odpor vůči alternativnímu „civilizačnímu řádu“, jakým je západní civilizace,
  • Blízkost jádra muslimského světa k Evropě a křesťanstvu, kde nejprve dobylo a poté bylo dobyto. Ibérie v osmém století, křížové výpravy , které začaly v jedenáctém století, pak po celá staletí Osmanská říše , to všechno byly pole války mezi Evropou a islámem.
Slovy Bernarda Lewise :

Téměř tisíc let, od prvního maurského vylodění ve Španělsku po druhé turecké obléhání Vídně, byla Evropa neustále ohrožována islámem. V prvních stoletích to byla dvojí hrozba – nejen invaze a dobytí, ale také konverze a asimilace. Všechny provincie islámské říše kromě nejvýchodnějších byly odebrány křesťanským vládcům a naprostá většina prvních muslimů na západ od Íránu a Arábie byli konvertité z křesťanství... Jejich ztráta byla bolestně pociťována a zesílila obavy, že podobný osud byl připraven pro Evropu.

Islámský svět pocítil svůj vlastní hněv a odpor k mnohem novější technologické převaze obyvatel Západu, kteří

jsou věční učitelé; my, věční studenti. Generace za generací tato asymetrie generovala komplex méněcennosti , který je navždy umocněn skutečností, že jejich inovace postupují rychleji, než je dokážeme absorbovat. ... Nejlepší nástroj k obrácení komplexu méněcennosti na komplex nadřazenosti ... Islám by dal celé kultuře pocit důstojnosti.

Pro islamisty je primární hrozba Západu spíše kulturní než politická nebo ekonomická. Kulturní závislost zbavuje člověka víry a identity, a tak ničí islám a islámskou komunitu ( umma ) mnohem účinněji než politická vláda.
  • Konec studené války a sovětská okupace Afghánistánu odstranily společného ateistického komunistického nepřítele sjednocujícího některé náboženské muslimy a kapitalistický západ.

Geopolitika

Státní sponzorství

Saudská arábie

Od poloviny 70. let bylo oživení islámu financováno velkým množstvím peněz ze saúdskoarabských exportů ropy. Desítky miliard dolarů v „ petroislámské “ štědrosti získané z nedávno zvýšené ceny ropy financovaly odhadem „90 % výdajů celé víry“.

V celém muslimském světě náboženské instituce pro mladé i staré lidi, od dětských madras po stipendia na vysoké úrovni, dostávaly saúdské finanční prostředky, „knihy, stipendia, stipendia a mešity“ (například „ bylo postaveno a zaplaceno více než 1500 mešit ). s penězi získanými z veřejných saúdských fondů za posledních 50 let“), spolu s výcvikem v Království pro kazatele a učitele, kteří pokračovali učit a pracovat na těchto univerzitách, školách, mešitách atd.

Financování bylo také použito k odměňování novinářů a akademiků, kteří následovali saúdský striktní výklad islámu; a satelitní kampusy byly postaveny kolem Egypta pro univerzitu Al-Azhar , nejstarší a nejvlivnější islámskou univerzitu na světě.

Výklad islámu podporovaný tímto financováním byl přísný, konzervativní wahhábismus nebo salafismus založený na Saúdské Arábii . Ve své nejdrsnější podobě hlásalo, že muslimové by měli nejen „vždy odporovat“ bezvěrcům „ve všech směrech“, ale „nenávidět je pro jejich náboženství... pro Boha“, že demokracie „je zodpovědná za všechny strašlivé války 20. století,“ že šíité a další newahábští muslimové byli nevěřící atd. I když toto úsilí v žádném případě nepřevedlo všechny, nebo dokonce většinu muslimů k wahhábistické interpretaci islámu, udělalo mnoho pro to, aby přemohlo umírněnější místní interpretace a nastavit saúdskoarabský výklad islámu jako „zlatý standard“ náboženství v myslích některých nebo mnoha muslimů.

Katar

Katar vyniká mezi státními sponzory islamismu spolu se Saúdskou Arábií. Katar nadále podporuje Muslimské bratrstvo v Egyptě a šejk Tamim bin Hamad Al Thani odsoudil egyptský převrat z roku 2013 , který se odehrál v Egyptě. V červnu 2016 byl Mohamed Mursí odsouzen k doživotnímu trestu za předání státního tajemství Kataru. Neustálá podpora Muslimského bratrstva ze strany Kataru je považována za jeden z odrazových můstků, který odstartoval katarskou diplomatickou krizi .

Katarská politická a finanční podpora islamistických hnutí a frakcí se neomezovala pouze na egyptský případ. Je známo, že Katar podporoval islamistické frakce v Libyi, Sýrii a Jemenu.

Zejména v Libyi Katar podpořil islamistickou vládu usazenou v Tripolisu. Během revoluce v roce 2011, která svrhla prezidenta Muammara Kaddáfího, poskytl Katar „desítky milionů dolarů na pomoc, vojenský výcvik a více než 20 000 tun zbraní“ zejména proti Kaddáfího rebelům a islamistickým milicím. Tok zbraní nebyl pozastaven poté, co byla Kaddáfího vláda odstraněna. Katar si udržel svůj vliv prostřednictvím klíčových facilitátorů na poli, včetně duchovního Aliho al-Sallabiho, vůdce islamistické milice „Katiba 17. února“ Ismaila al-Sallabiho a vůdce Tripoliské vojenské rady Abdel Hakim Belhaj.

Mezi hlavní příjemce finanční podpory Kataru patří rovněž Hamás. Nejen, že emirát Perského zálivu hostí politbyro Hamásu nepřetržitě od roku 2012; Vůdce Hamasu Khaled Meshaal se často setkával s mezinárodními delegacemi na katarském území. V poslední době Katar poskytl materiální podporu teroristickým operacím Hamásu tím, že využil svého oficiálního závazku financovat obnovu Gazy . Převážně prostřednictvím „nákladů stavebního materiálu dopravovaného do Gazy“ Katar přivedl do Gazy látky dvojího použití, které by mohly být použity k výrobě výbušnin.

V rozhovoru pro Al-Hayat Hamas politbyro v roce 2003 prohlásilo, že většina podpory Kataru byla získána prostřednictvím charitativních organizací a lidových výborů. Zejména největší katarská nevládní organizace, Katar Charity, sehrála velkou roli v misi Kataru na podporu islamistů po celém světě. Oficiálně prostřednictvím své iniciativy „Ghaith“, ale také prostřednictvím nápadných darů, které předcházely programu „Ghaith“, charita Katar financovala výstavbu nebo rekonstrukci mešit a kulturních institutů po celém světě.

Stejně jako Saúdská Arábie, Katar věnoval značnou energii šíření salafismu a „získání oblastí vlivu“ v zemích, které těžily z jeho podpory. Zejména ve Francii Katar značně investoval do Union des Organizations Islamiques des France (UOIF), zastřešující organizace neformálně působící jako zástupce Muslimského bratrstva v zemi, přes kterou Katarská charita směřovala finanční prostředky na assalamskou mešitu v Nantes (€ 4,4 milionu) a mešita v Mylhúzách (2 miliony eur).

Západní patronát
Zástupci afghánských mudžahedínů s prezidentem Ronaldem Reaganem v Bílém domě v roce 1983.

Během 70. let a někdy i později západní a prozápadní vlády často podporovaly někdy začínající islamisty a islamistické skupiny, které se později staly nebezpečnými nepřáteli. Islamisté byli západními vládami považováni za hráze proti – to, co se v té době považovalo za nebezpečnější levicové / komunistické / nacionalistické povstalce/opozice, proti nimž byli islamisté správně považováni. USA utratily miliardy dolarů na pomoc mudžahedínským muslimským nepřátelům Sovětského svazu v Afghánistánu a neafghánští váleční veteráni se vrátili domů se svou prestiží, „zkušenostmi, ideologií a zbraněmi“ a měli značný dopad.

Ačkoli je Hamás silným odpůrcem existence Izraele , oficiálně vytvořený v roce 1987, jeho původ sahá až k institucím a duchovním podporovaným Izraelem v 70. a 80. letech 20. století. Izrael toleroval a podporoval islamistická hnutí v Gaze s postavami jako Ahmed Yassin , protože je Izrael považoval za vhodnější než sekulární a poté silnější al-Fatah s OOP .

egyptský prezident Anwar Sadat  – jehož politika zahrnovala otevření Egypta západním investicím ( infitah ); přenesení věrnosti Egypta ze Sovětského svazu do Spojených států; a uzavření míru s Izraelem — propustil islamisty z vězení a uvítal domácí exulanty tichou výměnou za politickou podporu v jeho boji proti levičákům. Jeho „podněcování ke vzniku islamistického hnutí“ prý „v následujících letech napodobovalo mnoho dalších muslimských vůdců“. Tato „džentlmenská dohoda“ mezi Sadatem a islamisty ztroskotala v roce 1975, ale ne dříve, než islamisté zcela ovládli univerzitní studentské odbory. Sadat byl později zavražděn a v 90. letech se v Egyptě zformovalo impozantní povstání . Francouzská vláda také údajně podporovala islamistické kazatele „v naději, že nasměruje muslimskou energii do zón zbožnosti a lásky“.

Islamismus v šíitském světě

Shiʿa islám je druhou největší větví islámu , následovanou 10–15 % všech muslimů. Dvanáctý šíʿīsm je největší větev šíʿa islámu, která zahrnuje asi 85 % všech šíʿských muslimů.

Islamistický ší'ismus ( persky : تشیع اخوانی ) je menšinové označení dvanácti ší'ismu ovlivněné ideologiemi sunnitského Muslimského bratrstva a zpolitizovanou verzí mystiky Ibn Arabiho . Vidí islám jako politický systém a liší se od ostatních mainstreamových usuliských a achbarských skupin tím, že upřednostňuje myšlenku zformování islámského státu v zákrytu dvanáctého imáma . Islamistický ší'ismus nabyl své podoby během studené války a na mezinárodní scéně se objevil po íránské revoluci v roce 1979. V celosvětovém islamismu byl klíčový od doby, kdy se íránský režim rozhodl svou revoluci exportovat. Ačkoli islamistická ideologie byla původně importována z Muslimského bratrstva, vztahy Íránu s Muslimským bratrstvem se také zhoršily kvůli jeho zapojení do syrské občanské války. Většinový usuliský šíitismus však myšlenku islámského státu v období Okultace skrytého imáma odmítá .

Inherentní sekularita

Muhammad Kazim Khurasani ( persky : محمد کاظم خراسانی ; 1839 – 12. prosince 1911), běžně známý jako Akhund Khurasani ( perština : آخونی الاورااد v dobách Usa) je jedním z آخونیاد

Okultace imáma v šíitském islámu odkazuje na víru, že Mahdi , kultivovaný mužský potomek islámského proroka Mohameda , se již narodil a následně přešel do okultace, z níž jednoho dne vyjde s Ježíšem a nastolí globální spravedlnost. Během první demokratické revoluce v Asii, íránské ústavní revoluce , Shia Marja' Akhund Khurasani a jeho kolegové teoretizovali model náboženské sekularity v nepřítomnosti imáma, který stále převládá v šíitských seminářích. Při absenci ideálního vládce, kterým je imám al-Mahdí , byla demokracie nejlepší dostupnou možností. Považuje opozici vůči ústavní demokracii za nepřátelství vůči dvanáctému imámovi, protože islámský systém vládnutí nelze zavést bez neomylného imáma, který jej vedl. Demokratická legislativa tak může pomoci snížit státní tyranii a zachovat mír a bezpečnost. Řekl:

„Podle šíitské doktríny má pouze neomylný imám právo vládnout, řídit záležitosti lidí, řešit problémy muslimské společnosti a činit důležitá rozhodnutí. Jako to bylo v době proroků nebo v době chalífátu velitele věřících a jak to bude v době znovuobjevení a návratu Mahdího . Pokud absolutní opatrovnictví nebude u neomylných, bude to neislámská vláda. Vzhledem k tomu, že toto je doba zákrytu, mohou existovat dva typy neislámských režimů: prvním je spravedlivá demokracie, ve které jsou záležitosti lidu v rukou věrných a vzdělaných mužů, a druhým je vláda tyranie. ve kterém má diktátor absolutní moc. Proto jak v očích šaríi, tak rozumu, co je spravedlivé, vítězí nad nespravedlivým. Z lidské zkušenosti a pečlivé reflexe vyšlo najevo, že demokracie redukuje tyranii státu a je povinností dát přednost menšímu zlu.

—  Muhammad Kazim Khurasani

Akhund věří, že „posvěcená posvátným zákonem a náboženstvím“, teokratickou vládu může vytvořit pouze neomylný imám. Aqa Buzurg Tehrani také citovala Akhunda Khurasaniho, který řekl, že pokud existuje možnost nastolení skutečně legitimní islámské vlády v jakémkoli věku, Bůh musí ukončit zákryt imáma věku . Proto vyvrátil myšlenku absolutního opatrovnictví právníka . Šíitští právníci proto podle Akhunda musí podporovat demokratickou reformu. Preferuje kolektivní moudrost ( persky : عقل جمعی ) před individuálními názory a omezuje roli právníka na poskytování náboženského vedení v osobních záležitostech věřícího. Demokracii definuje jako systém vládnutí, který vynucuje soubor „omezení a podmínek“ na hlavě státu a vládních zaměstnancích tak, aby pracovali v „hranicích, které určují zákony a náboženství každého národa“. Akhund věří, že moderní sekulární zákony doplňují tradiční náboženství. Tvrdí, že jak náboženská rozhodnutí, tak zákony mimo rámec náboženství čelí „státnímu despotismu“. Konstitucionalismus je založen na myšlence obrany „vlastních a přirozených svobod národa“, a protože absolutní moc korumpuje, demokratické rozdělení moci by národu umožnilo plně využít jeho potenciál.

První demokratická revoluce v Asii

Město Najaf hrálo roli nervového centra v šíitském světě po staletí. V roce 1900, na úsvitu ústavní revoluce, se zde diskutovalo o politických myšlenkách a formovala se náboženská sekularita šíitské jurisprudence. Mnoho periodik té doby, zvláště ' al-Ghura', ' Durat al-Najaf' a ' Nadžaf' vydávaných z města, odrážejí povahu intelektuální výměny během hnutí. K obyvatelům Najafu se dostaly i další publikace, jako například „ Habl al-Matin“ z Kalkaty. Najaf si vyvinul svůj vlastní vkus modernosti, odlišný od západu. Tyto publikace obhajovaly koncepty osobní svobody, národního státu, moderních věd, konstituční monarchie a demokracie. Ale také považovali západní koloniální postup za zastrašující a pochopili, že jediný způsob, jak se bránit, je vytvořit silný a pokrokový národ.

Trio: (zleva doprava) Akhund Khurasani, Mirza Husayn Tehrani a Abdullah Mazandarani

Čtvrtého krále Qajar, Naser al-Din Shah , zavraždil Mirza Reza Kermani , stoupenec Jamāl al-Dīn al -Afghānī , když 1. května 1896 navštívil a modlil se ve svatyni Shah Abdul-Azim . Nástup Din Shaha Persie čelila finanční krizi, s každoročními vládními výdaji daleko převyšujícími příjmy v důsledku politik jeho otce. Během své vlády se Mozzafar ad-Din pokusil o některé reformy centrální pokladny; nicméně, předchozí dluh vzniklý Qajar dvorem, dlužený jak Anglii tak Rusku , významně podkopal toto úsilí. V roce 1901 udělil britskému poddané Williamu Knoxovi D'Arcymu práva na ropu ve většině země. Rozšířené obavy aristokracie, vzdělaných elit a náboženských vůdců z ústupků a zahraniční kontroly vyústily v roce 1906 v protesty. tři hlavní skupiny koalice hledající ústavu byli obchodníci, ulamové a malá skupina radikálních reformátorů. Sdíleli cíl ukončit královskou korupci a ukončit nadvládu cizích mocností. Ty vyústily v to, že šáh přijal návrh na vytvoření Majles (Národní poradní shromáždění) v říjnu 1906, kterým byla moc panovníka omezena, když lidem udělil ústavu a parlament. Král Mozaffar ad-Din Shah podepsal ústavu z roku 1906 krátce před svou smrtí. Členové nově vytvořeného parlamentu zůstávali neustále v kontaktu s Akhundem Khurasanim a kdykoli byly projednávány legislativní návrhy zákonů, byly mu telegraficky zaslány podrobnosti pro právní názor. V dopise z 3. června 1907 parlament řekl Akhundovi o skupině antikonstitucionalistů, kteří se ve jménu náboženského práva snaží podkopat legitimitu demokracie. Trio odpovědělo:

perština :

اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مذکور مبتنی است. بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات اختلال آن محاده و معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضل الصلاه و السلام، و خیانت به دولت قوی شوکت است. الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسی

حررّہ الاحقر الجانی محمد کاظم الخراسانی، من الاحقدننماالنمحقدنن

"Protože jsme si vědomi zamýšlených důvodů pro tuto instituci, je povinností každého muslima podporovat její založení, a ti, kteří se ji snaží porazit, a jejich akce proti ní, jsou považovány za odporující šaríe."

—  Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.

Studená válka a střet usuli-islamistů v šíitském světě

Sayyid Muhsin al-Hakim ( arabsky : سيد محسن الطباطبائي الحكيم ; 31 května 1889 - 2. června 1970) byl student Khurasani Akhund .
Sayyid Qutb ( arabsky : سيد إبراهيم حسين قطب ; 1906 - 1966) byl egyptský sunnitský islamistický autor a přední člen Egyptského muslimského bratrstva v 50. letech a 1960.
Ayatullah Sayyid Mohammad Hadi al-Milani ( persky : سيد محمد هادى حسينى ميلانی student 1. července 1895 – 7. srpna Na'ini) byl student 1975 ayatul
Ali Shariati ( perština : علی شریعتی مزینانی ; 1933 - 1977).

Během studené války začal v Íránu masivní překlad myslitelů Muslimského bratrstva . Knihy Sayyida Qutba a Abul A'la Al-Maududi byly propagovány prostřednictvím Muslimské světové ligy saúdským patronátem, aby čelily komunistické propagandě v muslimském světě. Shahův režim v Íránu toleroval literaturu Muslimského bratrstva, protože nejen oslabila demokratické Usuli, ale také, když byl v západním táboře, Shah pochopil, že to byla hlavní ideologická odpověď Západu na pronikající sovětský komunismus do muslimského světa. Sovětské zprávy z té doby naznačují, že perské překlady této literatury byly také pašovány do Afghánistánu, kde západní blok zamýšlel použít islamisty proti komunistům. Khaled Abou el-Fadl si myslí, že Sayyid Qutb byl inspirován německým fašistou Carlem Schmidtem . Ztělesňoval směs wahhábismu a fašismu a vedle Maududiho teoretizoval ideologii islamismu. Spisy Maududiho a dalších pákistánských a indických islamistů byly přeloženy do perštiny a spolu s literaturou Muslimského bratrstva formovaly ideologii šíitských islamistů. Maududi ocenil sílu moderního státu a jeho donucovací potenciál, který by mohl být použit pro morální policii. Islám viděl jako národní stát, který se snaží formovat své občany a kontrolovat každý soukromý i veřejný projev jejich životů, jako jsou fašisté a komunistické státy. Íránští šíitští islamisté měli úzké vazby na Maududiho Jamaat-e-Islami a po nepokojích v Qom v roce 1963 vydalo Jamaatovo periodikum Tarjuman ul-Quran článek kritizující šáha a podporující islamistické proudy v Íránu. Díla Sayyida Qutba byla přeložena íránskými islamisty do perštiny a těšila se pozoruhodné popularitě před revolucí i po ní. Prominentní osobnosti jako současný íránský nejvyšší vůdce Alí Chameneí a jeho bratr Muhammad Chameneí , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi atd. přeložili Qutbova díla do perštiny. Hadi Khosroshahi byl první osobou, která se identifikovala jako Akhwani Shia . Podle National Library and Archives of Iran bylo 19 děl Sayyida Qutba a 17 děl jeho bratra Muhammada Qutba přeloženo do perštiny a široce rozšířeno v 60. letech. Alí Chameneí o tomto významu myšlenek uvažoval :

Nově vzniklé islámské hnutí. . . měl naléhavou potřebu kodifikovaných ideologických základů. . . Většina spisů o islámu v té době postrádala jakékoli přímé diskuse o probíhajících bojích muslimského lidu. . . Jen málo jedinců, kteří bojovali v nejdivočejších šarvátkách tohoto bojiště, se rozhodlo kompenzovat tento nedostatek. . . Tento text byl přeložen s tímto cílem.

In 1984 the Iranian authorities honoured Sayyid Qutb by issuing a postage stamp showing him behind the bars during trial.

Ale ajatulláh Hadi Milani, vlivný Usuli Marja v Mašhadu v 70. letech 20. století, vydal fatvu, která zakazovala svým stoupencům číst knihy Aliho Shariatiho a islamistickou literaturu produkovanou mladými duchovními. Po této fatvě následovaly podobné fatwy od Ajatulláha Mar'ashi Najafiho , Ayatullaha Muhammada Rouhaniho, Ayatullaha Hasana Qomiho a dalších. Islamista ajatulláh Chomejní odmítl komentovat. Ali Shariati , hořký kritik tradičního usuliského duchovenstva, byl také velmi ovlivněn antidemokratickými islamistickými myšlenkami myslitelů Muslimského bratrstva v Egyptě a pokusil se setkat s Muhammadem Qutbem při návštěvě Saúdské Arábie v roce 1969. Shariati kritizoval Ayatullah Hadi al-Milani a další Usuli Marja je za to, že není revoluční. Řetězový kuřák Shariati zemřel na infarkt během dobrovolného exilu v Southamptonu 18. června 1977.

Nicméně v jedné ze svých prvních knih, Kashf al-Asrar , islamistický právník Ruhollah Chomejní tvrdil, že:

Vláda může být legitimní pouze tehdy, když přijme vládu Boha a vláda Boží znamená zavedení šaríe. Všechny zákony, které jsou v rozporu se šaríou, musí být zrušeny, protože pouze zákon Boží zůstane platný a neměnný tváří v tvář měnícím se časům.

Mezitím v Iráku padla sunnitská dynastie Hášimovců založená britským kolonialismem v roce 1921 po úspěšném vojenském převratu v roce 1958, vedená prosovětským generálem Abd al-Karimem Kásimem . Náboženská vzdělávací centra se dostala pod obrovský tlak komunistické propagandy a vládních pokusů omezit náboženství jako překážku modernity a pokroku. Usuli Marja' ajatolláh Mohsin al-Hakim vydal fatvu proti komunismu. Mladý islamistický duchovní Muhammad Baqir al-Sadr začal produkovat islamistickou literaturu a psal knihy jako Naše filozofie a naše ekonomika a s některými kolegy založil islámskou stranu Dawa s podobnými cíli jako Muslimské bratrstvo , ale po dvou letech ji opustil. soustředit se na psaní. Ajatulláh Mohsin al-Hakim nesouhlasil s jeho aktivitami a nápady.

Islamistická revoluce

Sayyid Abul Qasim al-Khoei (persky: سید ابوالقاسم خویی), 1992-1899 byl student Ajatullaha Na'iniho .
Ruhollah Chomejní (persky: سید روح الله خمینی), anti-sekularistický vůdce islámské revoluce v Íránu byl studentem mystického šejka Muhammada Aliho Shah-Abadiho.

Po jeho zatčení v Íránu po nepokojích v roce 1963 vydali přední ajatulláhové prohlášení, že ajatulláh Chomejní je legitimní Mardža , což mu zachránilo život a byl vyhoštěn. Během exilu v Iráku ve svatém městě Nadžaf Chomejní využil irácko-íránského konfliktu a zahájil kampaň proti Pahlavího režimu v Íránu. Saddám Husajn mu umožnil přístup k perskému vysílání Rádia Bagdád, aby oslovil Íránce, a usnadnil mu přijímání návštěv. Skupině svých studentů přednesl od 21. ledna do 8. února 1970 sérii 19 přednášek o islámské vládě a povýšil Naraqiho myšlenku Juristovy absolutní autority nad osobním životem imitátora na všechny aspekty společenského života. Zápisky z přednášek byly brzy přepracovány do knihy, která se objevila pod třemi různými názvy: Islámská vláda, Autorita právníků a Dopis od imáma Musáví Kašhefa al-Gíty (k oklamání íránských cenzorů). Chomejní Malá knížka (méně než 150 stran) byla propašována do Íránu a před revolucí „širokě distribuována“ stoupencům Chomejního. Reakce vysokých šíitských duchovních na jeho myšlenku absolutního opatrovnictví právníků byla negativní. Velký ajatolláh Abul-Qassim Khoei , přední šíitský ajatolláh v době vydání knihy, odmítl Chomejního argument s odůvodněním, že pravomoc právníka je omezena na opatrovnictví sirotků a sociální péči a nelze ji rozšířit na politickou sféru. Al-Khoei rozvádí roli dobře kvalifikovaného šíitského právníka ve věku zákrytu neomylného imáma, který byl tradičně podporován usuliskými šíitskými učenci, následovně:

Arabic : أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العالم

Čeština: „Pokud jde o opatrovnictví nesporových záležitostí, jako je údržba majetku pohřešovaných a sirotků, pokud nejsou určeny k uchování opatrovníkem, a podobně nadační majetek, který nemá správce jménem dárce, právník je opatrovník, a podobně pokračující žaloby, rozsudek ohledně soudního sporu je na právníkovi a podobných orgánech, ale s ohledem na přemíru toho (omezené opatrovnictví) je mezi usuliskými právníky nejoblíbenější názor na nepřítomnost o jeho důkazech Alláh ví nejlépe."

Syed Abulhassan Shamsabadi byl zabit islamisty v roce 1976.
Murtaza Mutahhari ( persky : مرتضی مطهری ; 31 ledna 1919 - 1. května 1979) byl umírněný islamista. Věřil, že právník má pouze dozorčí roli a neměl by vládnout.

Ajatullah Khoei prokázal velkou flexibilitu a toleranci, například považoval nemuslimy za rovnocenné občany národního státu, zastavil tvrdé tresty jako kamenování a upřednostnil používání jiných svatých knih než Koránu pro přísahy složené od nemuslimů. V Isfahánu měl zástupce ajatullaha Khoeie Syed Abul Hasan Shamsabadi kázání kritizující islamistický výklad šíitské teologie, byl unesen a zabit islamistickou podzemní skupinou zvanou Target Killers ( persky : هدفی ها ) v čele s Mehdi Hashmi . V Qom byl major Marja' Mohammad Kazem Shariatmadari v rozporu s Chomejním výkladem konceptu „vedení právníků“ ( Wilayat al-faqih ). Shariatmadari pevně věřil, že žádný systém vlády nelze lidem vnutit, bez ohledu na to, jak morálně správný může být. Místo toho musí mít lidé možnost svobodně volit vládu. Před islamistickou revolucí v roce 1979 chtěl šaríatmádari návrat k systému konstituční monarchie , který byl uzákoněn v íránské ústavě z roku 1906 . Podněcoval pokojné demonstrace, aby se zabránilo krveprolití.

Sayyid Mohammad Kazem Shariatmadari (persky: سید محمد کاظم شریعتمداری), 5. ledna 1906 – 3. dubna 1986, zemřel v domácím vězení.
Ruhollah Chomejní v Teheránu s Ahmadem Chomejním a Mohammadem-Ali Rajaiem .

Dne 6. ledna 1978 se v deníku Ettela'at objevil článek urážející ajatulláha Chomejního . Frustrovaná mládež v Qom vyšla do ulic, šest bylo zabito. 40. den úmrtí v Qomu Tabriz viděl povstání a smrt. Řetězová reakce začala a vedla k povstání ve všech městech. Chomejní využil okamžiku a poskytl rozhovor francouzskému listu Le Monde a požadoval, aby byl režim svržen. Začal poskytovat rozhovory západním médiím, ve kterých vystupoval jako změněný muž, mluvil o „progresivním islámu“ a nezmínil myšlenku „opatrování právníků“. 10. a 11. prosince 1978, ve dnech Tasu'a a Ashura, miliony lidí pochodovaly ulicemi Teheránu a zpívaly „Smrt Shahovi“. Dne 16. ledna 1979 Shah uprchl ze země. Po úspěchu islámské revoluce v roce 1979 kritizoval hlavní íránský Usuli Marja' Mohammad Kazem Shariatmadari Chomejního vládní systém jako neslučitelný s islámem nebo reprezentující vůli íránského lidu. Ostře kritizoval způsob, jakým bylo provedeno referendum o zavedení Chomejního vládního systému. V reakci na to ho Chomejní uvrhl do domácího vězení a uvěznil členy jeho rodiny. To vyústilo v masové protesty v Tabrízu , které byly zrušeny koncem ledna 1980, kdy se pod rozkazem Chomejního tanky a armáda přesunuly do města.

Odezva

Kritika

Islamismus nebo prvky islamismu byly kritizovány za: potlačování svobody projevu a individuálních práv, rigiditu, pokrytectví, nedostatek skutečného porozumění islámu, nesprávný výklad Koránu a sunny , antisemitismus a za inovace islámu ( bid'ah ), bez ohledu na proklamovaný odpor vůči jakékoli takové inovaci ze strany islamistů.

Protireakce

Americká vláda se od roku 2001 angažuje v boji proti militantnímu islamismu ( džihádismu ). Tyto snahy se soustředily v USA na programy veřejné diplomacie vedené ministerstvem zahraničí. Objevily se výzvy k vytvoření nezávislé agentury v USA s konkrétním posláním podkopávat džihádismus. Christian Whiton, úředník administrativy George W. Bushe , vyzval k vytvoření nové agentury zaměřené na nenásilné praktiky „politické války“ zaměřené na podkopání ideologie. Americký ministr obrany Robert Gates vyzval k založení něčeho podobného jako zaniklá americká informační agentura , která byla obviněna z podkopávání komunistické ideologie během studené války .

Strany a organizace

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Prameny

Další čtení

externí odkazy

  • Slovníková definice islamismu ve Wikislovníku
  • Citace týkající se islamismu na Wikiquote