Jürgen Habermas - Jürgen Habermas

Jürgen Habermas
Habermas10 (14298469242) .jpg
Habermas v roce 2014
narozený ( 1929-06-18 )18.června 1929 (věk 92)
Gummersbach , provincie Rýn , Prusko , Německo
Vzdělávání University of Bonn ( PhD )
University of Marburg ( Dr. phil. Hab. )
Manžel / manželka Ute Wesselhöft
Éra Současná filozofie
Kraj Západní filozofie
Škola
Hlavní zájmy
Pozoruhodné nápady
Vlivy
Ovlivněn
Podpis
Jürgen Habermas signature.jpg

Jürgen Habermas ( UK : / h ɑː b ər m æ s / , USA : / - m ɑː s / ; Němec: [jʏʁɡn̩ haːbɐmaːs] ; narozený 18 června 1929) je německý filozof a sociolog v tradici kritické teorie a pragmatismus . Jeho práce řeší komunikativní racionalitu a veřejnou sféru .

Ve spojení s frankfurtskou školou se Habermasova práce zaměřuje na základy epistemologie a sociální teorie , analýzu pokročilého kapitalismu a demokracie , právní stát v kritickém sociálně-evolučním kontextu , byť v mezích tradice přirozeného práva , a současné politika, zejména německá politika . Habermasův teoretický systém se věnuje odhalení možnosti rozumu , emancipace a racionálně kritické komunikace latentní v moderních institucích a lidské schopnosti uvažovat a sledovat racionální zájmy. Habermas byl známý svou prací na konceptu modernity , zejména s ohledem na diskuse o racionalizaci původně stanovené Maxem Weberem . Byl ovlivněn americkým pragmatismem , teorií akce a poststrukturalismem .

Životopis

Část série o
Frankfurtská škola
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
Hlavní práce
Pozoruhodné teoretici
Důležité pojmy
související témata

Habermas se narodil v Gummersbachu v provincii Rýn v roce 1929. Narodil se s rozštěpem patra a v dětství měl dvakrát opravnou operaci. Habermas tvrdí, že jeho porucha řeči ho přiměla přemýšlet jinak o důležitosti hluboké závislosti a komunikace.

Jako mladý teenager byl hluboce ovlivněn druhou světovou válkou . Habermas žil až do ukončení gymnázia v Gummersbachu poblíž Kolína nad Rýnem . Jeho otec, Ernst Habermas, byl výkonným ředitelem kolínské průmyslové a obchodní komory a byl Habermasem popsán jako nacistický sympatizant a od roku 1933 člen NSDAP . Sám Habermas byl Jungvolkführer , vůdce německého Jungvolku , což byla část Hitlerjugend . Byl vychován ve zarytě protestantském prostředí , jeho dědeček byl ředitelem semináře v Gummersbachu. Studoval na univerzitách v Göttingenu (1949/50), Curychu (1950/51) a Bonnu (1951–54) a v Bonnu získal v roce 1954 doktorát z filozofie diplomovou prací o konfliktu mezi absolutnem a historií v r. Schellingova myšlenka s názvem Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit v Schellings Denken („Absolutno a historie: K rozkolu v Schellingově myšlení“). Jeho disertační komise zahrnovala Ericha Rothackera a Oskara Beckera .

Od roku 1956, on studoval filozofii a sociologii pod kritickými teoretiky Max Horkheimer a Theodor W. Adorno u Goethe University Frankfurt nad Mohanem s Institutem pro sociální výzkum , ale protože rozporu mezi dvěma přes jeho disertaci -Horkheimer udělali nepřijatelné požadavky pro revize - stejně jako jeho vlastní přesvědčení, že se frankfurtská škola ochromila politickým skepticismem a pohrdáním moderní kulturou , dokončil habilitaci v politologii na univerzitě v Marburgu u marxisty Wolfganga Abendrotha . Jeho habilitační práce nesla název Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (publikováno v anglickém překladu v roce 1989 jako The Structural Transformation of the Public Sphere : An Inquiry to a Category of Bourgeois Society ). Je to podrobná sociální historie vývoje buržoazní veřejné sféry od jejího vzniku v salonech 18. století až po její transformaci vlivem kapitálově řízených masmédií . V roce 1961 se stal Privatdozentem v Marburgu a - v pohybu, který byl v té době pro německou akademickou scénu velmi neobvyklý - mu byla nabídnuta pozice „mimořádného profesora“ (profesor bez židle) filozofie na univerzitě v Heidelbergu ( na popud Hanse-Georga Gadamera a Karla Löwitha ) v roce 1962, což přijal. V témže roce získal svou první vážnou pozornost veřejnosti v Německu zveřejněním své habilitace. V roce 1964, silně podporovaný Adornem, se Habermas vrátil do Frankfurtu, aby převzal Horkheimerovu židli ve filozofii a sociologii. Filozof Albrecht Wellmer byl jeho asistentem ve Frankfurtu od roku 1966 do roku 1970.

V roce 1971 přijal místo ředitele Institutu Maxe Plancka pro studium vědeckotechnického světa ve Starnbergu (nedaleko Mnichova ) a působil zde do roku 1983, dva roky po vydání svého opusu Magnum , The Theory of Communicative Action . V roce 1984 byl zvolen zahraničním čestným členem Americké akademie umění a věd .

Habermas se poté vrátil do své židle ve Frankfurtu a na ředitelství Institutu pro sociální výzkum. Od svého odchodu z Frankfurtu v roce 1993 Habermas pokračuje v rozsáhlém publikování. V roce 1986 získal Gottfried Wilhelm Leibniz cena na Deutsche Forschungsgemeinschaft , což je nejvyšší čest udělená v němčině výzkum. Zastává také pozici „stálého hostujícího“ profesora na Northwestern University v Evanstonu ve státě Illinois a „ Theodora Heusse profesora“ na The New School v New Yorku .

Habermas byl oceněn Cenou Prince of Asturias za sociální vědy za rok 2003. Habermas byl také laureátem Kjóta 2004 v sekci Umění a filozofie . On cestoval do San Diega a dne 5. března 2005, v rámci University of San Diego je Kyoto symposium , přednesl projev opravňovaný Veřejná role náboženství ve světském kontextu , pozorovat evoluci oddělení církve a státu od neutrality k intenzivnímu sekularismus . Získal Holbergovu mezinárodní pamětní cenu 2005 (asi 520 000 EUR). V roce 2007, Habermas byl uveden jako sedmý nejcitovanější autor v humanitních oborech (včetně společenských věd ) podle The Times Higher Education Guide , před Maxem Weberem a za Ervingem Goffmanem . Bibliometrické studie ukazují jeho pokračující vliv a rostoucí relevanci.

Jürgen Habermas je otcem Rebekky Habermasové , historičky německých sociálních a kulturních dějin a profesorem moderních dějin na univerzitě v Göttingenu .

Učitel a mentor

Habermas byl známý učitel a rádce. Mezi jeho nejvýznamnější studenty patřil pragmatický filozof Herbert Schnädelbach (teoretik diskurzního rozlišování a racionality), politický sociolog Claus Offe (profesor na Hertie School of Governance v Berlíně), sociální filozof Johann Arnason (profesor na univerzitě La Trobe a vedoucí redaktor časopisu Thesis Eleven ), sociální filozof Hans-Herbert Kögler (předseda filozofie na University of North Florida ), sociologický teoretik Hans Joas (profesor na univerzitě v Erfurtu a na univerzitě v Chicagu ), teoretik společenská evoluce Klaus Eder, sociální filozof Axel Honneth , politický teoretik David Rasmussen (profesor na Boston College a hlavní redaktor časopisu „ Philosophy & Social Criticism “), environmentální etik Konrad Ott , anarcho-kapitalistický filozof Hans-Hermann Hoppe (který odmítl většinu Habermasových myšlenek), americký filozof Thomas McCarthy , spolutvůrce mindfulů šetření v sociálním výzkumu Jeremy J. Shapiro a zavražděný srbský premiér Zoran Đinđić .

Filozofie a sociologie

Habermas vybudoval komplexní rámec filozofie a sociální teorie, který vychází z řady intelektuálních tradic:

Jürgen Habermas považuje za svůj hlavní přínos vývoj koncepce a teorie komunikativního rozumu nebo komunikativní racionality, která se odlišuje od racionalistické tradice tím, že racionalitu lokalizuje spíše do struktur interpersonální lingvistické komunikace než do struktury kosmu . Tato sociální teorie prosazuje cíle lidské emancipace při zachování inkluzivního univerzalistického morálního rámce. Tento rámec spočívá na argumentu zvaném univerzální pragmatika - že všechny řečové akty mají inherentní telos ( řecké slovo pro „účel“) - cíl vzájemného porozumění a že lidské bytosti mají komunikační kompetence takové porozumění dosáhnout. Habermas postaven rámcovou ven z řeči zákona filozofií Ludwiga Wittgenstein , JL Austin a John Searle , sociologické teorie interakční ústavy mysli a já z medovina Georgea Herberta , v teoriích morálního vývoje města Jean Piaget a Lawrence Kohlberg , a že diskurz etika jeho kolega ve Frankfurtu a spolužákem Karl-Otto Apel .

Habermasova díla rezonují v tradicích Kanta a osvícenství a demokratického socialismu prostřednictvím jeho důrazu na potenciál transformace světa a dosažení humánnější, spravedlivější a rovnostářštější společnosti prostřednictvím realizace lidského potenciálu z rozumu, částečně prostřednictvím diskurzivní etika. Zatímco Habermas prohlásil, že osvícení je „nedokončený projekt“, tvrdí, že by měl být opraven a doplněn, nikoli vyřazen. V tom se distancuje od frankfurtské školy, kritizuje ji, stejně jako velkou část postmodernistického myšlení, kvůli nadměrnému pesimismu, radikalismu a přehánění.

V rámci sociologie byl Habermasovým hlavním přínosem vývoj komplexní teorie společenské evoluce a modernizace se zaměřením na rozdíl mezi komunikativní racionalitou a racionalizací na jedné straně a strategickou/ instrumentální racionalitou a racionalizací na straně druhé. To zahrnuje kritiku od komunikativní hlediska diferenciace založené na teorii ze společenských systémů vyvinutých Niklas Luhmann , student Talcott faráři .

Jeho obrana modernity a občanské společnosti byla zdrojem inspirace pro ostatní a je považována za hlavní filozofickou alternativu k rozmanitostem poststrukturalismu. Nabídl také vlivnou analýzu pozdního kapitalismu .

Habermas vnímá racionalizaci, humanizaci a demokratizaci společnosti z hlediska institucionalizace potenciálu racionality, který je vlastní komunikační kompetenci, která je pro lidský druh jedinečná . Habermas tvrdí, že komunikativní kompetence vyvinula přes průběhu evoluce, ale v současné společnosti to je často potlačeno nebo oslabený cestou ve kterých hlavních doménách společenského života, jako je trh , na státu a organizacích , které byly přenechán nebo převzata strategickou/instrumentální racionalitou, takže logika systému nahrazuje logiku světa života .

Rekonstrukční věda

Habermas zavádí koncept „rekonstrukční vědy“ s dvojím účelem: umístit „obecnou teorii společnosti“ mezi filozofii a sociální vědu a obnovit rozpor mezi „velkou teoretizací“ a „empirickým výzkumem“. Model „ racionálních rekonstrukcí “ představuje hlavní vlákno průzkumů o „strukturách“ světa života („kultura“, „společnost“ a „osobnost“) a jejich příslušných „funkcích“ (kulturní reprodukce, sociální integrace a socializace). Za tímto účelem dialektika mezi „symbolickou reprezentací“ „struktur podřízených všem světům života“ („vnitřní vztahy“) a „hmotnou reprodukcí“ sociálních systémů v jejich komplexu („vnější vztahy“ mezi sociálními systémy a prostředí) je třeba vzít v úvahu.

Tento model nachází uplatnění především v „teorii sociální evoluce“, počínaje rekonstrukcí nezbytných podmínek pro fylogenezi sociokulturních forem života („hominizace“) až po analýzu vývoje „sociální formace“, které Habermas rozděluje na primitivní, tradiční, moderní a současné formace. „Tento dokument je pokusem především o formalizaci modelu„ rekonstrukce logiky vývoje “„ sociálních formací “, který shrnul Habermas prostřednictvím diferenciace mezi vitálním světem a sociálními systémy (a v jejich rámci prostřednictvím„ racionalizace “ světa života “a„ růstu složitosti sociálních systémů “). Za druhé se snaží nabídnout určitá metodologická objasnění„ vysvětlení dynamiky “„ historických procesů “a zejména„ teoretických procesů “. význam "návrhů evoluční teorie. I když se německý sociolog domnívá, že" ex-post racionální rekonstrukce "a" modelový systém/prostředí "nemohou mít úplnou" historiografickou aplikaci ", tyto rozhodně fungují jako obecný předpoklad argumentace strukturu „historického vysvětlení“ “.

Veřejná sféra

Další informace: Veřejná sféra

V The strukturální transformaci veřejné sféry , Habermas tvrdí, že před 18. století, evropské kultury se byl dominuje „reprezentační“ kultury, kde jedna strana požadovala, aby „reprezentovat“ sám na své publikum tím, ohromující její subjekty. Jako příklad kultury „reprezentační“, Habermas tvrdil, že Louis XIV je Palác ve Versailles byl chtěl ukázat velikost francouzského státu a jeho krále tím, že přemůže smysly návštěvníků paláce. Habermas identifikuje „reprezentační“ kulturu jako odpovídající feudální fázi vývoje podle marxistické teorie a tvrdí, že příchod kapitalistické vývojové fáze znamenal vzhled Öffentlichkeit (veřejná sféra). V kultuře charakterizované Öffentlichkeitem existoval veřejný prostor mimo kontrolu státu, kde si jednotlivci vyměňovali názory a znalosti.

V Habermasově pohledu růst novin , časopisů , čtenářských klubů, zednářských lóží a kaváren v Evropě 18. století, vše různými způsoby, znamenal postupné nahrazování „reprezentační“ kultury kulturou Öffentlichkeit . Habermas tvrdil, že základní charakteristikou Öffentlichkeitské kultury byla její „kritická“ povaha. Na rozdíl od „reprezentační“ kultury, kde byla aktivní pouze jedna strana a druhá pasivní, byla kultura Öffentlichkeit charakterizována dialogem, protože jednotlivci se buď setkali v rozhovoru, nebo si vyměnili názory prostřednictvím tištěných médií. Habermas tvrdí, že jelikož Británie byla nejliberálnější zemí v Evropě, kultura veřejné sféry se tam objevila nejprve kolem roku 1700 a růst kultury Öffentlichkeit probíhal po většinu 18. století v kontinentální Evropě. Podle jeho názoru byla francouzská revoluce z velké části způsobena kolapsem „reprezentační“ kultury a jejím nahrazením kulturou Öffentlichkeit . Ačkoli Habermasovým hlavním zájmem ve Strukturální transformaci veřejné sféry bylo odhalit to, co považoval za klamavou povahu svobodných institucí na Západě, jeho kniha měla zásadní vliv na historiografii francouzské revoluce.

Podle Habermase vedla k případnému úpadku veřejné sféry celá řada faktorů, včetně růstu komerčních masmédií , které z kritické veřejnosti udělaly pasivní spotřebitelskou veřejnost; a sociální stát, který spojil stát se společností tak důkladně, že byla vytlačena veřejná sféra. Také to změnilo „veřejnou sféru“ na místo sebezájmu soupeření o zdroje státu, nikoli o prostor pro rozvoj veřejně smýšlejícího racionálního konsensu .

Jeho dosud nejznámější dílo, Theory of Communicative Action (1981), je založeno na adaptaci paradigmatu Talcott Parsons AGIL . V této práci Habermas vyjádřil kritiku procesu modernizace, který viděl jako nepružný směr vynucený ekonomickou a administrativní racionalizací. Habermas nastínil, jak jsou naše každodenní životy proniknuty formálními systémy paralelně s rozvojem sociálního státu , korporátního kapitalismu a masové spotřeby . Tyto posilující trendy racionalizují veřejný život. Disfranchisement občanů nastává, když se politické strany a zájmové skupiny racionalizují a zastupitelská demokracie nahrazuje participativní . V důsledku toho se hranice mezi veřejným a soukromým, jednotlivcem a společností, systémem a světem života zhoršují. Demokratický veřejný život se nemůže rozvíjet tam, kde občané nediskutují o věcech veřejného významu. „ Ideální řečová situace “ vyžaduje, aby účastníci měli stejné schopnosti diskurzu, sociální rovnosti a jejich slova nebyla zaměňována ideologií ani jinými chybami. V této verzi konsensuální teorie pravdy Habermas tvrdí, že pravda je to, co by bylo dohodnuto v ideální situaci řeči.

Habermas vyjádřil optimismus ohledně možnosti oživení veřejné sféry. Rozlišuje naději do budoucnosti, kde bude reprezentativní národní stát závislý na demokracii nahrazen deliberativní demokracií závislým politickým organizmem založeným na stejných právech a povinnostech občanů. V takovém systému řízeném přímou demokracií je aktivistická veřejná sféra potřebná pro debaty o věcech veřejného významu a také mechanismus, aby tato diskuse ovlivnila rozhodovací proces .

Habermas versus postmodernisté

Habermas nabídl několik raných kritik v eseji „Modernita versus postmoderna“ (1981), který dosáhl širokého uznání. V tomto eseji Habermas nastoluje otázku, zda bychom se ve světle selhání dvacátého století „měli pokusit držet se záměrů osvícení , jakkoli slabých, nebo bychom měli prohlásit celý projekt modernity ztracená věc? " Habermas se odmítá vzdát možnosti racionálního, „vědeckého“ chápání světa života.

Habermas má několik hlavních kritik postmodernismu :

  1. Postmodernisté si nejsou jisti, zda produkují seriózní teorii nebo literaturu;
  2. Postmodernisté jsou oživeni normativními náladami, ale povaha těchto citů zůstává čtenáři skrytá;
  3. Postmodernismus má totalizující perspektivu, která nedokáže „odlišit jevy a praktiky, ke kterým dochází v moderní společnosti“;
  4. Postmodernisté ignorují každodenní život a jeho praktiky, což Habermas považuje za naprosto zásadní.

Klíčové dialogy a angažovanost v politice

Spor pozitivismu

Hlavní článek: Spor pozitivismu

Spor o pozitivismu byl politicko-filozofický spor mezi kritickými racionalisty ( Karl Popper , Hans Albert ) a Frankfurtskou školou ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas) v roce 1961 o metodologii sociálních věd. V letech 1961 až 1969 přerostla v širokou diskusi v německé sociologii.

Habermas a Gadamer

Mezi Habermasem a Hansem-Georgem Gadamerem se vedou spory o mezích hermeneutiky . Gadamer dokončil svůj magnum opus, Pravdu a Metodu v roce 1960 a zapojil se do debaty s Habermasem o možnosti překročení historie a kultury, aby našel skutečně objektivní pozici, ze které bude společnost kritizovat.

Habermas a Foucault

Hlavní článek: Foucault – Habermasova debata

Existuje spor o to, zda myšlenky Michela Foucaulta o „mocenské analytice“ a „ genealogii “ nebo myšlenky Jürgena Habermase o „ komunikativní racionalitě “ a „ diskurzní etice “ poskytují lepší kritiku povahy moci ve společnosti. Debata porovnává a hodnotí ústřední myšlenky Habermase a Foucaulta, pokud jde o otázky moci , rozumu , etiky , moderny , demokracie , občanské společnosti a sociální činnosti .

Habermas a Luhmann

Niklas Luhmann navrhl, aby společnost mohla být úspěšně analyzována prostřednictvím teorie systémů . Existuje konflikt mezi teorií komunikativního jednání Jürgena Habermase a teorií Luhmannových systémů.

Habermas a Rawls

Hlavní článek: Debata Habermas – Rawls

Mezi Habermasem a Johnem Rawlsem probíhá debata .

Historikerstreit (Hádka historiků)

Hlavní článek: Historikerstreit

Habermas je známý jako veřejný intelektuál i jako učenec; nejvíce pozoruhodně, v 80. letech použil populární tisk k útoku na německé historiky Ernsta Nolteho , Michaela Stürmera , Klause Hildebranda a Andrease Hillgrubera . Habermas nejprve vyjádřil své názory na výše uvedených historiků v Die Zeit dne 11. července 1986 ve fejetonu (druh kultury a umění názor eseji v německých novinách) s názvem „A Kind of vypořádání škody“. Habermas kritizoval Nolteho, Hildebranda, Stürmera a Hillgrubera za „omluvné“ psaní historie ve vztahu k nacistické éře a za snahu „uzavřít otevření Německa Západu“, které podle Habermase existovalo od roku 1945.

Habermas tvrdil, že Nolte, Stürmer, Hildebrand a Hillgruber se pokusili oddělit nacistickou vládu a holocaust od hlavního proudu německé historie , vysvětlit pryč nacismus jako reakci na bolševismus a částečně rehabilitovat pověst Wehrmachtu (německé armády) během světové války II . Habermas napsal, že se Stürmer pokoušel v německé historii vytvořit „zástupné náboženství“, které spolu s prací Hillgrubera, oslavujícího poslední dny německé armády na východní frontě, mělo sloužit jako „druh barevné filozofie NATO s německým nacionalismem “. O Hillgruberově výroku, že Adolf Hitler chtěl vyhladit Židy „protože jen taková‚ rasová revoluce ‘by mohla propůjčit trvalost postavení světové moci jeho Říše “, Habermas napsal: „Jelikož Hillgruber nepoužívá sloveso v konjunktivu, jeden neví, zda historik přijal perspektivu podrobností i tentokrát “.

Habermas napsal: „Bezpodmínečné otevření Spolkové republiky politické politice Západu je největším intelektuálním výdobytkem našeho poválečného období; moje generace by na to měla být obzvláště hrdá. Tuto událost nelze a ani by nemělo být stabilizováno jakousi NATO filozofie zabarvená německým nacionalismem. Otevření Spolkové republiky bylo dosaženo právě překonáním ideologie střední Evropy, kterou se nám naši revizionisté snaží zahřát svými geopolitickými bubny o „starém geograficky centrálním postavení Němců v Evropě“ (Stürmer) a „rekonstrukce zničeného evropského centra“ (Hillgruber). Jediné vlastenectví, které nás Západu neodcizí, je ústavní vlastenectví. “

Takzvaný Historikerstreit („Hádka historiků“) nebyl vůbec jednostranný, protože sám Habermas byl napaden učenci jako Joachim Fest , Hagen Schulze , Horst Möller, Imanuel Geiss a Klaus Hildebrand. Habermase zase podporovali historici jako Martin Broszat , Eberhard Jäckel , Hans Mommsen a Hans-Ulrich Wehler .

Habermas a Derrida

Habermas a Jacques Derrida se zapojili do řady sporů, které začaly v 80. letech minulého století a které vyvrcholily vzájemným porozuměním a přátelstvím na konci 90. let minulého století a které trvaly až do Derridovy smrti v roce 2004. Původně se stýkali, když Habermas pozval Derridu, aby promluvil na univerzitě ve Frankfurtu v roce 1984. Další rok Habermas publikoval „Beyond a Temporalized Philosophy of Origins: Derrida“ v The Philosophical Discourse of Modernity, ve kterém popsal Derridovu metodu jako neschopnou poskytnout základ pro sociální kritiku. Derrida, přičemž jako příklad uvedl Habermase, poznamenal, že „ti, kteří mě obvinili z redukce filozofie na literaturu nebo logiky na rétoriku ... se mi viditelně a pečlivě vyhnuli čtení“. Po Derridově konečném vyvrácení v roce 1989 tito dva filozofové nepokračovali, ale, jak to Derrida popsal, skupiny v akademii „vedly jakousi„ válku “, do které jsme se sami nikdy osobně ani přímo nezúčastnili“.

Na konci devadesátých let Habermas oslovil Derridu na večírku pořádaném na americké univerzitě, kde oba přednášeli. Poté se setkali v Paříži na večeři a poté se účastnili mnoha společných projektů. V roce 2000 uspořádali společný seminář o problémech filozofie, práva, etiky a politiky na univerzitě ve Frankfurtu. V prosinci 2000 měl v Paříži Habermas přednášku s názvem „Jak odpovědět na etickou otázku?“ u soudů. Otázky na konferenci Jacques Derrida pořádanou Josephem Cohenem a Raphaelem Zagury-Orlym. Po přednášce Habermase se oba myslitelé pustili do velmi vášnivé debaty o Heideggerovi a možnosti etiky. Ročník konference vyšel na edici Galilée (Paříž) v roce 2002 a následně v angličtině na Fordham University Press (2007).

V následku útocích z 11. září , Derrida a Habermas vyložil jejich individuální názor na 9/11 a válka proti terorismu v Giovanna Borradori je Filozofie v době děsu: Dialogy s Jürgen Habermas a Jacques Derrida . Na začátku roku 2003 byli Habermas i Derrida velmi aktivní v boji proti nadcházející válce v Iráku ; v manifestu, který se později stal knihou Stará Evropa, Nová Evropa, Jádrová Evropa , dva vyzvali k přísnějšímu sjednocení států Evropské unie s cílem vytvořit mocnost schopnou postavit se proti americké zahraniční politice . Derrida do knihy napsal předmluvu vyjadřující jeho nekvalifikované přihlášení k Habermasově prohlášení z února 2003 („15. února aneb Co spojuje Evropany: prosba o společnou zahraniční politiku, začátek v jádrové Evropě“), což byla reakce na Bushe administrativní požadavky na evropské národy na podporu v nadcházející válce v Iráku. Habermas v rozhovoru nabídl další kontext pro toto prohlášení.

Náboženský dialog

Habermasův přístup k náboženství se v průběhu let měnil. Analytik Phillippe Portier identifikuje tři fáze Habermasova postoje k této sociální oblasti: první, v desetiletí roku 1980, kdy mladší Jürgen v duchu Marxe argumentoval proti tomu, aby ho náboženství vnímalo jako „odcizující realitu“ a „kontrolní nástroj“ ; druhá fáze, od poloviny 80. let do začátku 21. století, kdy o tom přestal diskutovat a jako sekulární komentátor to odsunul do záležitostí soukromého života; a třetí, od té doby až dosud, kdy Habermas uznal pozitivní sociální roli náboženství.

V rozhovoru v roce 1999 Habermas uvedl:

Pro normativní sebepochopení modernity fungovalo křesťanství více než jen předzvěst nebo katalyzátor. Universalistický rovnostářství , ze kterého vzešly ideály svobody a kolektivního života v solidaritě, autonomní život a emancipace, individuální morálka svědomí, lidská práva a demokracie, je přímým dědictvím judaické etiky spravedlnosti a křesťanské etiky lásky. Toto dědictví, v podstatě nezměněné, bylo předmětem neustálého kritického opětovného schvalování a reinterpretace. Až do dnešního dne neexistuje žádná alternativa. A ve světle současných výzev postnárodní konstelace musíme nyní, stejně jako v minulosti, čerpat z této látky výživu. Všechno ostatní jsou nečinné postmoderní řeči.

Původní německý text (z webu Habermas Forum) sporné citace zní:

Das Christentum ist für das normative Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. Univerzální univerzálnost, svoboda a solidarita chemických základů, autonomní Lebensführung und Emanzipation, individuální individual Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, is unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeits. In der Substanz unverändert, ist dieses Ermer immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Mnoho aktuálních informací o národních konstelacích Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.

-  Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge (2001), s. 174f.

Toto tvrzení bylo nesprávně citováno v řadě článků a knih, kde je místo toho Habermas citován pro toto:

Křesťanství a nic jiného je konečným základem svobody, svědomí, lidských práv a demokracie, měřítka západní civilizace. Dodnes nemáme jiné možnosti. Z tohoto zdroje se nadále živíme. Všechno ostatní je postmoderní tlachání.

Habermas ve své knize Zwischen Naturalismus und Religion (Between Naturalism and Religion, 2005) uvedl, že síly náboženské síly jsou v důsledku multikulturalismu a imigrace silnější než v předchozích desetiletích, a proto existuje potřeba tolerance což je třeba chápat jako obousměrnou ulici: světští lidé musí tolerovat roli věřících na veřejném prostranství a naopak.

Na začátku roku 2007, Ignatius Press zveřejnila dialog mezi Habermas a tehdejší prefekt Kongregace pro nauku víry o svatém úřadu Joseph Ratzinger (zvolen papežem Benediktem XVI v roce 2005) s názvem Dialektika sekularizace . Dialog se uskutečnil 14. ledna 2004 po pozvání obou myslitelů Katolickou akademií Bavorska v Mnichově. Řešil současné otázky, jako jsou:

V této debatě byl zjevný Habermasův posun - zejména jeho přehodnocení veřejné role náboženství. Habermas uvedl, že psal jako „metodický ateista“, což znamená, že když dělal filozofii nebo společenské vědy, nepředpokládal nic o konkrétních náboženských přesvědčeních. Přesto, když psal z této perspektivy, jeho vyvíjející se pozice vůči roli náboženství ve společnosti ho vedla k několika náročným otázkám, a v důsledku toho připustil určitý prostor v jeho dialogu s budoucím papežem, zdálo se, že to má důsledky, které dále komplikovaly jeho pozice. zastává komunikační racionální řešení problémů modernity. Habermas věří, že i pro sebeidentifikované liberální myslitele je „vyloučení náboženských hlasů z veřejného prostoru velmi neliberální “.

Ačkoli v prvním období své kariéry začínal jako skeptik vůči jakékoli sociální užitečnosti náboženství, nyní věří, že v náboženství existuje sociální role a utilitární morální síla, a zejména v kultuře je nutnost židovsko -křesťanské etiky .

Kromě toho Habermas popularizoval koncept „ postsekulární “ společnosti, aby odkazoval na současnou dobu, ve které je myšlenka modernity vnímána jako neúspěšná a někdy morálně neúspěšná, takže namísto stratifikace nebo separace nová je třeba usilovat o mírový dialog a soužití mezi vírou a rozumem, abychom se mohli vzájemně učit.

Socialistický dialog

Habermas se postavil na stranu dalších komentátorů Marxe 20. století, jako je Hannah Arendtová, kteří naznačili obavy z limitů totalitních perspektiv, často spojených s Marxovým zjevným nadhodnocením emancipačního potenciálu výrobních sil. Arendt to představil ve své knize Původy totality a Habermas tuto kritiku rozšiřuje ve svých spisech o funkčním redukcionismu v životním světě ve svém Živém světě a systému: Kritika funkcionalistického důvodu . Jak uvádí Habermas:

… Tradiční marxistická analýza… dnes, kdy používáme prostředky kritiky politické ekonomie… již nemůže dávat jasné předpovědi: k tomu by člověk stále musel převzít autonomii ekonomického systému, který se sám reprodukuje. Na takovou autonomii nevěřím. Právě z tohoto důvodu již zákony řídící ekonomický systém nejsou totožné s těmi, které analyzoval Marx. Samozřejmě to neznamená, že by bylo špatné analyzovat mechanismus, který pohání ekonomický systém; ale aby byla ortodoxní verze takové analýzy platná, musel by být ignorován vliv politického systému.

Habermas zopakoval stanoviska, že co vyvrací Marxe a jeho teorii třídního boje, je „pacifikace třídního konfliktu“ sociálním státem , který se na Západě vyvíjel „od roku 1945“, díky „reformistovi spoléhajícímu se na nástroje keynesiánské ekonomiky “. Italský filozof a historik Domenico Losurdo kritizoval hlavní myšlenku těchto tvrzení jako „poznamenanou absencí otázky, která by měla být zřejmá: - Byl nástup sociálního státu nevyhnutelným důsledkem tendence vlastní kapitalismu ? Nebo to byl výsledek politické a sociální mobilizace podřízenými třídami - v konečném důsledku třídního boje? Kdyby si tuto otázku položil německý filozof, možná by se vyvaroval předpokladu trvalosti sociálního státu, jehož nejistota a postupná likvidace jsou nyní zřejmé každý".

Spor o válkách

V roce 1999 se Habermas zabýval také kosovskou válkou . Habermas bránil rozhodnutí NATO zasáhnout v článku pro Die Zeit , který vyvolal kontroverze.

V roce 2001 Habermas tvrdil, že Spojené státy by neměly jít do války v Iráku .

Evropská unie

Během evropské dluhové krize Habermas kritizoval vedení Angely Merkelové v Evropě. V roce 2013 se Habermas střetl s Wolfgangem Streeckem , který argumentoval druhem evropského federalismu, který Habermas zastával jako kořen krize kontinentu.

Ocenění

Hlavní práce

Hlavní článek: Jürgen Habermas bibliografie
  • Strukturální transformace veřejné sféry (1962) ISBN  0-262-58108-6
  • Teorie a praxe (1963)
  • O logice sociálních věd (1967)
  • Směrem k racionální společnosti (1967)
  • Technologie a věda jako ideologie (1968)
  • Znalosti a lidské zájmy (1971, němčina 1968)
  • Legitimační krize (1975)
  • Komunikace a vývoj společnosti (1976)
  • O pragmatikách sociální interakce (1976)
  • Theory of Communicative Action (1981)
  • Morální vědomí a komunikativní jednání (1983)
  • Filozoficko-politické profily (1983)
  • The Philosophical Discourse of Modernity (1985)
  • The New Conservatism (1985)
  • The New Obscurity: The Crisis of the Welfare State (1986)
  • Postmetaphysical Thinking (1988)
  • Odůvodnění a aplikace (1991)
  • Mezi fakty a normami: Příspěvky k diskursní teorii práva a demokracie (1992)
  • O pragmatice komunikace (1992)
  • Zahrnutí druhého (1996)
  • Berlínská republika (1997, sbírka rozhovorů s Habermasem)
  • Postnational Constellation (1998)
  • Náboženství a racionalita: Eseje o rozumu, Bohu a modernitě (1998)
  • Pravda a zdůvodnění (1998)
  • The Future of Human Nature (2003) ISBN  0-7456-2986-5
  • Stará Evropa, Nová Evropa, Jádrová Evropa (2005) ISBN  1-84467-018-X
  • Rozdělený západ (2006)
  • Dialektika sekularizace (2007, w/ Joseph Ratzinger )
  • Mezi naturalismem a náboženstvím: Filozofické eseje (2008)
  • Evropa. Falešný projekt (2009)
  • Krize Evropské unie (2012)
  • This Too a History of Philosophy (2019)

Viz také

Reference

Další čtení

  • Gregg Daniel Miller, Mimesis a Reason: Habermasova politická filozofie . SUNY Press, 2011.
Nedávná analýza, která podtrhuje estetickou sílu intersubjektivní komunikace v Habermasově teorii komunikativního jednání.
  • Jürgen Habermas: filozoficko-politický profil Marvina Rintala, Perspectives on Political Science, 2002-01-01
  • Jürgen Habermas od Martina Matuštíka (2001) ISBN  0-7425-0796-3
  • Postnational identity: critical theory and existential theory in Habermas, Kierkegaard, and Havel by Martin Matuštík (1993) ISBN  0-89862-420-7
  • Thomas McCarthy , Kritická teorie Jürgena Habermase , MIT Press, 1978.
Vysoce ceněná interpretace Habermasovy dřívější práce v angličtině, napsaná právě ve chvíli, kdy Habermas rozvíjel svou plnohodnotnou teorii komunikace.
  • Raymond Geuss , Idea kritické teorie , Cambridge University Press, 1981.
Jasný popis raných filozofických názorů Habermase.
  • JG Finlayson, Habermas: A Very Short Introduction , Oxford University Press, 2004.
Krátký úvod do Habermase se zaměřením na jeho komunikační teorii společnosti.
Diskuse o Habermasově právní filozofii v původním německém vydání Mezi fakty a normami z roku 1992 .
  • Andreas Dorschel: „Handlungstypen und Kriterien. Zu Habermas ' Theorie des kommunikativen Handelns , in: Zeitschrift für philosophische Forschung 44 (1990), nr. 2, s. 220–252. Kritická diskuse o typech akcí v Habermasovi. V němčině.
  • Erik Oddvar Eriksen a Jarle Weigard, Understanding Habermas: Communicative Action and Deliberative Democracy , Continuum International Publishing, 2004 ( ISBN  0-8264-7179-X ).
Nedávný a komplexní úvod do zralé Habermasovy teorie a jejích politických důsledků, jak národních, tak globálních.
  • Alexandre Guilherme a W. John Morgan, „Habermas (1929-)-dialog jako komunikační racionalita“, kapitola 9 ve filozofii, dialogu a vzdělávání: Devět moderních evropských filozofů , Routledge, Londýn a New York, s. 140–154. ISBN  978-1-138-83149-0 .
  • Detlef Horster. Habermas: Úvod . Pennbridge, 1992 ( ISBN  1-880055-01-5 )
  • Martin Jay , Marxismus a totalita: Dobrodružství konceptu od Lukacse po Habermase (kapitola 9), University of California Press, 1986. ( ISBN  0-520-05742-2 )
  • Ernst Piper (ed.) „Historikerstreit“: Die Dokumentation der Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistschen Judenvernichtung , Munich: Piper, 1987, translation into English by James Knowlton and Truett Cates as Forever In The Shadow of Hitler ?: Original Documents Of the Historikerstreit „Spor o jedinečnost holocaustu , Atlantická vysočina, NJ: Humanities Press, 1993 ( ISBN  0-391-03784-6 ) Obsahuje Habermasovy eseje z Historikerstreit a reakce různých učenců na jeho prohlášení.
  • Edgar, Andrew. Filozofie Habermase . Мontreal, McGill-Queen's UP, 2005.
  • Adams, Nicholas. Habermas a teologie . Cambridge, Cambridge University Press, 2006.
  • Mike Sandbothe , Habermas, Pragmatismus a média , Online publikace: sandbothe.net 2008; Německý originál v: Über Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen, ed. Michael Funken, Darmstadt: Primus, 2008.
  • Müller-Doohm, Stefan. Jürgen Habermas . Frankfurt, Suhrkamp, ​​2008 (Suhrkamp BasisBiographie, 38).
  • Moderní náboženství? Theologische und religionsphilosophische Reaktionen auf Jürgen Habermas . Hrsg. v. Knut Wenzel a Thomas M. Schmidt. Freiburg, Herder, 2009.
  • Luca Corchia, Jürgen Habermas. Bibliografie: práce a studie (1952–2013): Úvodem Stefan Müller-Doohm , Arnus Edizioni-Il Campano, Pisa, 2013.
  • Corchia, Luca (duben 2018). Jürgen Habermas. Bibliografie. 1. Díla Jürgena Habermase (1952–2018) . Katedra politologie, Univerzita v Pise (Itálie), 156 s..
  • Corchia, Luca (únor 2016). Jürgen Habermas. Bibliografie. 2. Studie o Jürgenovi Habermasovi (1962–2015) . Katedra politologie, Univerzita v Pise (Itálie), 468 s..
  • Peter Koller, Christian Hiebaum, Jürgen Habermas: Faktizität und Geltung , Walter de Gruyter 2016.

externí odkazy

Ocenění
Předchází
 Cena Theodora W. Adorna
1980 		Uspěl
Předchází
 Sonningova cena
1987 		Uspěl
Předchází
 Cena princezny z Asturie za
sociální vědy
2003 		Uspěl
Předchází
 Kjótská cena za umění a filozofii
2004 		Uspěl
Předchází
 Holbergova cena
2005 		Uspěl
Předchází
 Cena Erasmus
2013 		Uspěl
Předchází
 Kluge Prize
2015
S: Charles Taylor 		Uspěl