Jagannath - Jagannath
| Jagannath | |
|---|---|
 Ikona Jagannath v roce 2011
| |
| Příslušnost | Abstraktní forma Krishna , Mahavishnu , Purushottama , Para Brahman |
| Příbytek | Mount Nila |
| Mantra | Om Jagannathaya Namaha |
| Zbraň | Sudarshana čakra , Panchajanya |
| Mount | Garuda |
| Osobní informace | |
| Sourozenci | Balabhadra a Subhadra |
| Část série na |
| Vaishnavismus |
|---|
 |
 Vaishnavism portál
|
| Část série na |
| hinduismus |
|---|
 |
Jagannath ( Odia : ଜଗନ୍ନାଥ , romanized: Jagannātha ; rozsvícený '' pán vesmíru ''; dříve anglicky: Juggernaut ) je božstvo uctívané v regionálních hinduistických tradicích v Indii a Bangladéši jako součást triády společně se svým bratrem Balabhadrou a sestrou , devi Subhadra . Jagannath v Odiaském hinduismu je nejvyšší bůh, Purushottama , Para Brahman . Pro většinu Vaishnava hinduistů, a to zejména na Krishnaites , Jagannath je abstraktní reprezentací Krišny a Mahavishnu , někdy jako avatar o Krišnovi nebo Vishnu . Pro některé hinduisty Shaivy a Shakta je tantrickou formou Bhairavy naplněnou symetrií , divokým projevem Shivy spojeným se zničením.
Jagannathismus ( aka Odia Vaishnavism)-konkrétní sektor Jagannath jako hlavní božstvo-vznikl v raném středověku a později se stal nezávislou státní regionální chrámovou tradicí Krishnaismu /Vaishnavismu.
Ikona Jagannath je vyřezávaný a zdobený dřevěný pahýl s velkými kulatými očima a symetrickým obličejem a na ikoně je nápadná absence rukou nebo nohou. Uctívací procedury, svátosti a rituály spojené s Jagannathem jsou synkretické a zahrnují obřady, které jsou v hinduismu neobvyklé. Ikona je neobvykle dřevěná a v pravidelných intervalech nahrazována novou.
Původ a vývoj uctívání Jagannatha je nejasný. Někteří učenci interpretují hymnus 10.155.3 Rigveda jako možný původ, ale jiní nesouhlasí a tvrdí, že se jedná o synkretické/syntetické božstvo s kmenovými kořeny. Anglické slovo juggernaut pochází z negativního obrazu božstva, který představovali křesťanští misionáři v 18. a 19. století.
Jagannath je považován za nesektářské božstvo. Regionálně je významný v indických státech Urísa , Chhattisgarh , Západní Bengálsko , Jharkhand , Bihar , Gujarat , Assam , Manipur a Tripura . Je také významný pro hinduisty z Bangladéše . Jagannath chrám v Puri, Urísa je významný zejména v Vaishnavism, a je považován za jeden z Char Dham poutních míst v Indii. Chrám Jagannath je masivní, vysoký přes 61 metrů (200 stop) ve stylu hinduistického chrámu Nagara a je jedním z nejlépe dochovaných exemplářů architektury Kalinga , konkrétně umění a architektury Urísa. Asi od roku 800 n. L. Je jedním z hlavních poutních cílů hinduistů.
Každoroční festival s názvem Ratha yatra slavený každoročně v červnu nebo červenci ve východních státech Indie je věnován Jagannath. Jeho obraz, spolu s dalšími dvěma přidruženými božstvy, je slavnostně vyveden ze sakrosankta ( Garbhagriha ) jeho hlavního chrámu v Jagannath Puri (Odia: Bada Deula ). Jsou umístěni do vozu, který je poté tažen řadou dobrovolníků do chrámu Gundicha (nachází se ve vzdálenosti téměř 3 km nebo 1,9 mil). Zůstanou tam několik dní, poté jsou vráceni do hlavního chrámu. Souběžně s festivalem Ratha Yatra v Puri se podobné průvody pořádají v chrámech Jagannath po celém světě. Během slavnostního veřejného průvodu Jagannath v Puri lakhs oddaných navštívit Puri vidět Lord Jagganath na voze.
Etymologie
Jagannath je sanskrtské slovo, složené z jagat znamená „vesmír“ a nātha znamená „pán“ nebo „pán“. Tak Jagannath znamená „pán vesmíru“.
Džagannáth je podle nich obecný termín, není ojedinělý, stejně jako Lokanatha nebo Avalokiteswara. Jméno Jagannatha by ve skutečnosti mohlo být použito na jakékoli Božstvo, které je považováno za svrchované.
- Surendra Mohanty , lord Jagannatha: mikrokosmos indické duchovní kultury
V jazyku Odia , Jagannath je spojen s jinými jmény, jako je například Jaga (ଜଗା) nebo Jagabandhu (ଜଗବନ୍ଧୁ) ( "Friend of the Universe"). Oba názvy pocházejí z Jagannath . Dále na základě fyzického vzhledu božstva jména jako Kālya (କାଳିଆ) („The Black-colored Lord“, ale což může také znamenat „The Timely One“), Darubrahman (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) („The Sacred Wood- Riddle “), Dāruēdebatā ( ଦାରୁ ଦେବତା „ Dřevěný bůh “), Chakā ākhi ( ଚକା ଆଖି ) nebo Chakānayan ( ଚକା ନୟନ „ S kulatými očima “), Cakāḍōḷā ( ଚକା ଡୋଳା „ s kulatými zorničkami “) jsou také v módě.
Podle Diny Krishny Joshi může mít slovo původ v kmenovém slově Kittung lidu Sora (Savaras). Tato hypotéza uvádí, že védští lidé, když se usadili v kmenových oblastech, přijali kmenová slova a nazývali božstvo Jagannath. Podle OM Starza je to nepravděpodobné, protože Kittung je foneticky nepříbuzný a kmenové božstvo Kittung je vyrobeno z páleného dřeva a vypadá velmi odlišně od Jagannath.
Ikonografie
Ikona Jagannatha v jeho chrámech je jasně malovaná, hrubě tesaná kláda neemového dřeva. Obraz se skládá ze čtvercové ploché hlavy, pilíře, který představuje jeho tvář splývající s hrudníkem. Ikona postrádá krk, uši a končetiny, je označena velkou kruhovou tváří symbolizující někoho, kdo je anadi (bez začátku) a ananta (bez konce). V této tváři jsou dvě velká symetrická kruhová oči bez víček, jedno oko symbolizuje slunce a druhé měsíc, rysy vysledovatelné v obrazech ze 17. století. Je zobrazen s Urdhva Pundra , Vaishnava ve tvaru písmene U na čele. Jeho tmavá barva a další rysy obličeje jsou abstrakcí kosmické podoby hinduistického boha Krišny, uvádí Starza. V některých současných chrámech Jagannath představují ruce dva pařezy mířící dopředu v poloze dávající objetí. V některých výjimečných malbách středověké a moderní éry v muzeích mimo Indii, například v berlínských státech Starza, je Jagannath zobrazen „plně antropomorfizovaně“, ale s tradiční tváří abstraktní masky.
Typická ikona Jagannath je na rozdíl od jiných božstev nacházejících se v hinduismu, kteří jsou převážně antropomorfní. Anikonické formy hinduistických božstev však nejsou neobvyklé. Například Shiva je často zastoupena ve formě Shiva linga . Ve většině chrámů Jagannath ve východních státech Indie a ve všech jeho hlavních chrámech, jako jsou Puri, Urísa, je Jagannath součástí svého bratra Balabhadry a sestry Subhadry. Kromě hlavních božstev společníků zobrazuje ikona Jagannath sudarshana čakru a někdy pod deštníkovým krytem multihlavé Sesha Naga, obě ho spojují s Vishnu . Byl jedním z úvodu do hinduismu raným evropským průzkumníkům a obchodníkům, kteří se plavili do Kalkaty a přístavů Bengálského zálivu . Italský Odoric z Pordenone, který byl františkánským mnichem, navštívil jeho chrám a průvod v roce 1321 n. L. A popsal ho jazykem církve. William Burton, navštívil jeho chrám v Puri v roce 1633, napsal ho jako Jagarnat a popsal jej jako „ve tvaru hada se sedmi kuklami“.
Když je zobrazen s Balabhadrou a Subhadrou, je identifikovatelný podle kruhových očí ve srovnání s oválným nebo mandlovým tvarem ostatních dvou abstraktních ikon. Kromě toho je jeho ikona tmavá, zatímco Balabhadrův obličej je bílý a ikona Subhadry je žlutá. Třetím rozdílem je plochá hlava ikony Jagannath ve srovnání s půlkruhovými vyřezávanými hlavami ostatních dvou. Doprovází je Sudarshana Chakra, ikonická zbraň Vishnu. Je přibližně stejně vysoký jako Balabhadra, má červenou barvu, je vytesán z dřevěného sloupu a oblečen, na rozdíl od svého tradičního zobrazení jako čakry v jiných chrámech Višnu. Ikonografie Jagannath, když je zobrazen bez společníků, ukazuje pouze jeho tvář, ani paže, ani trup. Tato forma se někdy nazývá Patita Pavana nebo Dadhi Vaman .
Murtis of Jagannath, Balabhadra, Subhadra a Sudarshana čakry jsou vyrobeny z Neem dřeva. Neemové dřevo je vybráno, protože Bhavishya Purana prohlašuje, že je to nejpříznivější dřevo, ze kterého se vyrábí Vishnu murtis . Ikona dřeva je každý rok před Ratha-Yatrou znovu natřena . Je nahrazován nově vyřezávaným obrazem každých 12 nebo 19 let, přesněji podle luni-solárního hindského kalendáře, když se měsíc Asadha vyskytuje dvakrát ve stejném roce.
Atributy
V tradici Jagannath (Odia Vaishnavism) je Lord Jagannath nejčastěji identifikován s abstraktní formou Krishny jako nejvyššího božstva.
Jagannath je považován za ekvivalent hinduistických metafyzických konceptů Brahman / Para Brahman a Purushottama / Shunya Purusha, kde je pak Avatarī, tj. Příčinou a rovnocenností všech avatarů a nekonečné existence v prostoru a čase. Podle autora Dipti Ray v Prataparudra Deva , Suryavamsi King of Urísa:
V Prataparudradeva časů Odia básníci přijal Sarala Dasa je nápad a vyjádřil ve svých literárních dílech jsou všechny avatārové z Vishnu (Jagannath) manifest od něj a po jejich kosmické hře zpustlý (bilaya) v něm (Jagannath). Podle nich je Jagannath Sunnya Puruša, Nirakar a Nirandžan který je stále přítomný v Nilachala dělat kosmickou hru ... Pět Vaishnavite Sakhas [ „soudruzi“] of Orissa v průběhu času Prataparudradeva to objasnil ve svých pracích představu, že Jagannath ( Purushottama ) je Purna Brahman, od kterého se ostatní Avatarové jako Rama , Krishna atd. Narodili pro lily v tomto vesmíru a na konci by splynuly s Já Purna Brahmanu.
- Dipti Ray
V tradici Jagannath má atributy všech avatarů Krishna/Vishnu. Tato víra se oslavuje tím, že ho oblékáte a uctíváte jako různé avatary při zvláštních příležitostech. Puranas uvádí, že Narasimha Avatar Vishnu se objevil z dřevěného sloupu. Proto se věří, že Jagannath je uctíván jako dřevěný murti nebo Daru Brahma s hymnem Shri Narasimha zasvěceným Narasimha Avatar. Každý rok v měsíci Bhadra je Jagannath oblečen a vyzdoben v podobě Vamana avatara Vishnu. Jagannath se objevil v podobě Rámy , dalšího avatara Višnua, Tulsidasovi , který ho uctíval jako Rámu a při návštěvě Puri v 16. století mu říkal Raghunath .
Někdy ho někdo regaderuje jako jednoho z avatarů (inkarnací) Krishny (tj. Buddha-Jagannath) nebo Vishnu (tj. Vamana). Jeho jméno se neobjevuje v tradičním Dashavatara (deset avatarů) Vishnu, ačkoli v určité Odia literatuře byl Jagannath považován za avatar Krishna, jako náhrada nebo ekvivalent avatar Buddha z Dashavatara. {
Tantrické božstvo
Mimo vaišnavskou tradici je Jagannath považován za ztělesnění tantrického uctívání. Symetrie v ikonografii, použití mandal a geometrických vzorů v jejích obřadech podporují návrh tantrického spojení.
Jagannath je sektami Shaivites a Shakta uctíván jako Bhairava nebo Lord Shiva , choť bohyně Vimaly . Kněží chrámu Jagannath v Puri patří k sektě Shakta, ačkoli vliv sekty Vaishnava převládá. Jako součást triády je Balabhadra také považován za Shiva a Subhadra , projev Durgy . V Markandeya Purana mudrc Markandeya prohlásil, že Purushottama Jagannath a Shiva jsou jedno. Jagannatha v jeho Hathi Besha (sloní forma) uctívali oddaní jako Ganapati Bhatta z Maharashtra jako Bůh Ganesh .
Origins: alternativní teorie
Vedic původ Jagannath
V hymnu 10.155 Rig veda je zmínka o Daru (dřevěném kládě) plovoucí v oceánu jako apurusham . Acharya Sayana interpretoval termín apurusham stejně jako Purushottama a tento dřevěný dara Dara je inspirací pro Jagannath, čímž je původ Jagannath umístěn do 2. tisíciletí před naším letopočtem. Jiní učenci tuto interpretaci vyvracejí a tvrdí, že správný kontext hymnu je „Alaxmi Stava“ z Arayi.
Podle Bijoy Misry domorodci Puri nazývají Jagannatha jako Purushottama, považují naplavené dříví za symbol zachránce a později hindské texty regionu popisují Nejvyšší Bytost jako vždy přítomnou ve všem, všudypřítomnou ve všech živých i neživých věcech. Proto zatímco védské spojení podléhá interpretaci, překrývání myšlenek existuje.
Buddhistický původ
Mezi buddhistické Počátky Džagannáthovi Vyplývá to z relikviáře uctívání spojené s Džagannáthem, koncepční nedílnou součástí buddhismu, ale cizinci k hinduismu. Například ve svatyni Jagannath v Puri existuje neprozkoumaná relikvie a místní legendy uvádějí, že relikvie svatyně obsahuje zub Buddhy Gautamy - rys společný mnoha ceněným buddhistickým svatyním Theravada v Indii i mimo ni. Jiné legendy uvádějí, že svatyně také obsahuje kosti lidské inkarnace hinduistického boha Krišny poté, co byl omylem zabit lovcem jelenů. V hinduistické tradici je však mrtvé tělo spáleno, popel vrácen do přírody a smrtelné ostatky nebo kosti nejsou zachovány ani uctívány. V buddhismu je zachování kosterních částí, jako je „Buddhův zub“ nebo ostatky mrtvých svatých, prosperující tradicí. Existence těchto legend, uvádějí někteří učenci jako Stevenson, naznačuje, že Jagannath může mít buddhistický původ. Toto je však slabé ospravedlnění, protože některé další tradice, jako jsou tradice džinismu a kmenových lidových náboženství, mají případy uchovávání a uctívání ostatků zemřelých.
Dalším důkazem, který spojuje božstvo Jagannatha s buddhismem, je festival Ratha-Yatra pro Jagannath, tvar chrámu podobný stupa a diskový disk ( čakra ) podobný dharmachakra v horní části věže. Hlavní každoroční festival průvodu má mnoho rysů nacházejících se v tradicích buddhismu Mahayana . Faxian (asi 400 n. L.), Starověký čínský poutník a návštěvník Indie psal o buddhistické procesí ve svých pamětech, a to se velmi podobá slavnostem Jagannath. Období, ve kterém se festival Ratha-Yatra koná, je přibližně ve stejnou dobu, kdy historické veřejné průvody vítaly buddhistické mnichy kvůli jejich dočasnému, ročnímu odchodu do monzunové sezóny.
Dalším základem pro tuto teorii bylo pozorované míchání lidí z jagannathské hinduistické tradice v rozporu s teoriemi kastové segregace oblíbenými u misionářů a indologů koloniální éry. Jelikož mezi oddanými v Jagannathově chrámu nikdy neexistovaly kastovní bariéry a o buddhismu se věřilo, že byl náboženstvím, které odmítlo kastovní systém, indologové z koloniální éry a křesťanští misionáři jako Verrier Elwin navrhli, že Jagannath musel být buddhistickým božstvem a oddaní byli kastou -odmítnutí buddhistické komunity. Podle Starzy je tato teorie vyvrácena skutečností, že jiné indické tradice nepodporovaly kastovní rozdíly, jako je tradice hinduistické Smarty založená Adi Shankarou a tradiční krmení hinduistů společně v regionu bez ohledu na třídu, kastu nebo ekonomiku stav v paměti Codaganga. Toto usmíření je také slabé, protože Jagannath je uctíván všemi hinduistickými sektami, nejen Vaishnavasem nebo regionální skupinou hinduistů, a Jagannath má panindický vliv. Jagannathův chrám Puri je jedním z hlavních poutních cílů hinduistů na indickém subkontinentu přibližně od roku 800 n. L.
Ještě dalším nepřímým důkazem je, že Jagannath je někdy ztotožňován se Šákjamuni Buddhou nebo jej nahrazuje jako devátý avatar Višnu hinduisty, když mohl být nahrazen jakýmkoli jiným avatarem. Jagannath byl v Puri Odiasem uctíván jako forma Shakyamuni Buddhy po dlouhou dobu. Jayadeva , v Gita Govinda také popsal Buddhu jako jednoho z Dasavatara . Indrabhuti, starověký buddhistický král, popisuje Jagannatha jako buddhistické božstvo v Jnanasidhi . Dále jako buddhistický král Indrabhuti uctíval Jagannatha. To není jedinečné pro pobřežní stát Urísa, ale možná to ovlivnilo i buddhismus v Nepálu a Tibetu . Shakyamuni Buddha je v Nepálu také uctíván jako Jagannath. Tento nepřímý důkaz byl zpochybněn, protože pietní zmínka o Jagannathovi v textu Indrabhuti může být pouze náhodným homonymem, ve skutečnosti může odkazovat na Shakyamuni Buddhu, protože stejné jméno může odkazovat na dvě různé osoby nebo věci.
Někteří učenci tvrdí, že důkazy o Jagannathově buddhistické povaze pocházejí ze středověké literatury Odia. Mnoho středověkých básníků Odia pojalo Jagannatha jako Shunya Brahman, což je podobné velké prázdnotě nalezené v buddhistických filozofiích Mahayana. Odia básník Sarala Dasa z 15. století ve své Mahábháratě popisuje Buddhu jako jednu z deseti inkarnací Višnua. Pozdější básníci jako Darika Dasa a Magunia Dasa zmínili Buddhu jako inkarnaci Jagannatha místo Vishnu. Ve všech těchto referencích je však Buddha zmíněn jako inkarnace Vishnu nebo Jagannath, nikoli naopak, proto je Jagannath považován za zdroj všech inkarnací. Kromě toho zmínka o Buddhovi jako součásti deseti avatarů byla rozšířená v mnoha jiných hinduistických sektách než kultu Jagannath a byla širším hnutím vaišnavismu, aby začlenila Buddhu jako jednu z deseti hlavních avatarů Višnua mezi pátým a šestým stoletím. odbočit spojené s Jagannath jako zdroj všech avatārové počínaje Jayadeva z 12. století. Zmínka o Buddhovi jako Jagannathovi tedy nedokazuje buddhistický původ Jagannatha, spíše asimilaci Buddhy v hinduismu.
Jainův původ
Pandit Nilakantha Das navrhl, že Jagannath byl božstvo Jain původu kvůli připojí z Nath mnoha Jain Tirthankars . Cítil, že Jagannath měl v kontextu Jain na mysli „zosobněný svět“ a byl odvozen z Jinanathu . Důkaz Jain terminologie, jako je Kaivalya , což znamená moksha nebo spása, se nachází v Jagannath tradici. Podobně bylo dvacet dva schodů vedoucích do chrámu, zvaného Baisi Pahacha , navrženo jako symbolická úcta k prvním 22 z 24 tirthankarů džinismu.
Podle Annirudh Das původní Jagannath božstvo bylo ovlivněno džinismu a není nikdo jiný než Jina Kalinga, jejichž cílem je Magadha by Mahápadma Nanda . Teorie Jainova původu je podpořena nápisem Jain Hathigumpha . Zmiňuje uctívání památníku v Khandagiri-Udayagiri na kopci Kumara. Toto místo je uvedeno jako stejné jako chrámové místo Jagannath. Nicméně uvádí Starza, Jain text zmiňuje Jagannath svatyně byla obnovena Jains, ale pravost a datum tohoto textu je nejasný.
Dalším nepřímým důkazem podporujícím návrh Jainova původu je objev obrazů Jainy uvnitř i v blízkosti masivního chrámového komplexu Puri, včetně těch vytesaných do zdí. Může to však být také pozdější přídavek nebo to může naznačovat toleranci, vzájemnou podporu nebo blízký vztah mezi džinisty a hinduisty. Podle Starzy je vliv Jainu na tradici Jagannath obtížné posoudit vzhledem k útržkovitým nejistým důkazům, ale nic nezakládá, že by tradice Jagannath měla původ Jain.
Teorie vaišnavského původu se opírají o ikonografické detaily a typickou přítomnost trojice božstev, což je něco, co buddhistické, džinistické a kmenové teorie původu obtížně souvisle vysvětlují. Barvy, uvádějí učenci teorie vaišnavského původu, odkazují na černě zbarveného Krišnu a bíle zbarveného Balarámu. Dodávají, že bohyně původně byla Ekanamsa (Durga z tradice Shaiva-Shakti, sestra Krišny prostřednictvím jeho pěstounské rodiny). Později byla přejmenována na Shubhadra (Lakshmi) podle vaišnavské terminologie pro božskou ženskou.
Slabinou vaišnavské teorie původu je, že spojuje dva systémy. I když je pravda, že vaišnavští hinduisté ve východní části Indie uctívali trojici Balaráma, Ekanamsa a Krišna, automaticky to nedokazuje, že trojice Jagannáthů pochází ze stejného. Některé středověké texty například představují Jagannathovu triádu jako Brahma (Subhadra), Shiva (Balarama) a Vishnu. Historické důkazy a současné postupy naznačují, že tradice Jagannath má silnou oddanost myšlence Harihara (fúze Shiva-Vishnu) a také tantrickým praktikám Shri Vidya, z nichž ani jedno není v souladu s návrhem vaišnavského původu. Navíc v mnoha chrámech Jagannath ve středních a východních oblastech Indie jsou ikony Shivy jako Linga-yoni pietně začleněny, což je fakt, který je obtížné vysvětlit vzhledem k předpokládané konkurenci mezi Shaivismem a Vaishnavism tradicemi hinduismu.
Kmenový původ
Teorie kmenového původu se opírají o nepřímé důkazy a závěry, jako je ikona Jagannath, nejsou antropomorfní a nezoomorfní. Mezi dědičné kněze v Jagannathské tradici hinduismu patří nebrahmanští služebníci zvaní Daitas , což může být adoptovaná dědečkovská praxe s kmenovými kořeny. Použití dřeva jako stavebního materiálu pro ikony Jagannath může být také kmenovou praxí, která pokračovala, když hinduisté přijali předchozí postupy a spojili je se svými védskými abstrakcemi. Praxe používání dřeva k výrobě murti je neobvyklá, protože hindské texty o designu a konstrukci obrázků doporučují kámen nebo kov. Tyto Daitas jsou Hind, ale předpokládá se, že byli starověký kmen Sabaras (také hláskoval Soras ). I nadále mají zvláštní privilegia, například jako první, kdo přibližně každých 12 let prohlíží nové náhradní obrázky Jagannatha vytesaného ze dřeva. Dále je tato skupina tradičně přijímána s výhradním privilegiem servírování hlavních jídel a darů Jagannathovi a jeho přidruženým božstvům.
Podle Verriera Elwina , křesťanského misionáře a historika koloniální éry, byl Jagannatha v místní legendě kmenovým božstvem, které spoluvládl brahminský kněz. Původní kmenové božstvo, uvádí Elwin, bylo Kittung, které je také vyrobeno ze dřeva. Podle polského indologa Olgierda M. Starzy je to zajímavá paralela, ale chybná, protože božstvo Kittung se vyrábí spálením kusu dřeva a jeho specifika je příliš odlišná, než aby mohla být původem Jagannatha. Podle dalšího návrhu Stelly Kramrischové se log jako symbol božstva pera Anga nachází ve středoindických kmenech a používají jej k reprezentaci rysů hinduistické bohyně Kali s ním. Nicméně, říká Starza, tato teorie je slabá, protože pero Anga obsahuje ptáka nebo hada jako připojenou hlavu spolu s dalšími detaily, které činí kmenové božstvo na rozdíl od Jagannatha.
Někteří učenci jako Kulke a Tripathi navrhli jako možného přispěvatele do Jagannath triády kmenová božstva jako Stambhesveri nebo Kambhesvari. Podle Starzy se ale ve skutečnosti nejedná o kmenová božstva, ale o božstva Shaivy adoptovaná kmeny ve východních státech Indie. Ještě dalším návrhem na kmenový původ je kult středověké éry Lakshmi- Narasimha . Tato hypotéza se opírá o neobvyklou plochou hlavu, zakřivená ústa a velké oči Jagannatha, což může být pokus o abstraktní obraz lví hlavy připravené k útoku. Zatímco kmenová teorie Narasimha je atraktivní státy Starza, slabinou tohoto návrhu je, že abstraktní reprezentace Narasimhy ve formě nevypadá podobně jako obrazy Narasimhy v nedalekých uměleckých dílech Konark a Kalinga .
V současné Urísě existuje mnoho chrámů Dadhivamana s bohem dřevěného sloupu, a to může být stejné jako Jagannath.
Synkretický původ
Podle HS Patnaika a dalších je Jagannath synkretickým/syntetickým božstvem, které kombinuje aspekty hlavních vír jako Shaivism , Shaktism , Vaishnavism , Jainism a buddhismus . Jagannath je uctíván jako Purushottama forma Vishnu, Krishnaite sampradayas, například Gaudiya Vaishnavs, ho silně identifikovali s Krishnou. V tradici Gaudiya Vaishnav je Balabhadra starší bratr Balaram , Jagannath je mladší bratr Krishna a Subhadra je nejmladší sestra.
Balabhadra považovaný za staršího bratra Jagannatha je někdy ztotožňován a uctíván jako Shiva . Subhadra nyní považována za Jagannathovu sestru byla také považována za božstvo, které bývalo Brahma . Nakonec čtvrté božstvo, Sudarsana Chakra, symbolizuje kolo slunečního vozu, synkretické pohlcení tradice hinduismu Saura (boha Slunce). Konglomerát Jagannath, Balabhadra, Subhadra a Sudarshan Chakra uctívaný společně na společné platformě se nazývá Chaturdha Murty nebo „Čtyřnásobná forma“.
OM Starza uvádí, že Jagannath Ratha Yatra se mohla vyvinout ze synkretismu procesních rituálů pro Siva lingas, vaišnavské pilíře a kmenové lidové slavnosti. Prvek Shaiva v tradici Jagannath se překrývá s obřady a doktrínami tantrismu a šaktismu . Podle Shaivas je Jagannath Bhairava. Shiva Purana uvádí Jagannathu jako jedno ze 108 jmen Shivy. Tantrické literární texty ztotožňují Jagannatha s Mahabhairavem. Dalším důkazem, který podporuje tezi synkretismu, je skutečnost, že Jagannath sedí na abstraktních tantrických symbolech Shri Yantry . Jeho Šrí čakra („svaté kolo“) je dále uctívána ve Vijamantře „Klim“, což je také Vijamantra Kali nebo Shakti. Zastoupení Balarama jako Sesanaga nebo Sankarsana svědčí o vlivu Shaivismu na kult Jagannath. Třetí božstvo, Devi Subhadra, který představuje prvek Sakti, je stále uctíván mantrou Bhuvaneshwari.
Tantrické texty tvrdí, že Jagannath je jejich vlastní, Bhairava, a jeho společník stejný jako bohyně Vimala je Shakti. Oběti Jagannatha se stávají Mahaprasadem až poté, co jsou znovu nabídnuty bohyni Vimale. Podobně byly na Ratna vedi vyryty různé tantrické rysy Jantry, kde jsou zřízeny Jagannath, Balabhadra a Devi Subhadra. Kalika Purana líčí Jagannath jako tantrické božstvo. Podle Avinash Patra, rituály a zvláštní místo přijaté pro non-Brahmin Daitas kněží v Jagannath tradici, kteří koexistují a pracují společně s Brahmin kněžími naznačuje, že došlo k syntéze kmenových a brahmanických tradic.
Podle verze Jain představuje obraz Jagannath (černá barva) sunya, Subhadra symbolizuje kreativní energii a Balabhadra (bílá barva) představuje fenomenální vesmír. Všechny tyto obrazy se vyvinuly z Nily Madhavy, starověké Kalinga Jiny. „Sudarshana Chakra“ je údajně hinduistické jméno symbolu Dharma Chakra of Jaina.
Slovy historika Jadunatha Sarkara :
Různorodá náboženství Orissy ve všech věkových kategoriích měla tendenci tíhnout k jagannathskému uctívání a nakonec se spojila, alespoň teoreticky.
Transformace z unitární ikony na triádu
Madala Panji uvádí, že Neela Madhav přeměněna Jagannath a byl uctíván samostatně jako jednotné číslo, nikoli jako součást triády. Je důležité poznamenat, že rané epigrafické a literární zdroje odkazují pouze na jednotné božstvo Purushottama Jagannath. Sanskrtská hra „Anargharaghava“, kterou složil Murari, zmínila pouze Purushottama Jagannath a jeho choť Lakshmi bez odkazů na Blabhadru a Subhadru. Dasgobský měděný nápis z roku 1198 také zmiňuje pouze Purushottama Jagannath v kontextu, že chrám Puri původně postavil král Ganga Anantavarman Chodaganga (1078–1147) pro Vishnu a Lakshmi . Tyto zdroje o existenci Balabhadry a Subhadry mlčí. Takový stav věcí vedl k argumentům, že Purushottama byl původní božstvo a Balabhadra a Subhadra byly následně vtaženy jako dodatky k jednotné postavě a vytvořily triádu.
Během vlády Anangabhimy III [1211–1239] našli Balabhadra a Subhadra nejstarší známou zmínku v nápisu Pataleshwara z roku 1237 n. L. Podle německého indologa Kulkeho byla Anangibhima III původcem trojice Jagannath, Balabhadra a Subhadra, což naznačuje, že Balabhadra byla přidána po Laksmiho transformaci na Subhadru.
Teologie
Teologie a rituály spojené s tradicí Džagannáthova kombinují Vedic, Puranic a tantrické témata. Je to védsko-puranický Purushottama (rozsvícený: horní osoba), stejně jako puranický Narayana a tantrický Bhairava . Podle Vishnudharmy Purany (asi 4. století) je Krishna woshipped ve formě Purushottama v Odra (Urísa). Je stejný jako metafyzický Para Brahman , forma Pána Krišny, která ve vaišnavském myšlení převládá jako abstraktní kāla (čas). Je abstrakcí, kterou lze usuzovat a cítit, ale nevidět, stejně jako čas. Jagannath je chaitanya (vědomí) a jeho společník Subhadra představuje Shakti (energie), zatímco Balabhadra představuje Jnana (znalosti). Podle Salabegy tradice Jagannath asimiluje teologie nalezené v tradicích vaishnavismu, šaivismu, šaktismu, buddhismu, jógy a tantry.
Krišna. Láska a soucit
Jagannathova teologie se překrývá s těmi z Krishny. Například klasická Odia ze 17. století Rasa kallola od Diny Krushny začíná chválou Jagannatha, poté recituje příběh Krishny s vloženou teologií naléhající na hledání znalostí, lásky a oddanosti k realizaci božského ve všem. 13. století Jagannatha vijaya v jazyce Kannada od Rudrabhatty je smíšený text ve stylu prózy a poezie, který je převážně o Krišnovi. Obsahuje zpěv, který vysvětluje, že „Hari (Vishnu), Hara (Shiva) a Brahma“ jsou aspekty stejné nejvyšší duše. Jeho teologie, stejně jako text Odie, se točí kolem nejvyššího světla, které je stejné jako „láska v srdci“. Učitel Bhakti z 15. století Shankaradeva z Assamu se v roce 1481 stal oddaným Jagannathy a psal o Jagannatha-Krishnovi hry inspirované láskou a soucitem, které ovlivnily region a zůstaly populární v Assamu a Manipuru.
Shunya Brahma
Středověká éra Odia učenců jako Ananta, Achyutananda a Chaitanya popsala teologii Jagannatha jako „zosobnění Shunya nebo prázdnoty“, ale ne zcela ve formě Shunyata buddhismu. Uvádějí Jagannath jako „Shunya Brahma“ nebo alternativně jako „Nirguna Purusha“ (nebo „abstraktní zosobněný vesmír“). Višnuští avatary sestupují z této Shunya Brahmy do lidské podoby, aby si udrželi dharmu.
Jagannath v dharmických textech a tradicích
Přestože byl Jagannath v minulosti ztotožňován s jinými tradicemi, nyní je více identifikován s vaišnavskou tradicí.
Skanda Purana a Brahma Purana připisují vytvoření Jagannathpuri za vlády Indradyumny , zbožného krále a askety, který vládl z Ujjainu . Podle druhé legendy, spojené s vaišnavy , když lord Krishna ukončil účel svého Avatara iluzorní smrtí Jary a jeho „smrtelné“ ostatky byly ponechány k rozkladu, někteří zbožní lidé viděli tělo, posbírali kosti a zachovali je v krabici. Zůstali v krabici, dokud na ni Indrdyumna neupozornil sám Pán Višnu, který ho nařídil, aby z klády vytvořil obraz nebo murti Jagannatha a posvětil kosti Krišny v jejím břiše. Poté král Indradyumna jmenoval Vishwakarmu , architekta bohů, božského tesaře, aby vytesal murti božstva z klády, která by se nakonec vyplavila na břeh v Puri. Indradyumna pověřil Vishwakarma (také údajně skrytého božského boha), který tuto provizi přijal pod podmínkou, že bude moci práci nerušeně a v soukromí dokončit.
Všichni byli znepokojeni božským dílem, včetně krále Indradjumna. Po čtrnácti dnech čekání král, který toužil vidět božstvo, nemohl ovládat jeho dychtivost, a navštívil místo, kde Vishwakarma působil. Vishwakarma byl brzy velmi rozrušený a nechal řezbu idolu nedokončenou; obrázky byly bez rukou a nohou. Král byl tímto vývojem velmi znepokojen a apeloval na Brahmu, aby mu pomohl. Brahma slíbil králi, že obrazy, které byly vyřezány, budou zbožňovány jako vyřezávané a stanou se slavnými. Na základě tohoto slibu uspořádala Indradyumna funkci k formálnímu zbožštění obrazů a pozvala všechny bohy, aby se této příležitosti zúčastnili. Brahma předsedal náboženským funkcím jako hlavní kněz a přinesl život (duši) k obrazu a upřel (otevřel) oči. To vedlo k tomu, že se obrazy staly slavnými a uctívány v Jagannath Puri ve známém chrámu Jagannath jako Kshetra (poutní centrum). Předpokládá se však, že původní obrázky jsou v rybníku poblíž chrámu.
Příběhy z Rámájany a Mahábháraty
Podle Prabhat Nandy Valmiki Ramayana zmiňuje Jagannatha. Někteří věří, že mýtické místo, kde král Janak prováděl yajnu a obdělávanou půdu, aby získal Situ, je podle Suryanarayana Dase stejné jako oblast, ve které se v Puri nachází chrám Gundicha. Mahábhárata , uvádí Das popisuje krále Indradjumnu ‚s Ashvamedh Yajna a příchod čtyř božstev Jagannath kultu.
Verze Sarala Dasa Mahabharata
Sarala Dasa, velký básník Odie 15. století, zatímco chválil Jagannatha jako zachránce lidstva, ho považoval jak za formu Buddhy, tak za projev Krišny.
Dobytí Kanchi
Jednou z nejpopulárnějších legend spojených s Jagannathem je legenda Kanchi Avijana (neboli „dobytí Kanchi “), nazývaná také „Kanchi-Kaveri“. Podle legend byla dcera krále Kanchi zasnoubena s Gajapati z Puri. Když byl král Kanchi svědkem toho, že král Gajapati zametal oblast před místem, kde byly během Ratha yatry drženy vozy Jagannath, Balabhadra a Subhadra, byl zděšen. Vzhledem k aktu zametání nehodného krále král Kanchi odmítl nabídku k sňatku a odmítl provdat svou dceru za „zametače“. Gajapati Purushottam Deva se cítil hluboce uražen a zaútočil na království Kanchin, aby pomstil jeho čest. Jeho útok byl neúspěšný a jeho armáda byla poražena armádou Kanchi.
Po porážce se král Gajapati Purushottam Deva vrátil a modlil se k Jagannathovi, bohu země Kalinga, než plánoval druhou kampaň do Kanchi. Pohnuti svými modlitbami Jagannath a Balabhadra opustili svůj chrám v Puri a zahájili výpravu do Kanchi na koni. Říká se, že Jagannath jel na bílém koni a Balabhadra na černém koni. Legenda má na orijskou kulturu tak silný dopad , že pouhá zmínka o bílém koni černého koně evokuje v myslích oddaných představy o dobytí Boha Kanchim.
_of_Jagannath_temple,_Puri.JPG)
Na cestě Jagannath a Balabhadra žíznili a narazili na dojičku Maniku, která jim dala máslo/jogurt, aby uhasila žízeň. Místo toho, aby jí zaplatila poplatky, dala jí Balabhadra prsten, který jí řekl, aby si nárokovala její příspěvky od krále Purushottama. Později prošel se svou armádou samotný Purushottam Deva. V Adipuru poblíž jezera Chilika dojička Manika zastavila krále a přimlouvala se za nezaplacené náklady na jogurt spotřebovaný dvěma vedoucími vojáky Jeho armády, kteří jezdili na černých a bílých koních. Jako důkaz předložila zlatý prsten. Král Purusottam Deva identifikoval prsten jako Jagannath. Král to považoval za znak božské podpory své kampaně a expedici nadšeně vedl.
Ve válce mezi armádou Kalinga inspirovanou božskou podporou Jagannatha a armádou Kanchi dovedl Purushottam Deva svoji armádu k vítězství. Král Purusottam přivedl do Puri zpět princeznu Padmavati z Kanchi. Aby pomstil své ponížení, nařídil svému ministru, aby nechal princeznu provdat za zametače. Ministr čekal na každoroční Ratha Yatru, když král slavnostně smetl Jagannathův vůz. Nabídl princezně sňatek s králem Purusottamem a krále nazval královským bohem. Král si pak vzal princeznu. Král Gajapati také přinesl obrázky Uchisty Ganeshe (Bhanda Ganesh nebo Kamada Ganesh) a zakotvil je ve svatyni Kanchi Ganesh v chrámu Jagannath v Puri.
Tento mýtus popsal Mohanty. JP Das poznamenává, že tento příběh je zmíněn v kronice Madala panji Jagannath Temple of Puri, ve vztahu ke Gajapati Purushottama. V každém případě byl příběh populární brzy po Purushottamově vládě, protože text první poloviny 16. století zmiňuje scénu Kanchi Avijana v chrámu Jagannath. V současné době existuje výrazná úleva v jaga mohan (modlitební síň) chrámu Jagannath v Puri, který zobrazuje tuto scénu.
V moderní kultuře je Kanchi Vijaya hlavním motivem tance Odissi .
V Odia literatuře , Kanchi dobytí (Kanchi Kaveri) má významný vliv, ve středověké literatuře romantizovaný jako epos Kanchi Kaveri od Purushottama Dasa v 17. století a dílo stejného jména od Maguni Dasa. První drama Odia napsané Ramashankarem Rayem , otcem dramatu Odia v roce 1880, je Kanchi Kaveri .
Království Kanchi bylo identifikováno jako historické království Vijayanagar . Podle historických záznamů, Gajapati Purushottam Deva expedice směrem Virupaksha Raya II ‚s Kanchi (Vijayanagar) Království začalo během 1476 s Góvinda Bhanjha jako velitel-v-šéf. Podle JP Dase není historičnost dobytí Kanchi jistá.
Vaishnavism je považován za novější tradici v Urísa , je historicky sledovatelný do raného středověku . Podle Vishnudharmy Purany (asi 4. století) je Krishna woshipped ve formě Purushottama v Odra (Urísa).
Ramanujacharya, velký vaišnavský reformátor, navštívil Puri v letech 1107 až 1111, když přeměnil krále Ananatavarmana Chodagangu ze Shaivismu na Vaishnavismus. V Puri založil Ramanuja Math pro šíření vaishnavismu v Urísa. Alarnatha Temple stojí svědectví o jeho pobytu v Urísa. Od 12. století pod vlivem Ramanujacharya byl kult Jagannath stále více ztotožňován s vaishnavismem.
Pod vládou východních gangů se vaišnavismus stal převládající vírou v Urísu. Odia Vaishnavism se postupně soustředil na Jagannath jako hlavní božstvo. Sektářské rozdíly byly odstraněny asimilací božstev Shaivismu, Shaktismu a Buddhismu v Jagannath Pantheonu. Ganga Kings respektovali všech deset avatarů Vishnu, považovat Jagannath jako příčinu všech avatarů.
Vaišnavský světec Nimbarkacharya navštívil Puri a založil Radhavallav Matha v roce 1268. Slavný básník Jayadeva byl stoupencem Nimbaraky a jeho zaměření na Rádhu a Krišnu. Jayadevova skladba Gita Govinda kladla nový důraz na koncept Rádhy a Krišny ve východoindickém vaišnavismu. A chrám Jagannath, Puri, se stal místem, kde byla poprvé do liturgie uvedena slavná Krišnaitská báseň Gita Govinda. Tato myšlenka se brzy stala populární. Sarala Dasa ve svém Mahabharatu uvažoval o Jagannathovi jako o univerzální bytosti, která ho přirovnává k Buddhovi a Krišnovi. Považoval Buddhu-Jagannatha za jednoho z avatarů Krišny. Někdy Jagannath uctíván jako Vamana , avatar Vishnu.
V 16. století již v Urísě vzkvétalo uctívání Gopala (Krišny) , spojené s Jagannathem. Rádža Languliya Narasimha Deva tedy vnesl do obrazu zvaného Gopinath osm postav gopi . A během festivalu Hera-Panchami byl Jagannath považován za Krišnu.
Gaudiya Vaishnavism (také známý jako Chaitanya Vaishnavism a Hare Krishna ) je vaišnavské náboženské hnutí založené Chaitanyou Mahaprabhuem (1486–1534) v Indii v 16. století. „Gaudiya“ označuje oblast Gauda (dnešní Bengálsko / Bangladéš ) s Vaishnavismem, což znamená „uctívání monoteistického božstva nebo Nejvyšší Osobnosti Božství, často oslovované jako Krishna , Narayana nebo Vishnu “.
Těžiště Gaudiya Vaishnavism je oddané uctívání ( bhakti ) Krishna, jako Svayam Bhagavan nebo Původní Nejvyšší Osobnost Božství.
Shree Jagannath měla vždy velmi blízko k obyvatelům Bengálska . Ve skutečnosti při návštěvě hlavního chrámu v Puri lze téměř 60% současných poutníků pocházet z Bengálska . Kromě toho je Ratha Yatra pompézně oslavován v Západním Bengálsku , kde je lord Jagannath hojně uctíván v bengálských domech a chrámech. Tímto dnem také začínají přípravy na největší bengálský náboženský festival Durga Puja . Tato rozsáhlá popularita Shree Jagannath u Bengalisů může souviset se Shree Chaitanya Mahaprabhu .
Čaitanja Maháprabhu strávil posledních 20 let svého života v Purí zasvěcením extatickému uctívání Jagannatha, kterého považoval za formu Krišny. Mahaprabhu propagoval Sankirtanské hnutí, které kladlo velký důraz na zpívání Božího jména v Puri. Do své filozofie převedl známé učence jako Sarvabhauma Bhattacharya. Zanechal velký vliv na tehdejší král Urísa , Prataprudra Deva a lid Urísa. Podle jedné verze se Chaitanya Mahaprabhu údajně po jeho smrti spojil s idolem Jagannatha v Puri
Chaitanya Mahaprabhu změnil kurz tradice Oriya Vaishnav s důrazem na Bhakti a silnou identifikaci Jagannatha s Krishnou. Jeho myšlenkový směr Gaudiya Vaishnav silně odrazoval od Jagannathovy identifikace s jinými kulty a náboženstvími, čímž se obnovila původní identita Pána Jagannatha jako Nejvyšší Osobnosti Božství Shri Krishny.
Hnutí ISKCON
Před příchodem hnutí ISKCON byli Jagannath a jeho nejdůležitější festival, každoroční Ratha Yatra, na Západě relativně neznámí. ISKCON brzy po svém založení začal zakládat chrámy na Západě. AC Bhaktivedanta Svámí Prabhupáda, lidově nazývaný Šríla Prabhupáda, zakladatel ISKCONu, vybral Jagannatha jako jednu z vybraných forem Krišny, která instalovala božstvo Jagannatha do chrámů ISKCON po celém světě. ISKCON propagoval Jagannath po celém světě. Každoroční festival Ratha Yatra nyní slaví ISKCON v mnoha městech na Západě, kde jsou oblíbenými atrakcemi. Oddaní ISKCONu uctívají Jagannatha a účastní se Ratha Yatry na památku Chaitanyi Mahaprabhua, který strávil 18 let v Puri, uctíval Jagannatha a aktivně se účastnil Ratha Yatry
Jagannath v šaktismu
Vimala (Bimala) je Shaktasem uctívána jako předsedající bohyně Purushottama (Puri) Shakti Pitha. Jagannath je uctíván jako Bhairava, tradičně vždy forma Shivy. Džagannáth-Višnu ztotožňovaný se Šivou je interpretován tak, aby vyjadřoval jednotu Boha. V tomto ohledu je Vimala také považován za Annapurnu , choť Shivy. Naopak, Tantrics považuje Jagannatha za Shiva-Bhairavu, spíše než za formu Vishnu. Zatímco Lakshmi je tradiční (ortodoxní tradicí) choť Jagannatha, Vimala je tantrická (heterodoxní) choť. Vimala je také považována za strážnou bohyni chrámového komplexu, přičemž předsedajícím bohem je Jagannath.
Jagannath je Shaktasem považován za kombinaci 5 Gods Vishnu, Shiva, Surya , Ganesh a Durga . Když má Jagannath božský spánek (Sayana Yatra), věří se, že převzal aspekt Durgy. Podle "Niladri Mahodaya" Idol of Jagannath je umístěna na čakry Yantra , idolu Balabhadra na Shankha Yantra a idolu Subhadra na Padma Yantra.
Jagannath a sikhismus
V roce 1506 nebo 1508 Guru Nanak zakladatel sikhismu podnikl pouť do Puri, aby navštívil Jagannath. během své cesty (nazývané „udaasi“) do východní Indie. Sikh Aarti Gagan mai thaal byl přednesen jím na ctěný chrámu Jagannath Puri . Toto umění se zpívá (neprovádí se s talířem a lampami atd.) Denně po recitaci Rehraas Sahib & Ardās v Harmandir Sahib , Amritsar a nejvýše Gurudwara sahibs.
Později sikhští guruové jako Guru Teg Bahadur navštívili také Jagannath Puri. Maharaja Ranjit Singh, slavný sikhský vládce z 19. století z Paňdžábu, si v Jagannathu velmi vážil a Jagannath v Puri si na své smrtelné posteli v roce 1839 přál svůj nejcennější majetek diamant Koh-i-Noor .
Jagannath a útoky z jiných náboženství
Jagannath a islám
Během éry Dillí Sultanátu a Mughalské říše byly chrámy Jagannath jedním z cílů muslimských armád. Firuz Tughlaq například přepadl Urísu a znesvětil chrám Jagannath podle svých dvorních historiků. Urísa byla jednou z posledních východních oblastí, které se dostaly pod kontrolu sultanátské a mughalské invaze, a patřily k prvním, které vyhlásily nezávislost a odtrhly se. Podle Starzy byly obrázky Jagannathů terčem útočníků a klíčovým náboženským symbolem, který by vládci chránili a schovávali se v lesích před agresory. Muslimové však nebyli vždy destruktivní. Například za vlády Akbara vzkvétala tradice Jagannathů. Starza však uvádí, že „muslimské útoky na chrám Puri začaly být vážné po smrti Akbara, přerušovaně pokračovaly po celou dobu vlády Jahangira“.
Místní hinduističtí vládci mezi lety 1509 a 1734 n. L. Mnohokrát evakuovali a skryli obrazy Jagannatha a dalších božstev, aby je „ochránili před muslimskou horlivostí“ před zničením. Během Aurangzebových dob byl zabaven obraz, ukázán císaři a poté zničen v Bijapuru, ale není jasné, zda tento obraz byl z Jagannatha. Muslimští vládci nezničili chrámový komplex Jagannath, protože byl zdrojem značných příjmů státní pokladny výběrem poutních daní vybraných od hinduistů, kteří jej navštívili na své pouti.
Jagannath a křesťanství
Pro křesťanské misionáře, kteří dorazili přes přístavy východních států Indie, jako je Kalkata v 18. a 19. století, byl Jagannath „jádrem modlářství“ a cílem „totálního útoku“. Jagannath, křesťanským misionářem Claudiem Buchananem nazývaný Juggernaut , byl prostřednictvím Buchananových dopisů prvotním úvodem v Americe hinduismu, který nazval „hinduista“. Podle Michaela J. Altmana, profesora religionistiky, představil Buchanan americkému publiku prostřednictvím Juggernauta hinduismus jako „krvavý, násilný, pověrčivý a zaostalý náboženský systém“, který je třeba odstranit a nahradit křesťanským evangeliem. Popsal Juggernauta biblickou terminologií pro své posluchače, nazýval jej Moloch a jeho svatyni jako Golgatha - místo, kde byl ukřižován Ježíš Kristus, ale s tím rozdílem, že „tradice Juggernaut“ měla nekonečné nesmyslné krveprolití a vymýšlela tvrzení, že děti jsou obětován v „údolí modlářské krve prolité falešným bohům“. Ve svých dopisech, uvádí Altman, Buchanan „zkonstruoval obraz Juggernauta jako diametrálního opaku křesťanství“.
Ve své knize Christian Researches in Asia , publikované v roce 1811, Buchanan na toto téma navázal a dodal mu nevázanost. Hymny nazýval jazykem, který neznal ani neuměl číst, jako „obscénní sloky“, umělecká díla na chrámových zdech jako „neslušné emblémy“ a „Juggernaut“ a hinduismus svým americkým čtenářům označil za náboženství nechutného Molocha a falešných bohů. Buchananské spisy vytvořily „první obrazy indických náboženství“ americkému evangelikálnímu publiku na počátku 19. století, byly propagovány americkými časopisy jako The Panoplist a jeho kniha o „Juggernaut“ přilákala dostatek čtenářského požadavku, aby byla znovu publikována v mnoha vydáních. Buchananovy spisy o „Juggernautovi“ ovlivňovaly americkou představivost indických náboženství na dalších 50 let, vytvářely počáteční dojmy a sloužily jako předloha pro zprávy dalších misionářů, kteří po většinu 19. století následovali Buchanana v Indii. Podle Williama Gribbina a dalších vědců je Buchananova metafora Juggernaut problematickým příkladem mezikulturního nepochopení a konstruované identity.
Kvůli vytrvalým útokům neindických náboženství mají až do dnešního dne přístup do chrámu Jagannath puri oddaní pouze dharmických náboženství .
Vliv
Anglický cestovatel William Burton navštívil chrám Jagannath. Podle Avinash Patra provedl Burton v roce 1633 absurdní pozorování, která jsou v rozporu se všemi historickými i současnými záznamy, jako je například obraz Jagannathy „hada se sedmi hlavami“. Burton to popsal jako „zrcadlo veškeré zlovolnosti a modlářství“ pro Evropany, zavedení hinduismu jako „monstrózního pohanství“ pro rané cestovatele na indický subkontinent. Jean-Baptiste Tavernier nikdy neviděl ikonu chrámu Puri a její výzdobu, ale popsal šperky, které nosil idol z doslechu. François Bernier se ve svých pamětech z roku 1667 zmínil o festivalu Puri Chariot, ale nepopsal ikonu Jagannatha vyvolávající otázku, zda ji mohl vidět.
Podle Kanungo, uvádí Goldie Osuri, je tradice Jagannath prostředkem k legitimizaci královské rodiny. Codaganga, dobrotivý vládce regionu Kalinga (nyní Urísa a blízké oblasti), postavil dochovaný chrám Puri. Kanungo uvádí, že toto úsilí bylo jeho pokusem založit svou agenturu a extrapoloval tuto praxi na vývoj pozdního středověku a novověku. Podle něj se ho muslimští vládci pokusili ovládnout se stejnou motivací, poté Marathové, poté Východoindická společnost a poté britská koruna nad koloniální érou sough legitimizovala svůj vliv a hegemonickou kontrolu v regionu přivlastněním si kontroly nad chrámem Jagannath a spojování se s božstvy.
Osagi se stal Jagannath vlivnou postavou a ikonou moci a politiky během kolonialismu 19. století a křesťanské misijní činnosti. Britská vláda původně převzala kontrolu a řízení hlavních chrámů Jagannath, aby vybírala poplatky a poutní daň od hinduistů, kteří přijeli na návštěvu z celého indického subkontinentu. Naproti tomu křesťanští misionáři ostře vystupovali proti britskému vládnímu sdružení s chrámem Jagannath, protože jeho vláda spojovala s modlářstvím neboli „uctíváním falešného boha“. V letech 1856 až 1863 britská vláda přijala misionářský požadavek a předala jagannathské chrámy hinduistům. Podle Casselse a Mukherjeeho britské vládní dokumenty naznačují, že předání bylo více motivováno rostoucí hinduistickou agitací proti poutnické dani, kterou považovali za diskriminační cílení na základě náboženství, a rostoucí korupcí mezi britskými úředníky a jejich indickými asistenty v r. nakládání s vybranou daní.
Do koloniální éry hinduistických nacionalistů na konci 19. století a 20. století se Jagannath stal sjednocujícím symbolem, který spojil jejich náboženství, sociální a kulturní dědictví do politické příčiny samosprávy a hnutí za svobodu.
Festivaly
Oddaní z Jagannathu dodržují velké množství tradičních svátků. Z těchto početných festivalů je důležitých třináct.
- Niladri Mahodaya
- Snana Yatra
- Ratha Yatra nebo Shri Gundicha Yatra
- Shri Hari Sayan
- Utthapan Yatra
- Parswa Paribartan
- Dakhinayan Yatra
- Prarbana Yatra
- Pusyavishek
- Uttarayan
- Dola Yatra
- Damanak Chaturdasi
- Chandan Yatra
Ratha Yatra je nejvýznamnější ze všech festivalů v Jagannathu.
Ratha Yatra
Jagannath trojice jsou obvykle uctíván v svatyni chrámu, ale jakmile se v průběhu měsíce Asadha (dešťů z Urísa , obvykle dopadající na měsíci červnu nebo červenci), které jsou vyvedeny na Bada Danda (Puri hlavní třídě ) a cestovat 3 km do chrámu Shri Gundicha , na obrovských vozech, což veřejnosti umožní mít Darshan (tj. svatý výhled). Tento festival je známý jako Ratha Yatra, což znamená festival ( yatra ) vozů ( ratha ). Tyto rathas jsou obrovské kolové dřevěné konstrukce, které jsou postaveny znovu každý rok a jsou taženy oddaných. Vůz pro Jagannath je přibližně 14 metrů vysoký a 3,3 čtverečních metrů a jeho výstavba trvá přibližně 2 měsíce. Umělci a malíři Puri zdobí auta a malují okvětní lístky atd. Na kola, dřevěným vyřezávaným vozatajem a koňmi a obrácenými lotosy na zdi za trůnem. Obrovský vůz Jagannath tažený během Ratha Yatry je etymologickým původem anglického slova juggernaut . Ratha Yatra je také označována jako Shri Gundicha Yatra.
Nejvýznamnějším rituálem spojeným s Ratha Yatrou je chhera pahara . Během festivalu nosí král Gajapati oblečení zametače a zametá všechna božstva a vozy v rituálu Chera Pahara (Zametání vodou). Král Gajapati čistí cestu před vozy pomocí koště se zlatou rukojetí a s maximální oddaností kropí santalovou vodu a prášek. Jak je zvykem, přestože byl král Gajapati považován za nejvznešenější osobu v kalinganském království, přesto poskytuje podřadnou službu Jagannathovi. Tento rituál znamenal, že za vlády Jagannatha neexistuje žádný rozdíl mezi mocným panovníkem, králem Gajapati a nejpokornějším oddaným.
Chera pahara se koná dva dny, první den Ratha Yatry, kdy jsou božstva převezena do zahradního domu v chrámu Mausi Maa a znovu poslední den festivalu, kdy jsou božstva slavnostně přivezena zpět do Shri Mandir.
Podle jiného rituálu, když jsou božstva vyjmuta ze Shri Mandiru na vozy v Pahandi vijay , nespokojení oddaní mají právo nabízet kopy, facky a hanlivé poznámky k obrazům a Jagannath se chová jako prostý občan.
V Ratha Yatře jsou tři božstva odvezena z chrámu Jagannath na vozech do chrámu Gundicha, kde zůstávají sedm dní. Poté božstva opět jezdí na vozech zpět do Shri Mandir v bahuda yatře . Na zpáteční cestě se tři vozy zastaví v chrámu Mausi Maa a božstvům se nabídne poda pitha , druh pečeného koláče, který obvykle konzumují pouze chudé části.
Dodržování Ratha Yatry z Jagannath se datuje do období Puranů. Živý popis tohoto festivalu najdete v Brahma Purana, Padma Purana a Skanda Purana. Kapila Samhita také odkazuje na Ratha Yatra. Během období Moghul byl král Ramsingh z Jaipuru v Rádžasthánu také popisován jako organizátor Ratha Yatry v 18. století. V Urísě také králové Mayurbhanj a Parlakhemundi uspořádali Ratha Yatru , ačkoli největší festival z hlediska rozsahu a popularity se koná v Puri.
Starza ve skutečnosti poznamenává, že vládnoucí dynastie Ganga zavedla Ratha Yatru při dokončení velkého chrámu kolem roku 1150. Tento festival byl jedním z těch hinduistických svátků, které byly hlášeny západnímu světu velmi brzy. Friar Odoric z Pordenone navštívil Indii v letech 1316–1318, asi 20 let poté, co Marco Polo diktoval zprávu o svých cestách v genovském vězení. Odoric ve svém vlastním příběhu z roku 1321 informoval o tom, jak lidé stavěli „ modly “ na vozy, a král a královna a všechen lid je vytáhl z „kostela“ s písní a hudbou.
Chrámy Jagannath
Kromě jediného chrámu popsaného níže je v Indii mnoho chrámů, další tři v Bangladéši a jeden v Nepálu.
.jpg)
Chrám Jagannath na Puri je jedním z hlavních hinduistických chrámů v Indii. Chrám je postaven ve stylu Kalinga architektury s typem Pancharatha (pět vozů), který se skládá ze dvou anurathas, dvou konakas a jednoho ratha. Chrám Jagannath je pancharatha s dobře vyvinutými pagami. „Gajasimhas“ (sloní lvi) vytesaní do výklenků pagas, „Jhampasimhas“ (skákající lvi) jsou také správně umístěni. Dokonalý chrám pancharatha se vyvinul v chrám Nagara-rekha s unikátním orijským stylem dělení jako Pada, Kumbha, Pata, Kani a Vasanta. Vimana neboli apsidální struktura se skládá z několika částí překrývajících se nad sebou a zužujících se na vrchol, kde jsou umístěny Amalakashila a Kalasa.
Chrám Jagannath v Puri má čtyři odlišné sekční struktury, a to -
- Deula nebo Vimana ( Sanctum sanctorum ), kde jsou božstva triád uložena na ratnavedi (Trůn perel);
- Mukhashala (Přední veranda);
- Nata mandir /Natamandapa, který je také známý jako Jaga mohan , (Audience Hall /Dancing Hall) a
- Bhoga Mandapa (Nabídkový sál).
Chrám je postaven na vyvýšené plošině ve srovnání s chrámem Lingaraja a dalšími chrámy patřícími tomuto typu. Jedná se o první chrám v historii Kalingaan chrámové architektury, kde byly postaveny podél všechny komory jako Jagamohana, Bhogamandapa a Natyamandapa s hlavním chrámem. Na třech vnějších stranách hlavního chrámu jsou miniaturní svatyně.
Deula se skládá z vysoké shikhary (kopule), ve které je umístěno sanctum sanctorum ( garbhagriha ). K umisťování lamp jako obětního stolu slouží sloup z fosilizovaného dřeva. Lví brána (Singhadwara) je hlavní bránou do chrámu, kterou střeží dvě božstva strážců Jaya a Vijaya . 16-stranný, 11 metrů vysoký (36 stop) žulový monolitický sloupový pilíř známý jako Aruna Stambha (sluneční pilíř) nesoucí Arunu , vozataje Surya , stojí proti Lví bráně. Tento sloup sem byl přivezen ze slunečního chrámu v Konarku .
Historické záznamy chrámu Madala panji tvrdí, že chrám byl původně postaven králem Yayati z dynastie Somavamsi na místě současné svatyně. Historici však zpochybňují pravdivost a historičnost Madala Panji. Podle historiků byly Deula a Mukhashala postaveny ve 12. století králem Gangy Anangabheemadevou, vnukem Anantavarmana Chodaganga a Natamandapa a Bhogamandapa byly postaveny následně za vlády Gajapati Purushottama Deva (1462–1491) a Prataprudra –1532). Podle Madala Panji byla vnější prakara postavena Gajapati Kapilendradevou (1435–1497). Vnitřní prakaru zvanou Kurma bedha (obklopení želvou) postavil Purushottama Deva.
Viz také
Poznámky
Reference
Bibliografie
- Dalal, Roshen (2010). Hinduismus: Abecední průvodce . New Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Das, Bikram. Doména Jagannath - historická studie , BR Publishing Corporation.
- Das, JP (1982), Puri Paintings: Chitrakara a jeho dílo , New Delhi: Arnold Heinemann
- Das, MN, ed. (1977). Vedlejší světla o historii a kultuře Orissy . Cuttack.
- Das, Suryanarayan (2010). Jagannath Through the Ages , Sanbun Publishers, New Delhi.
- Eschmann, Anncharlott ; Kulke, Hermann ; Tripathi, Gaya Charan, eds. (1978) [Rev. vyd. 2014]. Kult Jagannath a regionální tradice Orissy . South Asian Studies, 8. New Delhi: Manohar. ISBN 9788173046179.
- Guy, John (1992). „Nové důkazy pro sektu Jagannatha v sedmnáctém století v Nepálu“. Journal of the Royal Asiatic Society . 3. ser. 2 : 213–230. doi : 10,1017/S1356186300002323X .
- Hardy, Friedhelm E. (1987). „Kṛṣṇaismus“ . V Mircea Eliade (ed.). Encyklopedie náboženství . 8 . New York: MacMillan. s. 387–392. ISBN 978-0-02897-135-3- přes Encyclopedia.com .
- Hunter, WW Orissa: The Vicissitude of an Indian Province under Native and British Rule , Vol. I, kapitola III, 1872.
- Kulke, Hermann ; Schnepel, Burkhard, eds. (2001). Jagannath Revisited: Studijní společnost, náboženství a stát v Orisse . Studie v orissanské společnosti, kultuře a historii, 1. Nové Dillí: Manohar. ISBN 978-81-7304-386-4.
- Kulke, Hermann in The Anthropology of Values , Berger Peter (ed.): Yayati Kesari revisted, Dorling Kindrsley Pvt. Ltd., (2010).
- Mahapatra, GN: Jagannath v historii a náboženské tradici , Kalkata, 1982.
- Mahapatra, KN: Starověk Jagannath Puri jako poutní místo , OHRJ, sv. III, č. 1, duben 1954, s. 17.
- Mahapatra, RP: Jaina Monuments of Orissa , New Delhi, 1984.
- Mishra, KC: Kult Jagannath , Firma KL Mukhopadhyaya, Kalkata, 1971.
- Mishra, KC: Kult Jagannath , Kalkata, 1971.
- Miśra, Narayan (2005). Durga Nandan Mishra (ed.). Annals and Antiquities of the Temple of Jagannātha . Nové Dillí: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-747-8.
- Mitter, P. (1977), Much Maligned Monsters: Historie evropských reakcí na indické umění , University of Chicago Press, ISBN 9780226532394
- Mohanty, AB (Ed.): Madala Panji , Utkal University dotisk, Bhubaneswar, 2001.
- Mohanty, BC a Buhler, Alfred: Patachitras z Orissy . (Studie současných textilních řemesel Indie). Ahmedabad, Indie: Calico Museum of Textiles, 1980.
- Mohapatra, Bishnu N.Ways of 'Belonging': The Kanchi Kaveri Legend and the Construction of Oriya Identity , Studies in History, 12, 2, ns, pp. 204-22, Sage Publications, New Delhi (1996).
- Mukherjee, Prabhat (1981) [1940]. Historie středověkého vaishnavismu v Orisse . Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 8120602293.
- Nayak, Ashutosh (1999). Sri Jagannath Parbaparbani Sebapuja (Oriya) , Cuttack.
- Padhi, BM: Daru Devata (Oriya) , Cuttack, 1964.
- Panda, LK: Saivismus v Orisse , Nové Dillí, 1985.
- Patnaik, Himanshu S. (1994). Jagannath: Jeho chrám, kult a festivaly . New Delhi: Aryan Books International. ISBN 81-7305-051-1.
- Patnaik, N. (2006). Sacred Geography of Puri: Struktura a organizace a kulturní role poutního centra , ISBN 81-7835-477-2
- Patnaik, Tandra (2005). Śūnya Puruṣa: Bauddha vaiṣṇavismus z Orissy . DK Printworld. ISBN 978-81-246-0345-1.
- Patra, Avinash (2011). Maria Joseph (Vishnupriya Dasi) (ed.). Původ a starověk kultu Pána Jagannatha . Oxford: Oxfordský týdeník Journal. Archivovány od originálu dne 23. června 2011.
- Rajaguru, SN (1992). Nápisy chrámu Jagannath a původu Sri Purusottam Jagannath . 1–2 . Puri: Shri Jagannath Sanskrit Vishvavidyalaya .
- Ray, BC, Aioswarjya Kumar Das, ed. (2010). Tribals of Orissa: měnící se socioekonomický profil , Centrum pokročilých studií v historii a kultuře, Bhubaneswar.
- Ray, Bidyut Lata (1993). Studie v kultu Jagannatha . New Delhi: Classical Publishing Company.
- Ray, Dipti (2007). Prataparudradeva, poslední velký Suryavamsi, král Orissy (1497 až 1540 n . L.) . Severní knižní centrum. ISBN 9788172111953.
- Sahu, New Jersey: Buddhismus v Orisse , Utkal University, 1958.
- Sālabega (1998). White Whispers: Selected Poems of Salabega . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-0483-6.
- Siṃhadeba, Jitāmitra Prasāda: Tantrické umění Orissy
- Singh, New Jersey: Encyklopedie hinduismu , svazek 1.
- Sircar, DC (1965). Indická epigrafie , Nové Dillí: Motilal Banarsidass .
- Starza, OM (1993). Chrám Jagannatha v Puri: Jeho architektura, umění a kult . Studie v jihoasijské kultuře, 15. Leiden; New York; Köln: Brill. ISBN 90-04-09673-6.
- Starza-Majewski, Olgierd M. L: Chrám Jagannatha v Puri a jeho božstva , Amsterdam, 1983.
- Upadhyay, Arun Kumar: Vedic View of Jagannath: Series of Excellence Center in Traditional Shastras : 10, Rashtriya Sanskrita Vidyapeetha, Tirupati-517507, AP. [2006]