Jainova meditace - Jain meditation

Socha Mahaviry v meditaci, Ahinsa Sthal, Mehrauli, Nové Dillí
Část série na
Džinismus
Jain Prateek Chihna.svg
Filozofie
Etika
Etika džinismu
Mahavratas (hlavní sliby)
Anuvratas (další sliby)
Džinovské modlitby
Hlavní postavy
Hlavní sekty
Školy a pobočky
Jainská literatura
Festivaly
Poutě
Tirth
jiný
P religion world.svg Náboženský portál

Jainská meditace ( dhyāna ) byla ústřední praxí duchovnosti v džinismu společně se třemi klenoty . Džinismus tvrdí, že emancipace lze dosáhnout pouze meditací nebo Shukla Dhyanou. Podle Sagarmala Jaina si klade za cíl dosáhnout a zůstat ve stavu „čistého sebeuvědomění nebo znalosti“. Meditace je také vnímána jako uvědomění si sebe sama, přivedení duše k úplné svobodě, mimo jakoukoli touhu, averzi a/nebo připoutanost. Praktik se snaží být pouhým znalcem vědy ( Gyata-Drashta ). Džainovou meditaci lze široce kategorizovat na příznivou ( Dharmya Dhyana a Shukla Dhyana ) a nepříznivou ( Artta a Raudra Dhyana ). 20. století vidělo vývoj a šíření nových modernistických forem Jain Dhyany, hlavně mnichy a laiky Śvētāmbara Jainism.

Jainská meditace je také označována jako Sāmāyika, která probíhá 48 minut v klidu a tichu. Forma této formy, která zahrnuje silnou součást studia písem ( Svādhyāya ), je prosazována především tradicí džinismu Digambara . Slovo Sāmāyika znamená být v okamžiku nepřetržitého reálného času. Tento akt uvědomění si neustálé obnovy vesmíru obecně a zejména vlastní obnovy individuální živé bytosti ( Jiva ) je kritickým prvním krokem na cestě k identifikaci se skutečnou podstatou člověka, zvanou átman . Je to také metoda, kterou lze rozvíjet postoj harmonie a respektu k ostatním lidem, zvířatům a přírodě.

Jains věří, že meditace je základní duchovní praxí od učení Tirthankara , Rishabha . Všech dvacet čtyři Tirthankarů praktikovalo hlubokou meditaci a dosáhlo osvícení. Všechny jsou zobrazeny v meditativních polohách v obrazech a modlách. Mahavira dvanáct let praktikoval hlubokou meditaci a dosáhl osvícení . Acaranga Sutra z roku 500 př . N. L. Se podrobně zabývá meditačním systémem džinismu. Acharya Bhadrabahu ze 4. století před naším letopočtem praktikoval hlubokou meditaci Mahaprana dvanáct let. Kundakunda 1. století před naším letopočtem otevřel prostřednictvím svých knih jako Samayasāra a Pravachansar nové dimenze meditace v džinistické tradici . Jainský filozof Haribhadra z 8. století také přispěl k rozvoji džinistické jógy prostřednictvím své Yogadṛṣṭisamuccaya , která porovnává a analyzuje různé systémy jógy, včetně hinduistických, buddhistických a džinistických systémů.

Pro džinistickou meditaci existují různé běžné polohy, včetně Padmasana , Ardh-Padmasana , Vajrasana , Sukhasana , ve stoje a vleže. 24 Tirthankaras je vždy vidět v jedné z těchto dvou poloh v Kayotsarga (stojící) nebo Padmasana / Paryankasana (Lotus).

Dávná historie

Sagarmal Jain rozděluje historii Jaina jógy a meditace do pěti fází, 1. předkanonické (před šestým stoletím př. N. L.), 2. kanonické stáří (páté století př. N. L. Až páté století n. L.), 3. postkanonické (šesté století n. L. dvanácté století n. l.), věk tantry a rituálů (třinácté až devatenácté století n. l.), novověk (20. století). Hlavní změnou v kanonické éře bylo to, že džinistická meditace byla ovlivněna tradicemi hinduistické jógy. Meditace v rané džinistické literatuře je formou askeze a askeze v džinismu, zatímco v pozdním středověku tato praxe převzala myšlenky z jiných indických tradic. Podle Paula Dundase může být tento nedostatek meditativních postupů v raných džinistických textech způsoben tím, že byly ztraceny podstatné části starověkých džinistických textů.

Předkanonický

Mahavira nebo Vardhamāna (5. století př. N. L.)
Gommateshwara socha znázorňující meditaci stojí Kayotsarga držení těla by Bahubali . Socha byla vytesána z jediného kamene padesát sedm stop vysokého v roce 981 n. L., Nachází se v Karnataka , Indie

Džinisté věří, že všech čtyřiadvacet Tirthankarů (jako Rishabhanatha ) praktikovalo hlubokou meditaci, někteří roky, někteří měsíce a dosáhli osvícení. Všechny sochy a obrázky Tirthankaras je primárně ukazují v meditačních pozicích. Džinistická tradice věří, že meditace pochází z Rishabhanathy , první tirthankary . Někteří učenci poukázali na důkazy Mohenjodaro a Harappa (například pečeť pašupati ) jako důkaz, že tradice pre vedic sramanic meditace je ve starověké Indii velmi stará. Sagarmal Jain však uvádí, že je velmi obtížné extrahovat předkanonickou metodu Jainovy ​​meditace z nejranějších zdrojů.

Nejstarší zmínky o jogínských postupech se objevují v raných džainských kanonických textech, jako jsou Acaranga , Sutrakritanga a Rsibhasita. Acaranga například zmiňuje meditaci Trāṭaka (upřený pohled), meditaci Preksha (sebeuvědomění) a Kayotsarga ( 'kāyaṃ vosajjamaṇgāre' , vzdání se těla). Acaranga také zmiňuje tapas praxi stojí v žáru slunce (Atapana).

Acaranga sutra , jeden z nejstarších Jain textech popisuje osamělý asketický meditace Mahávíry před dosažením kevala jñāny takto:

Vzdal se společnosti všech hospodářů, meditoval. Na otázku neodpověděl; šel a nepřekročil správnou cestu. (AS 312) V těchto místech byl moudrý Šramana dlouhých třináct let; meditoval ve dne v noci, namáhavě se namáhal. (AS 333) A Mahavira meditoval (vytrvale) v určitém postoji, bez nejmenšího pohybu; meditoval v mentální koncentraci na (věci) nahoře, dole, vedle, oproštěný od tužeb. Meditoval osvobozený od hříchu a touhy, nepřipoutaný ke zvukům ani barvám; přestože byl stále chybujícím smrtelníkem (khadmastha), toulal se a nikdy nejednal nedbale. (AS 374-375)

Po více než dvanácti letech askeze a meditace AS uvádí, že Mahavira vstoupil do stavu Kevala Jnana a přitom dělal shukla dhayana, nejvyšší formu meditace:

Ctihodný asketický Mahavira prošel tímto způsobem života dvanáct let; během třináctého roku druhého měsíce léta, čtvrtého čtrnácti dnů, světlo (čtrnáct dní) Vaisakha, desátý den zvané Suvrata, v Muhurtě zvané Vigaya, zatímco měsíc byl ve spojení s asterismem Uttaraphalguni, když stín se obrátil k východu a první brázda skončila, mimo město Grimbhikagrama, na severním břehu řeky Rigupalika, v poli hospodáře Samaga, severovýchodním směrem od starého chrámu, nedaleko ze stromu Sal, v podřepu se spojenými podpatky vystavujícími se slunečnímu žáru, s koleny vysoko a hlavou nízko, v hluboké meditaci, uprostřed abstraktní meditace, dosáhl Nirvány, úplné a plné, neomezená, nerušená, nekonečná a nejvyšší nejlepší znalost a intuice, zvaná Kevala.

Podle Samani Pratibha Pragyi jsou rané džinistické texty jako Uttarādhyayana-sūtra a Āvaśyaka-sūtra také důležitými zdroji rané džinistické meditace. The Uttarādhyayana -sūtra „nabízí systematické prezentace ze čtyř druhů meditativních praktik, jako jsou: meditace (Dhyana) ., Opuštění těla (kāyotsarga), rozjímání (anuprekṣā) a reflexe (bhavana)“ Pragya tvrdí, že „můžeme dojít k závěru, že Mahāvīrova metoda meditace spočívala ve vnímání a koncentraci na izolovaných místech, koncentraci, která se snažila být ovlivněna fyzickým okolím i emocemi“. Pragya také poznamenává, že půst byl důležitým cvičením prováděným společně s meditací. Intenzivní meditace popsaná v těchto textech „je aktivita, která vede ke stavu nehybnosti, což je stav nečinnosti těla, řeči a mysli, nezbytný pro odstranění karmy“. Uttarādhyayana-sūtra také popisuje praxi meditační ( anuprekṣā ).

Další meditací popsanou v Āvaśyaka-sūtře je meditace na tīrthaṅkaras .

Kanonický

Umaswati v plné lotosové pozici

V této době byl zaznamenán džinistický kánon a systematizována Jainova filozofie . Je jasné, že džinistická meditace a samádhi se i nadále vyvíjely a praktikovaly i po smrti Mahaviry postavy jako Acharya Bhadrabahu a Chandragupta Maurya , zakladatel Maurya Empire, který se ve stáří stal džinským mnichem a studentem Bhadrabahu. Popisuje Mahaviru, jak praktikuje intenzivní askezi, půsty (nejčastěji tři dny dlouhé, extrémní jako šest měsíců půstu) a meditace. V jednom případě cvičil šestnáct dní a nocí meditaci ve stoje. Udělal to tak, že po určitou dobu stál proti každému ze čtyř směrů, a pak se otočil čelem ke středním směrům, stejně jako nad a pod.

V tomto období je také objasněna praxe kontemplace ( anuprekṣā ) od Kundakundovy Vārassa-aṇuvekkhā neboli „Dvanácti kontemplací“ (c. 1. století př. N. L. Až 1. století n. L. ). Těchto dvanáct forem odrazu ( bhāvanā ) pomáhá zastavit příliv karmy, které rozšiřují transmigraci. Těchto dvanáct odrazů je:

  1. anitya bhāvanā - přechodnost světa;
  2. aśaraņa bhāvanā - bezmoc duše.
  3. saṃsāra - bolest a utrpení související s transmigrací;
  4. aikatva bhāvanā - neschopnost druhého sdílet své utrpení a smutek;
  5. anyatva bhāvanā - rozlišovací schopnost mezi tělem a duší;
  6. aśuci bhāvanā - špína těla;
  7. āsrava bhāvanā - příliv karmické hmoty;
  8. saṃvara bhāvanā - zastavení karmické hmoty;
  9. nirjarā bhāvanā - postupné vylučování karmické hmoty;
  10. loka bhāvanā - forma a rozdělení vesmíru a povaha podmínek panujících v různých oblastech - nebe, pekla a podobně;
  11. bodhidurlabha bhāvanā - extrémní potíže při získávání lidského narození a následně při získávání pravé víry; a
  12. dharma bhāvanā - pravda vyhlášená Pánem Jinou.

Ve svém Niyamasara , ācārya Kundakunda , také popisuje jógu bhakti -devotion na cestu k osvobození-jako nejvyšší forma oddanosti.

Sthananga Sutra (c. 2. století BCE) shrnuje čtyř hlavních typů meditaci (Dhyana) nebo koncentrované myšlení. První dva jsou duševní nebo psychologické stavy, ve kterých se člověk může plně ponořit, a jsou příčinami otroctví. Další dva jsou čisté stavy meditace a chování, což jsou příčiny emancipace. Oni jsou:

  1. Arta-Dhyana , „duševní stav utrpení, agónie a úzkosti“. Obvykle je to způsobeno myšlenkou na předmět touhy nebo bolestivé onemocnění.
  2. Raudra-Dhyana , spojená s krutostí, agresivními a majetnickými nutkáními .
  3. Dharma-Dhyana , „ctnostný“ nebo „obvyklý“, označuje poznání duše, ne-duše a vesmíru. Časem se to začalo spojovat s rozlišujícím poznáním ( bheda-vijñāna ) tattv (pravd nebo základních zásad).
  4. Sukla-Dhyana (čistá nebo bílá), rozdělená na (1) vícenásobné rozjímání, ( pṛthaktva-vitarka-savicāra ); (2) jednotné rozjímání, ( aikatva-vitarka-nirvicāra ); (3) Jemná neomylná fyzická aktivita ( sūkṣma-kriyā-pratipāti ); a (4) Nevratné ticho duše ( vyuparata-kriyā-anivarti ). První dva prý vyžadují znalost ztracených džinistických písem známých jako purva, a proto se někteří Jainové domnívají, že čistá meditace již nebyla možná. O dalších dvou formách je v Tattvartha sutra řečeno, že jsou přístupné pouze kevalinům (osvíceným).

Tato široká definice pojmu dhjána znamená, že znamená jakýkoli stav hluboké koncentrace s dobrými nebo špatnými výsledky. Pozdější texty jako Umaswati ‚s Tattvārthasūtra a Jinabhadra ‘ s Dhjánajóga Sataka (šesté století) také popisuje tyto čtyři dhyanas. Zdá se, že tento systém je jedinečně Jain.

Během této éry byl klíčovým textem Tattvarthasutra od Acharya Umāsvātiho, který kodifikoval Jainovu doktrínu. Podle Tattvarthasutry je jóga souhrnem všech činností mysli, řeči a těla. Umāsvāti (fl. Někdy mezi 2. a 5. stoletím n. L.) Nazývá jógu příčinou „asravy“ neboli karmického přílivu a také jednou z podstatných věcí - samyak caritra -na cestě k osvobození. Umāsvāti předepsal trojí cestu jógy: správné chování/askeze, správné znalosti, správná víra. Umāsvāti také definoval sérii čtrnácti fází duchovního vývoje ( guṇasthāna ), do kterých vložil čtyřnásobný popis dhyany. Tyto fáze vyvrcholí čistými aktivitami těla, řeči a mysli ( sayogi-kevala ) a „zastavením veškeré činnosti“ ( ayogi-kevala ). Umāsvāti také definoval meditaci novým způsobem (jako 'ekāgra-cintā' ):

"Soustředění myšlenky na jeden předmět osobou s dobrými kostními klouby je meditace, která trvá jednu hodinu ( ā-muhūrta )"

Dalšími důležitými osobnostmi jsou Jinabhadra a Pujyapada Devanandi (napsal komentář Sarvārthasiddhi ). Sagarmal Jain konstatuje, že během kanonického věku Jaina meditace, jeden najde silné analogie s 8 končetin Patanjali jógy , včetně yamas a niyamas , přes často pod různými jmény. Sagarmal také poznamenává, že během tohoto období měly systémy jógy džinismu, buddhismu a Patanjali jógy mnoho podobností.

Navzdory této literatuře Dundas tvrdí, že džinismus nikdy „plně nerozvinul kulturu skutečného meditativního rozjímání“, dále uvádí, že později spisovatelé Jaina diskutovali o meditaci spíše z „teoretického zájmu“.

Postkanonický

Toto období přineslo nové texty konkrétně o džinistické meditaci a dalších hinduistických vlivech na džinskou jógu. Ācārya Haribhadra v 8. století napsal meditační kompendium nazvané Yogadṛṣṭisamuccya, které pojednává o systémech Jain jógy, Patanjali jógy a buddhistické jógy a rozvíjí svůj vlastní jedinečný systém, který je jim poněkud podobný. Ācārya Haribhadra asimiloval mnoho prvků z Patañjaliho Yoga-sūtry do své nové Jain jógy (která má také osm částí) a složil čtyři texty na toto téma Yoga-bindu , Yogadṛṣṭisamuccaya, Yoga-śataka a Yoga-viṅśikā . Johannes Bronkhorst považuje příspěvky Haribhadry za „mnohem drastičtější odklon od písem“. Pracoval s jinou definicí jógy než předchozí Jainové, definoval jógu jako „to, co spojuje osvobození“ a jeho díla umožňovala džinismu konkurovat jiným náboženským systémům jógy.

Prvních pět fází jógového systému Haribhadry je přípravných a zahrnuje držení těla atd. Šestá fáze je kāntā (potěšující) a je podobná Patañjaliho „ Dhāraṇā “. Je definována jako „vyšší koncentrace kvůli soucitu s ostatními. Rozkoš se nikdy nenachází v zevnějšku a vzniká blahodárná reflexe. V tomto stavu se díky účinnosti dharmy vaše chování očistí. Člověk je milován mezi bytostmi a cílevědomě oddaný dharmě. (YSD, 163) S myslí vždy upřenou na biblickou dharmu. “ Sedmou fází je záření (prabhā), stav klidu, očištění a štěstí, stejně jako „disciplína přemáhání milostné vášně, vznik silné diskriminace a síla neustálého klidu“. Poslední fází meditace v tomto systému je „nejvyšší“ (parā), „stav Samadhi, ve kterém se člověk osvobodí od všech připoutaností a dosáhne osvobození“. Haribhadra to vidí v „kategorii“ ayogy ”(nehybnosti), stavu, který můžeme srovnávat se stavem těsně před osvobozením“.

Acarya Haribhadra (stejně jako později myslitel Hemacandra ) také zmiňuje o pěti hlavních slibů askety a 12 menších sliby laiky pod jógy. To vedlo některé indology, jako je prof. Robert J. Zydenbos, k tomu, aby nazývali džinismus, v podstatě systém jogínského myšlení, který přerostl v plnohodnotné náboženství. Mezi pět Yamas nebo jejich omezení na Yoga Sutras Patanjali nést podobnost s pěti hlavních sliby džinismu , což naznačuje historii silné vzájemné obohacování mezi těmito tradicemi.

Pozdější práce také poskytují vlastní definice meditace. Sarvārthasiddhi of Akalanka (9. c. Nl) se uvádí „jen znalosti, které svítí jako unflickering plamen je meditace.“ Podle Samani Pratibha Pragya Tattvānuśāsana z Ramaseny (10. století n. L.) Uvádí, že toto poznání je „ mnohobodová koncentrace ( vyagra ) a meditace je jednobodová koncentrace ( ekāgra )“.

Tantrický

24 Tirthankaras tvořících tantrickou meditativní slabiku Hrim , malování na látku, Gujarat , c. 1800

Toto období vidí tantrické vlivy na džainskou meditaci, kterou lze sbírat v Jñānārṇavě Śubhacandry (11. století n. L.) A Yogaśāstře z Hemacandry (12. století n. L. ). Śubhacandra nabídl nový model čtyř meditací:

  1. Meditace na tělesném těle (piṇḍstha), která zahrnuje také pět koncentrací (dhāraṇā): na elementu země (pārthivī), elementu ohně (āgneyī), prvku vzduchu (śvasanā/ mārutī), prvku vody (vāruṇī) a pátý se týkal nehmotného já (tattvrūpavatī).
  2. Meditace na mantric slabiky (padastha);
  3. Meditace o podobách arhatu (rūpastha);
  4. Meditace o čistém beztvarém já (rūpātīta).

Śubhacandra také pojednává o ovládání dechu a stažení mysli. Moderní učenci, jako Mahāprajña , poznamenali, že tento systém jógy již existoval v Śaiva tantře a že Śubhacandara vyvinul svůj systém založený na Navacakreśvara-tantře a že tento systém je také přítomen v Abhinavaguptově Tantrāloce .

Yogaśāstra z Hemacandra (12 c. CE) těsně sleduje model Śubhacandra. Tento trend přejímání myšlenek z brāhmaṇských a tantrických tradic Śaivy pokračuje dílem pozdější Śvetāmbara upādhyāya Yaśovijaya (1624–1688), který napsal mnoho prací o józe.

V 17. století Ācārya Vinayavijaya složil v sanskrtu Śānta-sudhārasabhāvanā, která učí šestnáct anuprekṣā neboli kontemplací.

Moderní historie

Jain Spiritual Retreat, Los Angeles

Růst a popularita tradičních jógových a hinduistických meditačních postupů ovlivnily oživení v různých komunitách Jain, zejména v řádu Śvētāmbara Terapanth . Tyto systémy se snažily „podporovat zdraví a pohodu a pacifismus prostřednictvím meditačních praktik jako„ sekulárních “nenáboženských nástrojů. Jainské meditační systémy 20. století byly propagovány jako univerzální systémy přístupné všem, čerpající z moderních prvků, využívající novou slovní zásobu navrženou tak, aby oslovila laickou komunitu, ať už Jains nebo non-Jains. Je důležité poznamenat, že k tomuto vývoji došlo hlavně mezi sektami Śvētāmbara , zatímco skupiny Digambara obecně nevyvinuly nové modernistické meditační systémy. Sekty Digambara místo toho podporují praktikování samostudia ( Svādhyāya ) jako formu meditace, ovlivněné dílem Kundakundy . Tato praxe samostudia (recitace písem a přemýšlení o smyslu) je součástí praxe vyrovnanosti ( sāmāyika ), což je duchovní praxe zdůrazněná sektami Digambara 20. století.

Digambara Jain učenec Kundakunda ve své Pravacanasara uvádí, že Jain žebrák by měl meditovat na „já, čisté já“. Každý, kdo považuje své tělo nebo majetek za „Já jsem toto, toto je moje“, je na špatné cestě, zatímco ten, kdo medituje, myslí si protiklad a „Nejsem jiný, není můj, jsem jedno poznání“, je na správná cesta k meditaci o „duši, čistém já“.

Terāpanth prekṣā-dhyāna

V moderní době došlo k vzestupu nové sekty Śvētāmbara , Śvētāmbara Terapanth , založené Ācāryou Bhikṣuem , který byl údajně schopen dvě hodiny cvičit zadržování dechu (zadržet dech). Také praktikoval ātāpanu tím, že seděl hodiny pod spalujícím sluncem a zpíval a vizualizoval yantry . Další učenci z Terapanthu jako Jayācārya psali o různých meditačních postupech, včetně oddané vizualizace tīrthaṅkaras v různých barvách a „povědomí o dýchání“ (sāsā-surat), což ovlivnilo pozdější „vnímání dýchání“ (śvāsa – prekṣā) a meditaci na aurách (leśyā-dhyāna) Ācāryi Mahāprajñi .

Tulasī (1913–1997) a Ācārya Mahāprajña ( 1920–2010 ) vyvinuli systém nazvaný prekṣā-dhyāna, který je kombinací starověké moudrosti a moderní vědy. je založen na Jain Canons. Zahrnovalo „meditační techniky vnímání, Kayotsarg, Anupreksha, mantra, držení těla (āsana), ovládání dechu (prāṇāyāma), gesta rukou a těla (mudrā), různé tělesné zámky (bandha), meditace (dhyāna) a reflexe (bhāvanā). " Učenkyně náboženství Andrea Jain uvádí, že byla přesvědčena, že Mahāprajña a další po celém světě se pokoušeli „přilákat lidi k preksha dhyaně tím, že se protnou s globálním trhem jógy“.

Klíčovými texty tohoto meditačního systému jsou Prekṣā-Dhyāna: Ādhāra aura Svarūpa (Prekṣā Meditation: Basis and Form, 1980), Prekṣā-Dhyāna: Prayoga aura Paddhatti (Prekṣā Meditation: Theory and Practice, 2010) a Prekṣā-Dhyāna: Darśana aura Prayoga (meditace Prekṣā: filozofie a praxe, 2011).

Ācārya Mahāprajña , formulátor Preksha meditace

Navzdory inovacím je meditační systém, jak se říká, pevně zakotven v klasickém džainském metafyzickém duálu těla a těla, ve kterém je já ( jiva , charakterizované vědomím, cetana, která se skládá ze znalostí, jñāna a intuice, darśana ) překryta jemnými a hrubá těla.

Prekṣā znamená „pozorně a hluboce vnímat“. V prekṣā vnímání vždy znamená nestranný zážitek zbavený duality podobnosti a nelibosti, potěšení a bolesti, připoutanosti nebo averze. Meditativní pokrok probíhá prostřednictvím různých hrubých a jemných těl, přičemž se rozlišuje mezi nimi a čistým vědomím dživy. Mahāprajña interpretuje tento cíl tak, že znamená „vnímat a realizovat nejjemnější aspekty vědomí vaší vědomou myslí ( manou )“. Důležité disciplíny v systému jsou - Synchronie mentálních a fyzických akcí nebo jednoduše přítomné smýšlení nebo úplné uvědomění si svých činů, ukázňování reakčního přístupu, přívětivost, dieta, ticho, duchovní bdělost.

Zralý systém prekṣā se vyučuje pomocí osmičlenného hierarchického schématu, kde je každý z nich nezbytný pro procvičování dalšího:

  1. Relaxace ( kāyotsarga ) , opuštění těla, také „relaxace ( śithilīkaraṇa ) se sebeuvědoměním“ umožňuje proudění vitální síly (prāṇa).
  2. Internal Journey ( antaryātrā ) , vychází z praxe usměrňování toku vitální energie ( prāṇa-śakti ) směrem vzhůru, interpretovaného jako spojení s nervovým systémem.
  3. Vnímání dýchání ( śvāsaprekon ) , dvou typů: (1) vnímání dlouhého nebo hlubokého dýchání ( dīrgha-śvāsa-prekṣā ) a (2) vnímání dýchání alternativními nosními dírkami ( samavṛtti-śvāsa-prekṣā ).
  4. Vnímáním těla ( śarīraprekṣā ) si člověk uvědomí hrubé fyzické tělo ( audārika-śarīra ), ohnivé tělo ( taijasa-śarīra ) a karmické tělo ( karmaṇa-śarīra ), tato praxe umožňuje člověku vnímat sebe sama prostřednictvím těla.
  5. Vnímání psychických center ( caitanyakendra-prekṣā ), definováno jako místa v jemném těle, která obsahují „husté vědomí“ (saghana-cetanā), která Mahāprajña mapuje do endokrinního systému.
  6. Vnímání psychických barev ( leśyā-dhyāna ), to jsou jemná vědomá vyzařování duše, která mohou být zlovolná nebo benevolentní a mohou být transformována.
  7. Auto-Suggestion ( bhāvanā ), Mahāprajña definuje bhāvanu jako „opakovanou verbální reflexi“, která vnáší do mysli ( citta ) myšlenky prostřednictvím silného odhodlání a generování „ protivibrací “, které eliminují zlé impulsy.
  8. Kontemplace ( anuprekṣā ), kontemplace jsou kombinovány s předchozími kroky dhyany různými způsoby. Kontemplace mohou mít často sekulární povahu.

Několik důležitých témat kontemplace je - nestálost, osamělost a zranitelnost. Předpokládá se, že pravidelná praxe posiluje imunitní systém a posiluje odolnost vůči stárnutí, znečištění, virům, chorobám. Meditační praxe je důležitou součástí každodenního života mnichů náboženství.

Mahāprajña také učil pomocné končetiny prekṣā-dhyāna, které by pomohly podpořit meditace holistickým způsobem, jedná se o Prekṣā-yogu ( ovládání držení těla a dýchání ) a Prekṣā-cikitsā (terapie). V tomto systému jsou také použity mantry jako Arham .

Jiné tradice

Citrabhānu (nar. 1922) byl džinistický mnich, který se v roce 1971 přestěhoval na Západ a v New Yorku založil první Jainovo meditační centrum na světě, Jaina Meditation International Center. Nakonec se oženil a stal se laickým učitelem nového systému zvaného „Jainská meditace“ (JM), o kterém psal různé knihy. Jádro jeho systému tvoří tři kroky (tripadī): 1. kdo jsem? (kohum), 2. Nejsem tím (nahum) (ne ne-já), 3. Jsem tím (sohum) (jsem já). Využívá také klasické džinistické meditace, jako je dvanáct reflexí (myšlenka učená optimističtějším, modernějším způsobem), džinistické mantry, meditace o sedmi čakrách a techniky hatha jógy.

Ācārya Suśīlakumāra (1926–1994) ze sthānakavāsské tradice založil „Arhum Yoga“ (Jóga na vševědoucích) a v New Jersey založil v roce 1974 komunitu Jain s názvem „Arhat Saṅgha“. Jeho meditační systém je silně tantrický a využívá mantry (hlavně namaskār ), nyasa , vizualizace a čakry.

Sthānakavāsī Ācārya Nānālāla (1920–1999) vyvinul Jainovu meditaci nazvanou Samīkṣaṇa-dhyāna (důkladné zkoumání) v roce 1981. Hlavním cílem samīkṣaṇa-dhyāny je zkušenost s vyšším vědomím v sobě a osvobozením v tomto životě . Samīkṣaṇa-dhyāna je rozdělena do dvou kategorií: introspekce vášní (kaṣāya samīkṣaṇa) a samatā-samīkṣaṇa, která zahrnuje introspekci smyslů (indriya samīkṣaṇa), introspekce slibu (vrata samīkṣaṇa) (introspekce) introspekce Já (ātma samīkṣaṇa) a dalších.

Bhadraṅkaravijaya (1903–1975) ze sekty Tapāgaccha založila „Sālambana Dhyāna“ (Meditace podpory). Podle Samani Pratibha Pragyi se většina těchto praktik „zdá být deritalizací pūjā v meditativní formě, tj. Doporučil mentální výkon pūjā“. Tyto praktiky (celkem 34 různých meditací) se zaměřují na meditaci o arihantách a mohou využívat mantry, hymny (stotra), sochy (mūrti) a diagramy (yantra).

Ācārya Śivamuni (nar. 1942) Śramaṇa Saṅgha je známý svým přínosem „Ātma Dhyāna“ (samomeditace). Důraz v tomto systému spočívá v přímé meditaci o povaze já, využití mantry so'ham a použití Acaranga sutra jako hlavního doktrinálního zdroje.

Muni Candraprabhasāgara (nar. 1962) představil „Sambodhi Dhyāna“ (osvícenská meditace) v roce 1997. Využívá hlavně mantru Óm , dechovou meditaci, čakry a další jogínské praktiky.

Sāmāyika

Jainové jeptišky meditují
Hlavní článek: Sāmāyika

Jméno Sāmāyika , termín pro džinistickou meditaci, je odvozeno z výrazu samaya „čas“ v Prakritu . Džinisté také používají samájiku k označení meditační praxe. Cílem Sāmāyiky je překonat naše každodenní zkušenosti jako „neustále se měnící“ lidské bytosti, zvané Jiva , a umožnit identifikaci s „neměnnou“ realitou u praktikujícího, zvaného átman . Jedním z hlavních cílů Sāmāyiky je vštěpovat vyrovnanost a vidět všechny události rovnoměrně. Doporučuje být důsledně duchovně bdělý. Sāmāyika se praktikuje ve všech džinistických sektách a komunitách. Samayika je důležitou praxí během Paryushany , zvláštního osmidenního nebo desetidenního období.

Pro hospodáře

V džinismu je pro śrāvaka (hospodáře) předepsáno šest základních povinností , z nichž jednou povinností je Samayika . Pomáhají laikům dosáhnout zásady ahimsy, která je nezbytná pro jeho duchovní pozvednutí. Sāmayika vrata (slib meditaci) má dodržovat třikrát denně, pokud je to možné; jinak alespoň jednou denně. Jejím cílem je umožnit śrāvakovi zdržet se všech druhů hříchů po dobu stanovenou pro jeho zachovávání. Obvyklá doba trvání sāmayika je antara mūharta (doba nepřesahující 48 minut). Během tohoto období, které laik tráví studiem a meditací, přísahá, že se zdrží spáchání pěti druhů hříchu - zranění, lži, krádeže, necudnosti a lásky k hmotnému majetku jakýmkoli ze tří způsobů. Tyto tři způsoby jsou:-

  • aktem mysli, řeči nebo těla ( krita ),
  • podněcování ostatních k takovému činu ( kārita ),
  • schválení spáchání takového činu ostatními ( anumodanā ).

Při provádění sāmayiky musí śrāvaka stát čelem k severu nebo východu a klanět se Pañca-Parameṣṭhi . Poté si sedl a několikrát recitoval Namokara mantru a nakonec se věnoval svaté meditaci. To spočívá v:

  • pratikramana , líčící hříchy spáchané a činící pokání za ně,
  • pratyākhyanā , odhodlaný vyhnout se v budoucnosti konkrétním hříchům,
  • sāmayika karma , zřeknutí se osobních připoutaností a pěstování pocitu ohleduplnosti ke každému tělu i věci,
  • stuti , chválíc čtyři a dvacet Tīrthankarů,
  • vandanā , oddanost konkrétnímu Tirthankarovi a
  • kāyotsarga , stažení pozornosti z těla (fyzické osobnosti) a pohlcení kontemplací duchovního Já.

Sāmayiku lze provádět kdekoli- chrám, soukromé sídlo, les a podobně. Ale místo by nemělo být otevřené rušení. Podle Jainova textu, Ratnakaranda śrāvakācāra , při provádění sāmayiky by měl člověk meditovat:

„Jsem zapojen do saṃsāry (cyklu transmigrace), ve kterém neexistuje ochrana duší, což je nepříznivé, přechodné a plné bolesti a povahy ne-Já; moksha je opakem tohoto“- jeden medituje při provádění sāmayiky .

-  Ratnakaranda śrāvakācāra (104)

Pro askety

Asketik musí provádět sāmāyiku třikrát denně. Champat Rai Jain ve své knize Klíč znalostí napsal:

Od askety, která úspěšně prošla předběžnými fázemi odříkání, se jako hospodáři očekává, že bude ztělesněním samotné touhy, takže celý jeho život je jakoby nepřetržitou sāmāyikou od jednoho konce k druhému.

Techniky

Podle některých běžně praktikovaných jógových systémů je vysoké koncentrace dosaženo meditací ve snadné (nejlépe lotosové) poloze v ústraní a zíráním bez mrknutí na vycházející slunce, bod na zdi nebo špičku nosu a tak dlouho protože člověk dokáže udržet mysl mimo vnější svět, posiluje to koncentraci. Garuda je jméno, které džinismus dává józe sebekázně a disciplíně mysli, těla a řeči, takže i země, voda, oheň a vzduch se mohou dostat pod kontrolu člověka. Śiva ovládá džinismus nad vášněmi a získáváním takové sebekázně, že za všech okolností je zachována vyrovnanost.

Prānayāma - dechová cvičení - se provádí za účelem posílení toků životní energie. Díky tomu jsou také posíleny prvky ústavy - země, voda, oheň a vzduch. Současně je ovládáno pět čaker . Prānayāma také pomáhá stabilizovat myšlení a vede k neomezenému přímému prožívání událostí kolem nás.

Další praktikuje pratyāhāru . Pratyāhāra znamená, že člověk odvádí smysly od požitku ze smyslných a mentálních předmětů. Smysly jsou součástí nervového systému a jejich úkolem je posílat do mozku data, kterými jsou mysli i duši poskytovány informace. Mysl má tendenci si to užívat na úkor duše i těla. Pratyāhāra se získává soustředěním mysli na jeden bod za účelem přijímání impulzů: na oči , uši , špičku nosu , obočí, pupek , hlavu , srdce nebo patro .

Kontemplace je důležitým křídlem v džinistické meditaci. Praktik medituje nebo se hluboce zamýšlí nad jemnými fakty nebo filozofickými aspekty. Prvním typem je Agnya vichāya , ve kterém se hluboce medituje o sedmi základních skutečnostech - životě a neživotě , přílivu, otroctví, zastavení a odstranění karm a konečném dosažení osvobození. Druhým je Apaya vichāya , ve kterém se odráží nesprávné vhledy a chování, ve kterých se „spící duše“ oddávají. Třetí je Vipaka vichāya dharma dhyāna , ve které se člověk zamýšlí nad osmi příčinami nebo základními druhy karmy . Čtvrtý je Sansathan vichāya dharma dhyāna , když se člověk zamyslí nad rozsáhlostí vesmíru a osamělostí duše, která musela sama čelit výsledkům svých vlastních příčin. Několik důležitých témat rozjímání v meditaci Preksha je - nestálost, osamělost , zranitelnost.

Obrázek zobrazující Pindastha Dhyanu

V pindāstha-dhyana Lze si představit sebe sedí úplně sám uprostřed obrovského oceánu z mléka na lotosovém květu, meditace na duši. V okolí nejsou žádné živé bytosti. Lotus je totožný s Jambūdvīpou a jeho stonek tvoří hora Meru . Dále si meditující představí lotos se 16 okvětními lístky na úrovni pupku a na každém lístku jsou vytištěna (sanskrtská) písmena „arham“ a také obrácený lotos 8 okvětních lístků v místě jeho srdce . Náhle se lotos, na kterém je člověk usazen, vznítí u pupku a plameny postupně stoupají až k obrácenému lotosu a jeho lístky spalují stoupající zlatý plamen, který pálí nejen jeho tělo, ale také obrácený lotos v srdci. Plameny stoupají dále až k hrdlu vířícím ve tvaru hákového kříže a poté se dostávají k hlavě, zcela ji spálí, přičemž mají podobu trojstranné pyramidy se zlatými plameny nad hlavou a pronikají ostrým koncem lebky přímo nahoru. Celé fyzické tělo je zuhelnatělé a vše se mění v zářící popel. Tak Pinda nebo těleso se spaluje a čistá duše přežije. Pak najednou silný vítr odfoukne veškerý popel; a člověk si představí, že silný déšť spláchne veškerý popel a čistá duše zůstane sedět na lotosu. Že čistá Duše má nekonečné ctnosti, to jsem já. Proč bych se měl vůbec znečišťovat? Člověk se snaží zůstat ve své nejčistší přirozenosti. Tomu se říká pindāstha dhyāna , ve kterém se člověk zamýšlí nad realitou cítění a prožívání.

V padāstha dhyāně se člověk zaměřuje na některé mantry , slova nebo témata. Několik důležitých příkladů mantry je: OM - znamená to vzpomínku na pět tříd duchovních bytostí (ztělesnění a neztělesnění Jinové, asketici, mniši a jeptišky), při vyslovení slova „Arham“ člověk cítí „já sám jsem vševědoucí duše “a člověk se podle toho snaží zlepšit svůj charakter. Lze také vyslovit svaté jméno arhat a soustředit se na všeobecné bohatství duše.

V rūpāstha dhyāně se člověk zamýšlí nad ztělesněním arihantů , svayambhuvy (seberealizovaných), vševědoucích a dalších osvícených lidí a jejich vlastností, jako jsou tři deštníky a vousy-jak je vidět na mnoha ikonách-bez ohledu na vlastní tělo, ale všemohoucí a shovívavý ke všem živým bytostem, ničitel připoutanosti, nepřátelství atd. Meditující jako lidská bytost tedy soustředí svou pozornost na ctnosti vševědoucích, aby pro sebe získal stejné ctnosti.

Rūpātita dhyāna je meditace, ve které se člověk zaměřuje na předměty bez těla , jako jsou osvobozené duše nebo siddhové , kteří jednotlivě i společně stojí za nekonečnými vlastnostmi, které si takové duše získaly. Tato vševědoucí, silná, všudypřítomná, osvobozená a neposkvrněná duše se nazývá nirañjāna a této fáze lze dosáhnout pouze správnou vizí, správným poznáním a správným chováním. Správné vidění, správné znalosti a správné chování začínají čtvrtou fázi 14násobné cesty.

Konečným cílem takové jógy a meditace je vydláždit cestu pro duchovní povznesení a spásu duše. Někteří jogíni vyvíjejí své vlastní metody meditace.

Viz také

Reference

Poznámky

Citace

Zdroje

externí odkazy