James George Frazer - James George Frazer

Sir James George Frazer

JamesGeorgeFrazer.jpg
Sir James George Frazer v roce 1933
narozený ( 1854-01-01 )1. ledna 1854
Glasgow , Skotsko
Zemřel 07.05.1941 (1941-05-07)(ve věku 87)
Cambridge , Anglie
Alma mater
Známý jako Výzkum v mytologii a srovnávacím náboženství
Ocenění Řád za zásluhy,
člen Královské společnosti
Vědecká kariéra
Pole Sociální antropolog
Instituce
Vlivy
Ovlivněn

Sir James George Frazer OM FRS FRSE FBA ( / f r z ər / ; 1. ledna 1854 - 7.5.1941) byl skotský sociální antropolog a folklorista vlivná v časných stádiích moderních studií bájesloví a srovnávací náboženství .

Osobní život

Narodil se 1. ledna 1854 ve skotském Glasgowě jako syn Katherine Brownové a chemika Daniela F. Frazera.

Frazer navštěvoval školu Springfield Academy a Larchfield Academy v Helensburghu . Studoval na univerzitě v Glasgow a na Trinity College v Cambridgi , kde absolvoval s vyznamenáním klasiku (jeho disertační práce vyšla o několik let později jako Růst Platónovy ideální teorie ) a po celý život zůstal klasickým kolegou. Od Trojice pokračoval ve studiu práva ve Středním chrámu , ale nikdy nepraktikoval.

Čtyřikrát zvolen do Trinity's Title Alpha Fellowship, byl spojen s vysokou školou po většinu svého života, kromě roku 1907–1908, stráveného na univerzitě v Liverpoolu . Roku 1914 byl povýšen do šlechtického stavu a na jeho počest byl v roce 1921 založen veřejný lektorát sociální antropologie na univerzitách v Cambridgi, Oxfordu, Glasgowě a Liverpoolu. Od roku 1930 byl, ne -li slepý, pak vážně zrakově postižený. On a jeho manželka Lilly zemřeli v Cambridgi v Anglii během několika hodin od sebe. Zemřel 7. května 1941. Jsou pohřbeni na farním pohřebišti Ascension v Cambridgi.

Jeho sestra Isabella Katherine Frazerová se provdala za matematika Johna Steggalla .

Frazer je běžně interpretován jako ateista ve světle jeho kritiky křesťanství a zejména římského katolicismu ve Zlaté větvi . Jeho pozdější spisy a nepublikované materiály však naznačují ambivalentní vztah k novoplatonismu a hermetismu .

V roce 1896 se Frazer oženil s Elizabeth „Lilly“ Groveovou, spisovatelkou, jejíž rodina pocházela z Alsaska . Později by Frazerovu Zlatou větvičku adaptovala jako knihu dětských příběhů Listy ze Zlaté větve .

Jeho práce

Studium mýtu a náboženství stali se jeho oblasti znalostí. Kromě návštěv Itálie a Řecka nebyl Frazer příliš cestován. Jeho hlavním zdrojem dat byly starověké historie a dotazníky zaslané misionářům a císařským úředníkům po celém světě. Zájem Frazer v sociální antropologii byl vzbuzen čtení E. B. Tylor je Primitivní kultura (1871) a povzbuzen svým přítelem, biblický učenec William Robertson Smith , který byl srovnávající prvky Starého zákona s časným hebrejským folklórem.

Frazer byl prvním učencem, který podrobně popsal vztahy mezi mýty a rituály . Jeho vize každoroční oběti Ročního krále nebyla potvrzena terénními studiemi. Přesto Zlatá větev , jeho studium starověkých kultů, obřadů a mýtů, včetně jejich paralel v raném křesťanství, pokračovalo po mnoho desetiletí ve studiu moderních mytografů kvůli podrobným informacím.

První vydání, ve dvou svazcích, vyšlo v roce 1890; a druhý, ve třech svazcích, v roce 1900. Třetí vydání bylo dokončeno v roce 1915 a vyšlo na dvanáct svazků, v roce 1936 byl přidán doplňkový třináctý svazek. Vydal jednosvazkovou zkrácenou verzi, z velké části sestavenou jeho manželkou Lady Frazerovou, v roce 1922, přičemž některé kontroverzní materiály o křesťanství byly z textu vyloučeny. Vliv práce výrazně přesáhl konvenční hranice akademické sféry a inspiroval novou práci psychologů a psychiatrů. Sigmund Freud , zakladatel psychoanalýzy , ve svém vlastním Totem and Taboo : Resemblances Between the Psychic Lives of Savages and Neurotics často citoval totemismus a exogamii .

Symbolický koloběh života, smrti a znovuzrození, který Frazer věnoval za mýty mnoha národů, uchvátil generaci umělců a básníků. Snad nejpozoruhodnější produkt této fascinace je báseň T. S. Eliota Pustá země (1922).

Průkopnická práce Frazera byla kritizována učenci konce 20. století. Například v 80. letech minulého století napsal sociální antropolog Edmund Leach sérii kritických článků, z nichž jeden byl uveden jako hlavní postava v časopisu Anthropology Today , sv. 1 (1985). The Golden Bough kritizoval šíři srovnání čerpaných z široce oddělených kultur, ale často své komentáře založil na zkráceném vydání, které opomíjí podpůrné archeologické detaily. V pozitivní recenzi na knihu úzce zaměřenou na kult v chetitském městě Nerik JD Hawkins v roce 1973 souhlasně poznamenal: „Celá práce je velmi metodická a úzce se drží plně citovaných dokumentárních důkazů způsobem, který by byl neznámý. zesnulému siru Jamesi Frazerovi. " V poslední době byla Zlatá větev kritizována za to, co je široce vnímáno jako imperialistické , protikatolické , třídní a rasistické prvky, včetně Frazerových předpokladů, že evropští rolníci, domorodí Australané a Afričané představovali zkamenělé, dřívější fáze kulturní evoluce.

Další důležitou Frazerovou prací je jeho šestisvazkový komentář k popisu Řecka cestovatele Pausaniase o Řecku v polovině 2. století n. L. Od jeho doby archeologické vykopávky nesmírně přispěly ke znalostem starověkého Řecka, ale vědci stále nacházejí velkou hodnotu v jeho podrobných historických a topografických diskusích o různých místech a jeho očitých svědcích o Řecku na konci 19. století.

Teorie náboženství a kulturní evoluce

Mezi nejvlivnější prvky třetího vydání Zlaté větve patří Frazerova teorie kulturní evoluce a místo, kde v této teorii Frazer přiřazuje náboženství a magii . Frazerova teorie kulturní evoluce nebyla absolutní a mohla by se obrátit, ale snažila se v širším smyslu popsat tři (nebo možná čtyři) sféry, jimiž se předpokládalo, že kultury časem procházejí. Frazer věřil, že kultura postupem času prošla třemi fázemi, od magie přes náboženství až po vědu. Frazerova klasifikace se výrazně lišila od dřívějších antropologických popisů kulturní evoluce, včetně Auguste Comte , protože tvrdil, že magie byla původně oddělena od náboženství a vždy předcházela náboženství. Také definoval magii odděleně od víry v nadpřirozeno a pověru a představil nakonec ambivalentní pohled na její místo v kultuře.

Frazer věřil, že magie a věda jsou si podobné, protože oba sdíleli důraz na experimentování a praktičnost; jeho důraz na tento vztah je skutečně tak široký, že téměř jakákoli vyvrácená vědecká hypotéza v jeho systému technicky představuje magii. Na rozdíl od magie a vědy Frazer definoval náboženství ve smyslu víry v osobní, nadpřirozené síly a pokusů je uklidnit. Jako historik náboženství Jason Josephson-Storm popisuje Frazerovy názory, Frazer viděl náboženství jako „chvilkovou aberaci ve velké trajektorii lidského myšlení“. Nakonec tedy navrhl-a pokusil se dále-příběh sekularizace a jeden z prvních sociálně-vědeckých výrazů rozčarujícího příběhu.

Frazer si zároveň uvědomoval, že magie i náboženství mohou přetrvávat nebo se vrátit. Poznamenal, že magie se někdy vrací, aby se stala vědou, například když alchymie prošla oživením v raně moderní Evropě a stala se chemií . Na druhé straně Frazer projevoval hlubokou úzkost ohledně potenciálu rozšířené víry v magii, která by zmocnila masy, což naznačuje obavy a předsudky vůči lidem z nižších tříd v jeho myšlení.

Příběhy o původu smrti

Frazer sbíral příběhy z celého britského impéria a vymyslel čtyři obecné klasifikace, do kterých by bylo možné mnoho z nich seskupit:

Příběh dvou poslů

Tento typ příběhu je v Africe běžný. Od nejvyšší bytosti k lidstvu jsou přenášena dvě poselství: jedno o věčném životě a druhé o smrti. Posel nesoucí zvěst o věčném životě se zpozdil, a tak lidstvo nejprve přijalo poselství o smrti.

Mezi Bantu lidé jižní Afriky, jako je Zulu , říkají, že Unkulunkulu , Starý Old One, poslal zprávu, že lidé by neměli zemřít, dávat to do chameleon . Chameleon byl pomalý a poflakovaný, dával si čas na jídlo a spánek. Unkulunkulu mezitím změnil názor a předal zprávu o smrti ještěrovi, který rychle cestoval, a tak předjel chameleona. Zpráva o smrti byla doručena jako první, a tak když chameleon dorazil se svým poselstvím života, lidstvo ji neslyšelo, a tak je odsouzeno zemřít.

Z tohoto důvodu lidé Bantu, jako jsou Ngoni , trestají ještěry a chameleony. Dětem může být například povoleno dávat tabák chameleonovi do tlamy, aby jej nikotin otrávil a stvůra zemřela, kroutila se a přitom měnila barvy.

Variace příběhu se nacházejí v jiných částech Afriky. Akamba říkají poslové jsou chameleon a drozd zatímco Ashanti říkají, že jsou kozy a ovce.

Obyvatelé Bury v severní Nigérii říkají, že zpočátku neexistovala ani smrt, ani nemoc, ale jednoho dne člověk onemocněl a zemřel. Lidé poslali červa, aby se zeptal božstva nebe, Hyela, co s ním mají dělat. Červu bylo řečeno, že lidé mají mrtvolu pověsit na vidličku stromu a házet na ni kaši, dokud se nevrátí k životu. Ale zlomyslná ještěrka Agadzagadza spěchala před červa a řekla lidem, aby vykopali hrob, zabalili mrtvolu do látky a pohřbili ji. Lidé to udělali. Když červ dorazil a řekl, že by měli vykopat mrtvolu, umístit ji na strom a hodit na ni kaši, byli příliš líní, aby to udělali, a tak na Zemi zůstala smrt. Tento příběh Bura má společný mýtický motiv životně důležitého sdělení, které je odkloněno podvodníkem .

V Togolandu byli posly pes a žába a stejně jako ve verzi Bura, poslové jdou nejprve od lidstva k Bohu, aby získali odpovědi na své otázky.

Příběh voskování a ubývajícího měsíce

Fáze měsíce

Měsíc pravidelně se zdá, že zmizí a pak se vrátit. To dalo primitivním lidem myšlenku, že by se člověk měl nebo mohl vrátit ze smrti podobným způsobem. Příběhy, které spojují měsíc se vznikem smrti, se nacházejí zejména v oblasti Pacifiku . Na Fidži prý Měsíc naznačil, že by se lidstvo mělo vrátit tak, jako se vrátil on. Ale krysí bůh Ra Kalavo by to nedovolil a trval na tom, aby lidé zemřeli jako krysy. V Austrálii domorodci Wotjobaluk říkají, že měsíc oživoval mrtvé, dokud starý muž neřekl, že by to mělo přestat. Podle Chamů bohyně štěstí oživovala mrtvé, ale bůh nebe ji poslal na Měsíc, takže už to nemohla dělat.

Příběh hada a jeho lité kůže

Had svlékající kůži

Zvířata, která shodila kůži , jako hadi a ještěrky , vypadala pro primitivní lidi nesmrtelná. To vedlo k příběhům, ve kterých lidstvo ztratilo schopnost to udělat. Například ve Vietnamu se říkalo, že nefritský císař poslal lidem z nebe zprávu, že až zestárnou, měli by shodit kůži, zatímco hadi zemřou a budou pohřbeni. Někteří hadi však příkaz zaslechli a pohrozili pokousáním posla, pokud zprávu nepřepne, takže člověk zemře, zatímco hadi budou věčně obnoveni. Pro domorodce z ostrova Nias se vyprávělo, že posel, který dokončil jejich stvoření, nedokázal postit a jedl spíše banány než kraby. Kdyby jedl to druhé, lidstvo by shodilo kůži jako kraby, a tak by žilo věčně.

Příběh o banánu

Mrtvé banánové rostliny

Banánu rostlina nese své ovoce na stopku zemře po ložiska. To dalo lidem, jako jsou obyvatelé Nias, myšlenku, že zdědili spíše tento krátkodobý majetek banánů než nesmrtelnost kraba. Rodáci z Poso také založili svůj mýtus na této vlastnosti banánu. Jejich příběh je ten, že stvořitel na obloze snížil dary lidstvu na laně a jednoho dne byl prvnímu páru nabídnut kámen. Odmítli dárek, protože nevěděli, co s ním dělat, a tak ho tvůrce vzal zpět a spustil banán. Pár to s chutí snědl, ale stvořitel jim řekl, že budou žít jako banán, že po narození dětí zahynou, než aby zůstali věční jako kámen.

Pověst a kritika

Podle historika Timothyho Larsena používal Frazer k popisu rituálních praktik vědeckou terminologii a analogie a dával dohromady magii a vědu, například popis „kouzelné hůlky vědy“. Larsen kritizuje Frazera za plešatě charakterizované magické rituály jako „neomylné“, aniž by objasnil, že si to věřící v rituálech jen myslí. Larsen řekl, že Frazerovy živé popisy magických praktik byly psány se záměrem odrazit čtenáře, ale místo toho je tyto popisy častěji lákaly.

Larsen také kritizuje Frazera za aplikaci západoevropských křesťanských myšlenek, teologie a terminologie na nekřesťanské kultury. To tyto kultury zkresluje, aby vypadaly více křesťansky. Frazer běžně popisoval nekřesťanské náboženské postavy tím, že je dával na roveň křesťanským. Frazer aplikoval křesťanské termíny na funkcionáře , například označil starší Njama z východní Afriky za „ekvivalent levitů Izraele“ a velkého lámu ve Lhase za „buddhistického papeže ... boha člověka, který nesl smutek svého lidu, Dobrý ovčák, který položil život za ovce “. Ve vztahu k nekřesťanským kulturám běžně používá specificky křesťanské teologické termíny „ znovuzrozený “, „nové narození“, „ křest “, „ křest “, „ svátost “ a „nečistý“.

Když Frazerův australský kolega Walter Baldwin Spencer požádal o použití domorodé terminologie k popisu domorodých australských kultur, tvrdil, že by to bylo přesnější, protože křesťanské termíny byly nabité křesťanskými konotacemi, které by byly členům kultur, které popisoval, zcela cizí, Frazer trval na tom, že by měl místo toho použít židovsko-křesťanské výrazy, a řekl mu, že používání domorodých výrazů by bylo odrazující a zdálo by se to pedantské. O rok později Frazer vymlátil Spencera za to, že odmítl ztotožnit odcizení domorodých australských totemů s křesťanskou doktrínou smíření . Když Spencer, který studoval domorodce z první ruky, namítl, že myšlenky nejsou vzdáleně podobné, Frazer trval na tom, že jsou přesně ekvivalentní. Na základě těchto výměn dospěl Larsen k závěru, že Frazerovo záměrné používání židovsko-křesťanské terminologie na místě rodné terminologie neznamenalo, aby se původní kultury zdály méně podivné, ale aby křesťanství vypadalo zvláštněji a barbarštěji.

Vybraná díla

  • Tvorba a evoluce v primitivních kosmogeniích a dalších dílech (1935)
  • Strach z mrtvých v primitivním náboženství (1933-1936)
  • Condorcet o pokroku lidské mysli (1933)
  • Garnered Sheaves (1931)
  • Růst Platónovy ideální teorie (1930)
  • Mýty o původu ohně (1930)
  • Fasti , Ovidiem (text, překlad a komentář), 5 svazků (1929)
    • jednosvazkové zkrácení (1931)
      • revidováno G. P. Gooldem (1989, kor. 1996): ISBN  0-674-99279-2
  • Ďáblův advokát (1928)
  • Člověk, Bůh a nesmrtelnost (1927)
  • Taboo a nebezpečí duše (1911)
  • Gorgonova hlava a další literární díla (1927)
  • Uctívání přírody (1926) (od 1923–25 Gifford Lectures ,)
  • Knihovna , Apollodorus (text, překlad a poznámky), 2 svazky (1921): ISBN  0-674-99135-4 (vol. 1); ISBN  0-674-99136-2 (vol.2)
  • Folklór ve Starém zákoně (1918)
  • Víra v nesmrtelnost a uctívání mrtvých , 3 svazky (1913-1924)
  • Zlatá větev , 3. vydání: 12 svazků (1906–15; 1936)
  • Totemismus a exogamie (1910)
  • Úkol psychiky (1909)
  • Zlatá větev , 2. vydání: rozšířeno na 6 svazků (1900)
  • Pausanias a další řecké skici (1900)
  • Popis Řecka , Pausanias (překlad a komentář) (1897–) 6 svazků.
  • The Golden Bough: a Study in Magic and Religion , 1. vydání (1890)
  • Totemismus (1887)
  • Jan Harold Brunvard, americký folklor; Encyklopedie , sv "Pověra" (str. 692-697)

Viz také

Reference

Další čtení

externí odkazy