Japonský čajový obřad - Japanese tea ceremony

Znaky kanji pro čadó
Lopatka matcha čaje
Lopatka čaje matcha (抹茶)

Japonský čajový obřad (známý jako sadō/chadō (茶道, „The Way of Tea“) nebo cha-no-yu (茶 の 湯) ) je japonská kulturní aktivita zahrnující slavnostní přípravu a prezentaci matcha (抹茶) , práškového zeleného čaje , umění, kterému se říká (o) temae ( [お] 手 前/[お] 点 前) .

Zenový buddhismus měl hlavní vliv na vývoj japonského čajového obřadu . Mnohem méně často, japonský čajový praxe používá listový čaj, hlavně sencha , praxe známá jako senchadō (煎茶道, „způsob Sencha“) v japonštině , na rozdíl od Chanoyu nebo Chado .

Čajová setkání jsou klasifikována buď jako neformální čajová setkání ( chakai (茶会, „čajové setkání“) ), nebo formální čajová setkání ( chaji (茶 事, „čajová akce“) ). Chakai je relativně jednoduchý průběh pohostinnost, která zahrnuje cukroví, tenký čaj a možná i lehké jídlo. Chaji je mnohem více formální setkání, obvykle včetně full-kurz kaiseki jídlo následuje cukroví, silný čaj a tenký čaj. Chaji může trvat až čtyři hodiny.

Chadō je považován za jedno ze tří klasických japonských umění zdokonalení, spolu s kodo pro ocenění kadidla a kadō pro aranžování květin.

Dějiny

Mistr Sen no Rikyū , který kodifikoval způsob čaje (obraz Hasegawa Tōhaku )
Otevřená čajovna podávající matcha ( ippuku issen (一 服 一 銭) , vpravo) a prodavač prodávající výtažky ( senjimono-uri (煎 じ 物 売) vlevo), ilustrace od Shichiju-ichiban shokunin utaawase (七十 一番 職 人 歌 合) , Období Muromachi; Oblečení mnicha Ippuku Issena zobrazuje vztah mezi kulturou matcha , nabídkou čaje a buddhismem
Hlavní článek: Historie čaje v Japonsku

První zdokumentované důkazy o čaji v Japonsku pocházejí z 9. století. To se nachází v záznamu v Nihon Kōki, který má co do činění s buddhistickým mnichem Eichū (永忠) , který přinesl nějaký čaj zpět do Japonska po svém návratu z Číny. Záznam uvádí, že Eichū osobně připravil a podával senchu (čajový nápoj vyrobený máčením čajových lístků v horké vodě) císaři Sagovi , který byl na exkurzi v Karasaki (v současné prefektuře Shiga ) v roce 815. Podle císařského řádu v roce 816 čajové plantáže se začal pěstovat v japonské oblasti Kinki . Zájem o čaj v Japonsku však poté odezněl.

V Číně byl čaj podle legendy znám již více než tisíc let. Forma čaje populární v Číně v době Eichū byla dancha (団 茶, „koláčový čaj“ nebo „cihlový čaj“) -čaj stlačený do nugety stejným způsobem jako čaj pu-er . To se pak rozemele v hmoždíři a vzniklý mletý čaj se smíchá s různými dalšími bylinkami a příchutěmi. Zvyk pití čaje, nejprve pro léčivé účely, a poté do značné míry z příjemných důvodů, byl již rozšířen po celé Číně. Na počátku 9. století napsal čínský autor Lu Yu The Classic of Tea , pojednání o čaji se zaměřením na jeho pěstování a přípravu. Život Lu Yu byl silně ovlivněn buddhismem, zejména buddhistickou školou Zen -Chán . Jeho myšlenky by měly silný vliv na vývoj japonského čaje.

Přibližně na konci 12. století zavedl do Japonska japonský způsob přípravy čaje s názvem „tencha“ (点 茶) , ve kterém se do misky vložila prášková matcha , přidala se horká voda a šlehal se čaj a horká voda. Buddhistický mnich Eisai při svém návratu z Číny. Vzal s sebou také čajová semínka, z nichž nakonec vznikl čaj, který byl považován za nejlepší v celém Japonsku. Tento práškový zelený čaj byl poprvé použit při náboženských rituálech v buddhistických klášterech . Ve 13. století, kdy kamakurský šógunát vládl národu a čaj a luxus s ním spojený se staly jakýmsi symbolem postavení mezi válečnickou třídou , vznikaly párty tocha (闘 茶, „ochutnávka čaje“), kde soutěžící mohli vyhrát extravagantní ceny za hádat nejkvalitnější čaj - ten se pěstoval v Kjótu , pocházel ze semen, která Eisai přivezl z Číny.

Dalším významným obdobím japonské historie bylo období Muromachi , poukazující na vzestup kultury Kitayama ( ja: 北山 文化, Kitayama bunka ) , soustředěné kolem kulturního světa Ashikaga Yoshimitsu a jeho vily v severních kopcích Kjóta ( Kinkaku-ji) ), a později během tohoto období vzestup kultury Higashiyama , soustředěný kolem elegantního kulturního světa Ashikaga Yoshimasa a jeho vily pro důchodce ve východních kopcích Kjóta ( Ginkaku-ji ). Toto období, přibližně 1336 až 1573, přineslo vzestup toho, co je obecně považováno za japonskou tradiční kulturu, jak ji známe dnes.

Používání japonského čaje se vyvinulo jako „transformační praxe“ a začalo se vyvíjet jeho vlastní estetické hledisko, zejména co se týče principů wabi-sabi . „Wabi“ představuje vnitřní nebo duchovní zážitky lidských životů. Jeho původní význam naznačoval tiché nebo střízlivé zdokonalení nebo tlumený vkus „charakterizovaný pokorou, zdrženlivostí, jednoduchostí, naturalismem, hloubkou, nedokonalostí a asymetrií“ a „zdůrazňuje jednoduché, nezdobené objekty a architektonický prostor a oslavuje jemnou krásu toho, že čas a péče předat materiálům “. „Sabi“ na druhé straně představuje vnější nebo materiální stránku života. Původně to znamenalo „opotřebované“, „zvětralé“ nebo „rozpadlé“. Zejména mezi šlechtou byla chápání prázdnoty považováno za nejúčinnější prostředek k duchovnímu probuzení, zatímco objímání nedokonalosti bylo ctěno jako připomínka, jak si vážit své nevyleštěné a nedokončené povahy - považováno za první krok k „satori“ neboli osvícení.

Murata Jukō je v historii chanoyu známá jako raný vývojář čaje jako duchovní praxe. Studoval zen u mnicha Ikkyū , který v 15. století zenitizoval , a to je považováno za ovlivnění jeho pojetí chanoyu . V 16. století se pití čaje rozšířilo do všech úrovní společnosti v Japonsku. Sen no Rikyū a jeho dílo Southern Record , možná nejznámější-a stále uctívaná-historická osobnost v čaji, následovaly koncept svého ich Takeno Jōo ichi-go ichi-e , filozofii, že každé setkání by mělo být ceněné, protože nikdy to nelze reprodukovat. Jeho učení zdokonalilo mnoho nově vyvinutých forem v architektuře a zahradách , umění a plném rozvoji „způsobu čaje“. Zásady, které stanovil - harmonie (和, wa ) , respekt (敬, kei ) , čistota (清, sei ) a klid (寂, jaku ) - jsou pro čaj stále ústřední.

Sen no Rikyū byl vedoucím týmového mistra regenta Tojotomi Hidejošiho , který jej velmi podporoval při kodifikaci a šíření způsobu čaje, také jako prostředek k upevnění vlastní politické moci. Chuť Hidejošiho ovlivnil jeho týmový vedoucí, ale přesto měl také své vlastní nápady, jak upevnit svoji moc, například postavením Zlaté čajovny a pořádáním čajového obřadu Grand Kitano v roce 1587. Symbiotický vztah mezi politikou a čajem byl na svém vrcholu. Bylo to však stále více v rozporu s rustikální a jednoduchou estetikou, kterou neustále propagoval jeho čajový mistr, což regent stále častěji vnímal jako hrozbu pro upevnění své vlastní moci a postavení a jejich kdysi blízký vztah začal trpět. V roce 1590 byl jeden z předních žáků Rikyu, Yamanoue Soji , brutálně popraven na příkaz regenta. O rok později vladař nařídil svému týmovému vedoucímu spáchat rituální sebevraždu . Způsob čaje nebyl nikdy tak úzce propojen s politikou před ani po. Po smrti Rikyu z něj sestoupily v podstatě tři školy, aby pokračovaly v tradici. Způsob čaje se nadále šířil po celé zemi a později se rozvinul nejen ze dvorské a samurajské třídy, ale také směrem k měšťanům. Mnoho škol japonského čajového obřadu se vyvinulo během dlouhé historie čadó a působí dodnes.

V eseji The Book of Tea , kterou napsal učenec Okakura Kakuzō (1862–1913) z roku 1906, je čadó popsáno následovně:

Izoluje čistotu a harmonii, tajemství vzájemné lásky, romantismus společenského řádu. Je to v podstatě uctívání Nedokonalého, protože je to něžný pokus dosáhnout něčeho možného v této nemožné věci, kterou známe jako život.

Místa konání

Hlavní článek: Chashitsu
Jo-an chashitsu ( národní poklad )

Japonské čajové obřady se obvykle konají ve speciálně konstruovaných prostorách nebo místnostech určených pro účely čajového obřadu. Zatímco účelová místnost s podlahou tatami je považována za ideální místo, jakékoli místo, kde lze nastavit potřebné nástroje pro výrobu a podávání čaje a kde si hostitel může připravit čaj za přítomnosti sedícího hosta (hostů) ) lze použít jako místo pro čaj. Čajové setkání se například může konat venku ve stylu pikniku , známého jako nodate (野 点) .

Účelově postavená místnost navržená pro čaj typu wabi se nazývá chashitsu a v ideálním případě je v podlahové ploše široká a dlouhá 4,5 tatami . Účelové chashitsu má obvykle nízký strop, ohniště zabudované do podlahy, výklenek pro zavěšení svitků a umístění dalších dekorativních předmětů a oddělené vchody pro hostitele a hosty. Má také připojenou přípravnou oblast známou jako mizuya .

Za standardní je považován pokoj o velikosti 4,5 m, ale využívají se také menší a větší pokoje. Stavební materiály a dekorace jsou v čajovnách ve stylu wabi záměrně jednoduché a rustikální . Chashitsu může také odkazovat na volně stojící budovy na čaj. Známé v angličtině jako čajovny, takové struktury mohou obsahovat několik čajoven různých velikostí a stylů, šatny a čekárny a další vybavení a být obklopeny čajovou zahradou zvanou roji .

Roční období

Sezónnost a střídání ročních období jsou považovány za důležité pro požitek z čaje a čajového obřadu. Tradičně je rok rozdělený praktikujícími čaje na dvě hlavní roční období: období potopeného krbu ( ro (炉) ), které tvoří chladnější měsíce (tradičně listopad až duben), a období ohně ( furo (風 炉) ), které tvoří teplejší období měsíce (tradičně květen až říjen).

Pro každou sezónu existují rozdíly v prováděných temae a použitém nádobí a dalším vybavení. V ideálním případě se konfigurace tatami v místnosti 4,5 mat mění také s ročním obdobím.

Hustý a tenký čaj

Existují dva hlavní způsoby přípravy matcha ke konzumaci čaje: hustý (濃茶, koicha ) a tenký (薄 茶, usucha ) , přičemž při přípravě hustého čaje se používají čajové lístky nejvyšší kvality. Historicky by čajové lístky používané jako obalový materiál pro listy koicha v čajové urně (茶壺, chatsubo ) sloužily jako tenký čaj. Japonské historické dokumenty o čaji, které rozlišují mezi usucha a koicha poprvé objeví v éře Tenmon (1532-55). První zdokumentovaný výskyt výrazu koicha je v roce 1575.

Jak termíny naznačují, koicha je hustá směs matcha a horké vody, která vyžaduje asi třikrát tolik čaje na ekvivalentní množství vody než usucha . Pro přípravu usucha , matcha a horká voda se prudce pomocí čaj metla (茶筅, Chasen ) , zatímco koicha se hněte s metla, aby hladce míchat velké množství práškového čaje s vodou.

Tenký čaj se podává každému hostovi v samostatné misce, zatímco jedna mísa silného čaje je rozdělena mezi několik hostů. Tento styl sdílení mísy koichy se poprvé objevil v historických dokumentech v roce 1586 a je to metoda považovaná za vynalezenou Sen no Rikyu.

Nejdůležitější částí chaji je příprava a pití koichy , po které následuje usucha . Chakai může zahrnovat pouze přípravu a podávání tenký čaj (a doprovodných cukroví), představující uvolněnější, konečná část chaji .

Zařízení

Hlavní článek: Japonské čajové nádobí
Čajové nádobí používané Urasenke iemoto Sen Sōshitsu XV

Zařízení pro čajový obřad se nazývá chadōgu (茶 道具) . K dispozici je široká škála čadogů a různé styly a motivy se používají pro různé události a v různých ročních obdobích, přičemž většina je vyrobena z pečlivě vytvořeného bambusu. Se všemi nástroji pro čaj se zachází s vynikající péčí, pečlivě se čistí před a po každém použití a před uložením, s některými se manipuluje pouze v rukavicích. Některé položky, jako je nádoba na čaj (známá jako „chigusa“ ), jsou tak uctívány, že historicky dostaly vlastní jména jako lidé a byly obdivovány a dokumentovány mnoha diaristy.

Některé z důležitějších součástí čajového obřadu jsou:

Chakin (茶巾)
Chakin je malý obdélníkový bílé prádlo nebo konopí plátno používá především k očištění čajovou misku .
Čajová mísa (茶碗, chawan )
Čajové mísy jsou k dispozici v široké škále velikostí a stylů a pro tlustý a tenký čaj se používají různé styly. V létě se používají mělké misky, které umožňují rychlé ochlazení čaje; v zimě se používají hluboké mísy. Misky často pojmenovávají jejich tvůrci nebo majitelé nebo čajový mistr. Misky staré přes čtyři sta let se dnes používají, ale pouze při neobvykle zvláštních příležitostech. Nejlepší mísy se házejí ručně a některé jsou mimořádně cenné. Nepravidelnosti a nedokonalosti jsou ceněny: často jsou prominentně uváděny jako „přední část“ mísy.
Tea caddy (棗 ・ 茶 入, Natsume / Chaire )
Malá nádoba s víčkem, ve které je práškový čaj umístěn pro použití při přípravě čaje ( [お] 手 前; [お] 点 前; [御] 手 前, [o] temae ) .
Lopatka na čaj (茶 杓, chashaku )
Kopečky čaje jsou obecně vytesány z jednoho kusu bambusu, i když mohou být také vyrobeny ze slonoviny nebo dřeva. Používají se k nabírání čaje z čajové vaničky do čajové misky. Naběračky bambusového čaje v neformálním stylu mají uzlík v přibližném středu. Větší naběračky se používají k přenosu čaje do zásobníku na čaj v mizuya (přípravná oblast), které však hosté nevidí. V různých čajových tradicích se používají různé styly a barvy.
Čajová šlehačka (茶 筅, chasen )
Toto je nářadí používané k míchání práškového čaje s horkou vodou. Čajové šlehače jsou vyřezány z jednoho kusu bambusu. Existují různé druhy. Čajové šlehací metly se rychle opotřebovávají a poškozují a hostitel by měl při držení chakai nebo chaji použít nový .

Postupy

Hosté, kteří sedí, obdrží čaj (tisk Yōshū Chikanobu )
Hosteska naplní misku práškem ze zeleného čaje a poté do ní nalije horkou vodu a míchá bambusovou metlou
Hostům může být po podávání čaje ( otemae ) umožněno podívat se blíže na předměty v místnosti ( Nishiki-e od Mizuno Toshikata )

Postupy se liší škola od školy a v závislosti na ročním období, denní době, místě konání a dalších úvahách. Polední čajové setkání jednoho hostitele a maximálně pěti hostů je považováno za nejformálnější chaji . Následuje obecný popis poledního chaji konaného v chladném počasí v účelové čajovně.

Hosté dorazí něco před stanoveným časem a vejdou do vnitřní čekárny, kde uloží nepotřebné věci, jako jsou kabáty, a obléknou si čerstvé tabi ponožky. V ideálním případě má čekárna podlahu tatami a výklenek ( tokonoma ), ve kterém je zobrazen závěsný svitek, který může narážet na roční období, téma čadži nebo jiné vhodné téma.

Hostům je k dispozici šálek horké vody, čaj kombu, čaj z pečeného ječmene nebo sakurayu . Když všichni hosté dorazili a dokončili přípravy, pokračují k venkovní lavičce v roji , kde zůstávají, dokud je hostitel nezavolá .

Po tichém úkloně mezi hostitelem a hosty pokračují hosté do tsukubai (kamenné pánve), kde se rituálně očistí umytím rukou a opláchnutím úst vodou a poté pokračují podél roji do čajovny. Oni odstranit jejich boty a vstoupí do čajové místnosti přes malý „plazí-in“ dveří ( nijiri-guchi ) a přistoupit k zobrazení položky umístěné v tokonoma a jakýkoliv čaj zařízení umístěno připraveno v místnosti, a pak sedí seiza - styl na tatami v pořadí prestiže.

Když poslední host zaujal jejich místo, zavřou dveře zvukovým signálem, aby upozornili hostitele, který vstoupí do čajovny a uvítá každého hosta, a poté odpovídá na otázky, které první host položil o svitku a dalších položkách.

Chaji začíná v chladných měsících položení na dřevěné uhlí ohněm, který se používá k ohřevu vody. V návaznosti na to, hosté jsou podávány jídlo v několika chodech za doprovodu zájmu a následnou malou sladkou ( wagashi ) zkonzumovaných ze speciálního papíru s názvem kaishi (懐紙) , které každý host nese, často v dekorační peněžence nebo zastrčené do prsou kimono . Po jídle následuje přestávka zvaná nakadachi (中立 ち), během níž se hosté vracejí do čekajícího úkrytu, dokud je znovu nezavolá hostitel, který pomocí přestávky zamete čajovnu, sejme svitek a nahradí jej aranžování květin, otevřete okenice čajovny a připravte se na podávání čaje.

Poté, co byli hosté zváni zpět do čajovny zvukem zvonku nebo zvonění gongu předepsanými způsoby, se hosté znovu očistili a prozkoumali předměty umístěné v čajovně. Hostitel pak vstoupí, rituálně očistí každé nádobí - včetně čajové mísy, šlehače a naběračky čaje - za přítomnosti hostů v přesném pořadí a pomocí předepsaných pohybů a umístí je do přesného uspořádání podle konkrétního postupu temae, který je provedeno. Když je příprava nádobí dokončena, hostitel připraví hustý čaj.

Mezi hostitelem a hostem přijímajícím čaj se vyměňují luky . Poté se host ukloní druhému hostovi a gesto úcty k hostiteli zvedne. Host otočí misku, aby se vyhnul pití zepředu, napil se a pochválil hostitele čajem. Po několika doušcích host utře okraj misky a předá jej druhému hostovi. Postup se opakuje, dokud všichni hosté neberou čaj ze stejné misky; každý host pak má příležitost obdivovat misku, než se vrátí hostiteli, který pak vyčistí vybavení a opustí čajovnu.

Hostitel poté znovu zapálí oheň a přidá další dřevěné uhlí. To znamená změnu z formálnější části setkání na příležitostnější část a hostitel se vrátí do čajovny, aby přinesl kuřácký set (タ バ コ 盆, tabako-bon ) a další cukrovinky, obvykle higashi , aby je doprovázely tenký čaj a případně polštáře pro pohodlí hostů.

Hostitel poté pokračuje v přípravě individuální misky tenkého čaje, která se bude podávat každému hostovi. Zatímco v dřívějších částech setkání se konverzace omezuje na několik formálních komentářů vyměněných mezi prvním hostem a hostitelem, v části usucha se po podobné rituální výměně mohou hosté zapojit do neformální konverzace.

Poté, co si všichni hosté vzali čaj, hostitel uklízí nádobí a připravuje se na jeho odložení. Čestný host požádá hostitele, aby hostům umožnil prozkoumat některé nádobí a každý host zase prozkoumal každou položku, včetně čajové dózy a čajové naběračky. (Toto vyšetření se provádí za účelem prokázání respektu a obdivu k hostiteli.) S předměty je zacházeno s extrémní péčí a úctou, protože mohou být neocenitelné, nenahraditelné, ručně vyráběné starožitnosti a hosté k jejich manipulaci často používají speciální brokátový hadřík.

Hostitel pak sbírá nádobí a hosté opouštějí čajovnu. Hostitel se ukloní ode dveří a shromáždění je u konce. Shromáždění čaje může trvat až čtyři hodiny, v závislosti na typu pořádané příležitosti, počtu hostů a druhu podávaného jídla a čaje.

Typy

Hostitel spočívá na bambusové naběračce na železném hrnci, který spočívá uvnitř zapuštěného ohniště ro

Každá akce v čadó - jak se používá konvice, jak se zkouší šálek, jak se nabírá čaj do šálku - se provádí velmi specifickým způsobem a lze je považovat za postup nebo techniku. Procedury prováděné v čadó jsou souhrnně označovány jako temae . Akt provádění těchto postupů během chaji se nazývá „dělat temae “.

Existuje mnoho stylů temae , v závislosti na škole, příležitosti, ročním období, prostředí, vybavení a mnoha dalších možných faktorech. Následuje stručný obecný seznam běžných typů temae .

Chabako temae

Chabako temae (茶 箱 手 前) se tak nazývá, protože zařízení je vyjmuto a poté nahrazeno speciálním boxem známým jako chabako (茶 箱, rozsvícený „čajový box“) . Chabako bylo vyvinuto jako pohodlný způsob přípravy potřebného vybavení pro přípravu čaje venku. Základním vybavením, které chabako obsahuje, jsou čajová mísa, čajová šlehačka (uchovávána ve speciální nádobě), naběračka čaje a čajová konvice a plátěná utěrka ve speciální nádobě, jakož i nádoba na malé cukrovinky podobné cukrovinkám. Mnoho položek je menších než obvykle, aby se vešly do krabice. Toto shromáždění trvá přibližně 35–40 minut.

Hakobi temae

Maiko dělá ryūrei styl čaj, kde se používají Stůl a židle; zleva doprava jsou vidět nádoba na čerstvou vodu, rámeček, mísa a železný hrnec

Hakobi temae (運 び 手 前) se tak říká, protože kromě varné konvice na horkou vodu (a ohřívače, pokud se nepoužívá zapuštěné ohniště) jsou základní věci pro přípravu čaje, včetně dokonce nádoby na čerstvou vodu, přenášeny do čajovna hostitele jako součást temae . V jiných temae jsou džbán s vodou a možná další položky, v závislosti na stylu temae , umístěny v čajovně před vstupem hostů.

Obon temae

Obon temae (お 盆 手 前) , bon temae (盆 手 前) nebo bonryaku temae (盆 略 手 前) je jednoduchý postup pro přípravu usucha (tenkého čaje). Čajová mísa, čajová šlehačka, naběračka, chakin a čajový tác jsou umístěny na tácku a horká voda se připravuje v konvici zvané tetsubin , která se ohřívá na pánvi. Toto je obvykle první naučený temae a provádí se nejsnadněji, přičemž na jeho dokončení není potřeba ani mnoho specializovaného vybavení, ani mnoho času. To lze snadno provést posezením u stolu nebo venku pomocí termosky namísto tetsubinu a přenosného krbu.

Ryūrei

Ve stylu ryūrei (立 礼) se čaj připravuje tak, že hostitel klečí u speciálního stolu a klečí také u stolů. Je to možné proto, aby ryūrei stylová horlivá Temae provést téměř kdekoliv, a to i ve venkovním prostředí. Název odkazuje na postup hostitele při provádění prvního a posledního úklonu ve stoje. V ryūrei je obvykle asistent, který sedí poblíž hostitele a posune sedadlo hostitele z cesty podle potřeby ke stání nebo sezení. Asistent také hostům podává čaj a sladkosti. Tento postup vznikl ve škole Urasenke, původně pro službu nejapných hostů, kteří si mysleli, že bude pohodlnější sedět na židlích.

Základní prvky

Čajovna

Viz také: Chashitsu
Typické rozložení zimní čajovny v čajové sále 4.5, zobrazující polohu tatami, tokonoma, mizuya dōkō , ohniště, hostů a hostitele
Vnitřní pohled na velkou čajovnu s tatami a tokonoma , ve které je tokonoma závěsný svitek, aranžování květin (nikoli ve stylu chabana ) a kadidelnice

Japonské tradiční podlahové rohože, tatami , se v čajových nabídkách používají různými způsoby. Jejich umístění například určuje, jak člověk prochází chashitsu čajovny a různá místa k sezení.

Použití podlahy tatami ovlivnilo vývoj čaje. Například při chůzi na tatami je obvyklé míchat, aby nedošlo k rušení. Shuffling nutí člověka zpomalit, udržovat vzpřímené držení těla a tiše chodit a pomáhá mu udržovat rovnováhu, protože kombinace tabi a tatami vytváří kluzký povrch; je to také funkce nošení kimona, které omezuje délku kroku. Člověk se musí vyhýbat chůzi po spojích mezi rohožemi, jedním praktickým důvodem je, že by to mělo tendenci poškodit tatami . Čajoví studenti se proto učí při chůzi v čajovně takové spoje překračovat.

Umístění tatami v čajovnách se mírně liší od běžného umístění v běžných pokojích v japonském stylu a může se také lišit podle sezóny (kde je možné přestavět rohože). V místnosti 4,5 rohože jsou rohože umístěny v kruhovém vzoru kolem středové rohože. Účelové čajovny mají v podlaze zapuštěné ohniště, které se používá v zimě. Používá se speciální tatami, které má výřez, který umožňuje přístup k ohništi. V létě je ohniště pokryto buď malým čtverečkem extra tatami , nebo, běžněji, je tatami ohniště nahrazeno plnou podložkou, která zcela skrývá ohniště.

Je obvyklé vyhýbat se šlapání na tuto středovou podložku, kdykoli je to možné, a také se vyhýbat pokládání rukou dlaní dolů, protože funguje jako druh stolu: na prohlížení jsou umístěny čajové náčiní a připravené misky s čajem jsou na něm umístěny, aby sloužily hostům. Abyste se vyhnuli našlapování, lidé kolem něj mohou chodit na jiných podložkách nebo se míchat na rukou a kolenou.

Kromě chůze, při pohybu na tatami, člověk položí zavřené pěsti na podložky a použije se k tomu, aby se vytáhl dopředu nebo zatlačil dozadu a přitom udržel polohu seiza .

Existují desítky skutečných a imaginárních čar, které křižují každou čajovnu. Ty se používají k určení přesného umístění nádobí a mnoha dalších podrobností; když je provádějí zkušení praktici, umístění nádobí se bude v jednotlivých chvílích od shromáždění měnit. Čáry v rohožích tatami (畳 目, tatami-me ) se používají jako jeden průvodce pro umístění a spoje slouží jako ohraničení, které naznačuje, kde by měli lidé sedět.

Tatami poskytují pohodlnější povrch pro sezení ve stylu seiza . V určitých obdobích roku (především během novoročních slavností ) mohou být části tatami, kde sedí hosté, potaženy červenou plstěnou tkaninou.

Závěsný svitek

Tokonoma výklenek s kakemono visící svitek, před ním malý chabana aranžování květin

Kaligrafie , hlavně ve formě závěsných svitků , hraje v čaji ústřední roli. Svitky, často napsané slavnými kaligrafy nebo buddhistickými mnichy, jsou zavěšeny v tokonoma (výklenku svitku) čajovny. Jsou vybráni pro jejich vhodnost pro tuto příležitost, včetně sezóny a tématu konkrétního setkání. Kaligrafické svitky mohou obsahovat známá rčení, zejména ta spojená s buddhismem, básně , popisy slavných míst nebo slova či fráze spojené s čajem. Historik a spisovatel Haga Kōshirō poukazuje na to, že z učení Sen no Rikyū zaznamenaného v Nanpo roku je zřejmé, že vhodnost jakéhokoli konkrétního svitku pro setkání čaje nezávisí pouze na předmětu samotného psaní, ale také na ctnosti spisovatel. Dále Haga zdůrazňuje, že Rikyū upřednostňoval pověšení bokuseki („inkoustových stop“), kaligrafie zenových buddhistických kněží, v čajovně. Typickým příkladem závěsného svitku v čajovně může být kanji wa-kei-sei-jaku (和 敬 清寂, „harmonie“, „respekt“, „čistota“ a „klid“) , vyjadřující čtyři klíčové principy Way of Tea. Některé obsahují pouze jeden znak; v létě by byla vhodná kaze (風, „vítr“) . Používají se také závěsné svitky, které obsahují místo kaligrafie malbu nebo jejich kombinaci. Svitky jsou někdy umístěny také v čekárně.

Aranžování květin

Chabana (doslova „čajová květina“) je jednoduchý styl aranžování květin používaný v čajovnách. Chabana má své kořeny v ikebana , starším stylu japonského aranžování květin, který má sám kořeny v šintoismu a buddhismu .

Vyvinul se ze stylu „volné formy“ ikebany zvaného nageirebana (投げ 入 れ, „ vhozené květiny“) , který používali raní mistři čaje. V závislosti na zdroji se říká, že Chabana vyvinul nebo prosazoval Sen no Rikyū. Říká se, že učil, že chabana by měla na diváka působit stejným dojmem, jaký by ty květiny přirozeně vytvářely, pokud by stále rostly venku, v přírodě.

Nikdy se nepoužívají nepřirozené materiály nebo materiály mimo sezónu, stejně jako rekvizity a další zařízení. Nádoby, ve kterých chabana jsou uspořádány jsou označované jako hanaire (花入れ) . Aranžmá Chabana obvykle obsahuje několik položek a malý nebo žádný výplňový materiál. V létě, kdy je v Japonsku mnoho kvetoucích trav v sezóně, je však sezónně vhodné uspořádat řadu takových kvetoucích trav do vzdušného kontejnerového koše. Na rozdíl od ikebana (který často používá mělké, široké nádobí), vysoký, úzký hanaire jsou často používány v Chabana . Nádoby na květiny používané v čajovnách jsou obvykle vyrobeny z přírodních materiálů, jako je bambus, kov nebo keramika, ale zřídka je sklo, protože ikebana (další květinová úprava) používá krátké skleněné vázy.

Uspořádání čaban je tak jednoduché, že často není použit více než jeden květ ; tento květ se bude vždy naklánět k hostům nebo jim čelit.

Jídlo

Hlavní článek: Kaiseki
Malý wagashi sladký sloužil na Oribe konzumní desku vedle Ido skladové chawan naplněné zelenou matcha

Kaiseki (懐 石) nebo cha-kaiseki (茶 懐 石) je jídlo podávané v rámci formální čajové funkce. V cha-kaiseki se používají pouze čerstvé sezónní přísady připravené způsoby, jejichž cílem je zvýraznit jejich chuť. Velká pozornost je věnována výběru přísad a druhů potravin a hotová jídla jsou pečlivě prezentována na servírovacím nádobí, které je vybráno tak, aby vylepšilo vzhled a sezónní téma jídla. Pokrmy jsou složitě uspořádány a zdobeny , často se skutečnými jedlými listy a květy, které mají pomoci zvýraznit chuť jídla. Servírování zboží a příloh je stejnou součástí zkušeností s kaiseki jako jídlo; někdo by mohl namítnout, že estetický zážitek z vidění jídla je ještě důležitější než fyzický zážitek z jeho jídla.

Kurzy se podávají v malých porcích v jednotlivých pokrmech. Každý host má pro sebe malý lakovaný podnos; velmi důležitým lidem může být poskytnut vlastní nízký, lakovaný stůl nebo několik malých stolků.

Protože cha-kaiseki obecně dodržuje tradiční stravovací návyky v Japonsku, masová jídla jsou vzácná.

Oblečení

Viz také: Kimono
Hostitelka připravuje čaj venku a nosí hnědé kimono

Mnoho pohybů a součástí čajových obřadů se vyvinulo z nošení kimona. Například určité pohyby jsou navrženy tak, aby visící rukávy nepřekážely nebo aby se neznečistily. Další pohyby umožňují narovnání kimona a hakamy .

Některé aspekty čajového obřadu - například použití hedvábných fukusových hadříků - nelze provést bez nošení kimona a obi nebo náhražky opasku, protože tkanina je složena a zastrčena do obi v rámci obřadu. Jiné položky, jako je kaishi , menší hadříky známé jako kobukusa (小 袱 紗) a fanoušci , vyžadují kimono límce, rukávy a obi nošené s nimi, aby mohly být použity během obřadu; v opačném případě musí být nalezena náhrada za uložení těchto věcí na osobu.

Z tohoto důvodu je většina čajových obřadů vedena v kimonu, a přestože studenti mohou cvičit v západním oblečení, studenti čajových obřadů budou muset v určitém okamžiku nosit kimono. Při formálních příležitostech bude hostitel čajového obřadu vždy nosit kimono a pro hosty je třeba nosit formální kimono nebo západní formální oblečení. Bez ohledu na styl oblečení je oděv nošený na čajovém setkání obvykle tlumený a konzervativní, aby nerušil.

U žen je typem nošení kimona obvykle iromuji - jednolité kimono bez vzorů , nošené s nagoya obi ve vhodné tkanině; hedvábné tkané hedvábí, šiborské vzory a obecně jasně obi se nenosí. Lze také nosit kimono Edo-komon , protože jejich vzory jsou dostatečně malé, aby byly nenápadné.

Muži mohou nosit pouze kimono, nebo (pro formálnější příležitosti) kombinaci kimona a hakama (dlouhá, rozdělená nebo nedělená sukně přes kimono). Ti, kteří získali právo mohou nosit kimono s jittoku (十徳) nebo juttoku bunda místo hakama .

Ženy nosí různé styly kimona v závislosti na ročním období a události; ženy obecně nenosí hakama na čajové příležitosti a nezískávají právo nosit jittoku .

V zimních měsících nosí kimono s podšívkou muži i ženy, v létě nepodšitá. Pro formální příležitosti se nosí montsuki kimono (紋 付 着 物) (kimono se třemi až pěti rodinnými hřebeny na rukávech a zádech). Muži i ženy nosí bílé tabi (ponožky s dělenou špičkou).

Školy

Čajový obřad provádí Genshitsu Sen , 15. velmistr školy Urasenke

V Japonsku se ti, kdo chtějí studovat čajový obřad, obvykle připojí k „kruhu“, což je obecný termín pro skupinu, která se pravidelně schází, aby se zúčastnila dané aktivity. Na mnoha juniorských a středních školách , univerzitách a univerzitách existují také čajové kluby .

Lekce se mohou konat v komunitních centrech, specializovaných čajových školách nebo v soukromých domech. Čajové školy často učí širokou škálu žáků, kteří mohou studovat v různých časech; škola může mít například skupinu pro ženy, skupinu pro starší studenty a skupinu pro mladší studenty. Studenti obvykle platí měsíční poplatek, který pokrývá školné a používání školních (nebo učitelských) misek a dalšího vybavení, samotného čaje a sladkostí, které studenti podávají a jedí v každé třídě. Studenti musí být vybaveni vlastní fukusou , vějířem, papírem kaishi a kobukusou , stejně jako vlastní peněženkou, do které tyto předměty umístí. Ačkoli některé skupiny a praktikující čajových obřadů mohou nosit západní oblečení, pro většinu příležitostí čajových obřadů - zvláště pokud je učitel podle tradice vysoce hodnocen - je nošení kimona většinou považováno za zásadní, zejména u žen. V některých případech může být pokročilým studentům uděleno povolení nosit značku školy místo obvyklých rodinných erbů na formálním kimonu . Toto povolení obvykle doprovází udělení chamei neboli „názvu čaje“ studentovi.

Noví studenti obvykle začínají pozorováním pokročilejších studentů při jejich procvičování. Nové studenty mohou učit většinou pokročilejší studenti; nejpokročilejší studenty vyučuje výhradně učitel. První věci, které se noví studenti naučí, jsou, jak správně otevírat a zavírat posuvné dveře , jak chodit po tatami, jak vstupovat a vystupovat z čajovny, jak se klanět a komu a kdy to udělat, jak se mýt, skladovat a pečovat pro různé vybavení, jak skládat fukusu , jak rituálně čistit čajové vybavení a jak mýt a skládat čakiny . Když zvládnou tyto základní kroky, studenti se také učí, jak se chovat jako host při čajových obřadech: správná slova, jak zacházet s mísami, jak pít čaj a jíst sladkosti, jak používat papír a sladkosti a bezpočet dalších podrobností.

Jakmile zvládnou základy, budou studenti poučeni o tom, jak připravit práškový čaj k použití, jak naplnit čajovou nádobu a nakonec, jak čaj a vodu odměřit a našlehat na správnou konzistenci. Jakmile jsou tyto základní kroky zvládnuty, studenti začnou cvičit nejjednodušší temae , obvykle začínající O-bon temae . Teprve po zvládnutí první nabídky budou studenti pokračovat. Studium probíhá pozorováním a praktickou praxí; studenti si často nedělají poznámky a mnoho učitelů od psaní poznámek odrazuje.

Některé školy a učitelé při zvládnutí každé nabídky předávají studentům osvědčení při slavnostním ceremoniálu. Podle školy může tento certifikát zaručit, že student zvládne dané temae , nebo může dát studentovi povolení začít studovat daný temae . Získání takových certifikátů je často velmi nákladné; student obvykle musí zaplatit nejen za přípravu samotného certifikátu a za účast na shromáždění, během něhož je udělován, ale také se očekává, že bude učiteli děkovat tím, že mu předloží finanční dar. Náklady na získání certifikátů se zvyšují s tím, jak se zvyšuje úroveň studenta.

Každá třída obvykle končí tím, že celá skupina dostane od hlavního učitele krátký pokyn, obvykle týkající se obsahu tokonomy (výklenek svitku, který obvykle obsahuje závěsný svitek (obvykle s kaligrafií), aranžování květin a příležitostně další předměty také) a sladkosti, které byly ten den podávány. Související témata zahrnují kadidlo a kimono nebo komentáře k sezónním výkyvům ve vybavení nebo nabídkách.

Senchadō

Sada nádobí sencha, nádobí Sasashima , Maki Bokusai, období Edo , 18.-19. Století

Jako formální tradice matcha , existují formální tradice Sencha , které se liší jak senchadō , typicky zahrnující vysoce kvalitní Gyokuro třídu Sencha . Tuto nabídku, více ve stylu Číňanů, představil do Japonska v 17. století Ingen , zakladatel školy zaku buddhismu Ōbaku , která je také více čínská ve stylu než dřívější školy. V 18. století byl propagován mnichem akubaku Baisao , který prodával čaj v Kjótu, a později byl považován za prvního mistra sencha . Zůstává spojen se školou Ōbaku a hlavní chrám Manpuku-ji pořádá pravidelné čajové konvence sencha .

Viz také

Reference

Další čtení

externí odkazy