Japonská čajová zahrada (San Francisco) - Japanese Tea Garden (San Francisco)
| Japonská čajová zahrada | |
|---|---|
 Japonská čajová zahrada
| |
  | |
| Typ | Veřejnost |
| Umístění | San Francisco , Kalifornie , Spojené státy americké |
| Nejbližší město | San Francisco |
| Souřadnice | 37 ° 46'12 "N 122 ° 28'13" W / 37,770122 ° N 122,470231 ° W Souřadnice: 37 ° 46'12 "N 122 ° 28'13" W / 37,770122 ° N 122,470231 ° W |
| Plocha | 5 akrů (2,0 ha) |
| Vytvořeno | 1894 George Turner Marsh [1] |
| Postavení | Otevřeno celoročně |
| webová stránka | japaneseteagardensf.com |
Japanese Tea Garden ( Japanese :日本茶園) v San Francisku , v Kalifornii , je populární rys golden gate parku původně postavený jako součást rozlehlé světové výstavy, do Kalifornie zimního slunovratu mezinárodní výstava z roku 1894 . Ačkoli mnoho z jejích atrakcí je stále součástí zahrady dnes, v historii zahrady došlo ke změnám, které ji formovaly do dnešní podoby.
Nejstarší veřejná japonská zahrada ve Spojených státech, tento komplex mnoha cest, rybníků a čajovny obsahuje rostliny a stromy ořezané a upravené v japonském stylu. Zahrada o rozloze 3 akrů obsahuje sochy a struktury ovlivněné buddhistickou a šintoistickou náboženskou vírou, stejně jako mnoho prvků vody a skal, které vytvářejí uklidňující krajinu, která má lidi zpomalit.
Dějiny
Japonská čajová zahrada začala jako Japonská vesnice a čajová zahrada na světové výstavě v roce 1894 . Byl postaven australským rodákem Georgem Turnerem Marshem, který na stavbu místa najal japonské řemeslníky. Po skončení veletrhu Marsh prodal svůj ústupek městu San Francisco za 4500 dolarů. Na správu zahrady byl poté najat Makoto Hagiwara , japonský přistěhovalec a zahradník. Osobně dohlížel na úpravu dočasné výstavy veletrhů japonské vesnice na stálou japonskou čajovou zahradu a po většinu času v letech 1895 až 1925 byl oficiálním správcem zahrady. Dovezl z Japonska mnoho rostlin, ptáků a nyní slavné ryby koi , a více než ztrojnásobil velikost zahrady.
Poté, co byla v San Francisku 1915 Panama-Pacific International Exposition uzavřena, byla jižní brána, chrámová brána a pagoda získány z japonských exponátů tohoto veletrhu.
Po smrti Makoto Hagiwary v roce 1925 se jeho dcera Takano Hagiwara a její děti staly majiteli a správci zahrady. Se začátkem druhé světové války v Americe a stoupajícím protijaponským sentimentem byli Takano Hagiwara a její rodina vystěhováni z rodinného domu a posláni do internačního tábora. 120 000 Japonců a Američanů japonského původu bylo během války posláno do internačních táborů. Navzdory dohodě Johna McLarena s Hagiwarou, vysídlení jeho rodiny narušilo jejich pobyt ve slíbeném století dlouhém domově a rodině nebylo po skončení války dovoleno vrátit se zpět ani mu nebylo vráceno peníze. V době jejich nepřítomnosti byla zahrada přejmenována na „Orientální čajová zahrada“ a byly zbořeny některé struktury vyjadřující japonské cítění, včetně domova Hagiwara a původní šintoistické svatyně. Japonské čajové servery byly nahrazeny Číňankami v jejich tradičním oděvu.
V poválečném roce 1952 byl obnoven název „Japonská čajová zahrada“ a rodina Hagiwara nabídla minimální pomoc při zkrášlování zahrady. Následující období bylo obdobím usmíření. V roce 1949 darovala rodina Gumpů bronzového Buddhu. Protože byla v San Francisku podepsána japonská mírová smlouva z roku 1951 , představil 8. ledna 1953 japonský generální konzul Yasasuke Katsuno lampu míru za 9 000 liber. Lucerna byla pověřena malými dary japonskými dětmi jako symbol přátelství vůči budoucím generacím ve Spojených státech. V této době navrhl Nagao Sakurai „zahradu míru“ a zahradu karesansui nebo suché krajiny. Karesansui jsou mimo Japonsko běžně označovány jako Zenové zahrady, ale toto jméno jim přiřadili ti cizí do Japonska. V roce 1974, plaketa vytvořená umělcem, Ruth Asawa byla darována do zahrady na počest Makoto Hagiwary a jeho rodiny za jejich oddanost začátkům a rozšíření zahrady. San Francisco Recreation & Park Department, které udržovalo zahradu od roku 1942, pojmenovalo silnici ohraničující zahradu Hagiwara Tea Garden Drive v roce 1986, aby dále ocenilo původní dobrodince zahrady.
Významné vlastnosti
Čajovna
Čajovna je součástí japonské čajové zahrady od jejího vzniku na veletrhu uprostřed zimy v roce 1894, i když byla několikrát přestavována. V popisu zahrady vydané v roce 1950, v době, kdy byla „dabována jako Orientální čajová zahrada“, autorka Katherine Wilson uvádí, že „dále od mostu přání byla došková čajovna, kde po tři generace ženy z rodina Hagiwara ve svých vesele kvetených kimonech podávala čaj a rýžové koláče. “ V japonské kultuře spojení mezi klidem přírody a pitím čaje pochází z posvátné tradice, japonského čajového obřadu . Původ čajového obřadu se datuje do roku 1203 n. L. „S buddhistickými kněžími zenové sekty, kteří považovali infuzi [čaj] za užitečnou při udržování bdělosti během půlnočních pobožností“. Jak se to vyvinulo, obřad nakonec získal jméno Chanoyu, což v doslovném překladu znamená „horká voda na čaj“. Srdcem tradice je dnes elegantní výroba a nalévání šlehaného zeleného čaje, nazývaného také Matcha . Když je „obřad dobře proveden, ve vzduchu přetrvává nevyslovená a možná nevyslovitelná zenová kvalita“. Jak se čajové obřady staly rozšířenějšími, nakonec se spojily s přítomností nebo přírodou, konkrétněji s přítomností zahrady. Postupem času se z čajovny stalo „transcendentní pozorovací místo pro rozjímání o krajině“ v tradiční čajové zahradě.
Čajový dům se nachází u vody a je obklopen výhledem na různé aspekty zahrady. Čajovna v současné době nabízí šest druhů čajů: jasmín , Sencha , Hōjicha , Genmaicha , zelený a tradiční čaj používaný při obřadech Matcha. Nabízí také řadu občerstvení, z nichž některé jsou slané, včetně sendvičů Edamame a Tea, a některé sladké, včetně Kuzumochi a Cheesecake se zeleným čajem.
Pagoda „Věž s pokladem“
Pagoda v japonské čajové zahradě je pět odstupňovány buddhistická svatyně. Spolu s chrámovou bránou byla postavena jako dočasná vnitřní expozice pro japonskou část uvnitř paláce potravinářských výrobků na Panamsko-pacifické expozici v roce 1915 . Po uzavření PPIE byla pagoda a chrámová brána přesunuty do japonské čajové zahrady.
A pagoda is a narrow building with a multi-tiered roof style that originates from the Buddhist religion in India and East Asia. There are two types of pagodas: tombs, for high ranking Buddhist monks, and shrines, used for worship. The pagoda in this garden is the later. The pagoda in the garden was moved from its original spot about sixty feet West to where the Shinto shrine originally stood. Due to local anti-Japanese sentiment during WWII which led to the relocation of Japanese Americans, the Shinto shine was demolished and the Buddhist pagoda replaced the open space. This placement of the pagoda is strange in a religious context because it was within an area bounded by the ‘mizugaki’, a traditional shinto picket fence.
Bubnový most
Taiko bashi nebo bubnový most je vysoce klenutý most pro pěší, který se nachází v čínských a japonských zahradách. Je tak pojmenován, protože když se odráží na vodě, plný kruhový tvar, který vytváří, připomíná buben. Dnes bronzová deska na mostě „uznává obětavost a odbornost Shinshichi Nakataniho za jeho jedinečný přínos městu a kouzlu japonské čajové zahrady“. Japonský design mostu, který byl převzat z Číňanů, má 3 hlavní funkce: zpomalit lidi, nechat čluny na kanálu jít hladce pod mostem a odrážet celý kruh na vodě připomínající buben.
Karesansui - suchá krajinná zahrada
Tuto část zahrady navrhl Nagao Sakurai a věnoval ji 8. ledna 1953. Vodopád a vodní útvar představují velké kameny a štěrk hrabaný ve vlnách. Ostrovy jsou ve tvaru želv, které jsou symboly nesmrtelnosti a štěstí. Karesansui neboli suchá krajinná zahrada je styl japonské zahrady, kde kameny a štěrk představují vodopády, oceány a hory. Rostliny jsou někdy, ale ne vždy, rysy v zahradě karesansui. Celé krajiny mohou být reprezentovány použitím promyšleně uspořádaného kamene. Pojem „Zenová zahrada“ vymyslela americká autorka Lorraine Kucková ve své knize z roku 1935 s názvem „Sto kyotských zahrad“. Ačkoli mnoho z těchto zahrad lze nalézt v zenových buddhistických chrámech, karesansui nejsou spojeny výlučně se zenem.
Fyzické prvky návrhu
Stromy
Stromy japonské čajové zahrady mají více než stoletou historii. Zahradu tvoří řada stromů, včetně kvetoucích třešní, azalek, magnólií, kamélií, japonských javorů, borovic, cedrů a cypřišů. Trpasličí stromy zasadila rodina Hagiwara v letech následujících po expozici zimního počasí v roce 1894. Když však byli Japonci-Američané v roce 1942 uvrženi do internačních táborů, trpasličí stromy odešly s rodinou Hagiwara. Tyto stromy byly poté prodány dr. Hughovi a Audrey Fraserové, které ve své závěti svěřily stromy zpět do Japonské čajové zahrady. Samuel Newsom, odborník na japonské zahrady a japonské stromy, přepracoval trpasličí stromy v roce 1965 poté, co se trpasličí stromy vrátily do zahrady. Newsom navrhl trpasličí stromy na stráň, vedle vodopádu, a v roce 1966 zasadil více pod Chrámovou bránu. Většina těchto trpasličích stromů pochází z Japonska a přivezla je rodina Hagiwara. Nejstarším stromem byla japonská černá borovice, která je nyní na bambusovém rámu vedle Čajovny. V roce 2005 San Francisco Parks Trust a San Francisco Recreation and Park Development opravily další krajinu a prostřednictvím plaket poznaly historii stromů.
Podle předchozího krajinného dozorce parku Golden Gate Eda Schustera patří dnes borovice Monterey mezi nejnáročnější na zahradu. Každé tři roky jsou borovice vrstveny do klikatých rovin a vytvářejí umělecký design oblíbený v tradiční japonské krajině. Tyto borovice jsou průměrně šedesát stop vysoké, takže městští arboristé pomocí lan šplhají na vrcholky a dávají velký pozor na stříhání každého stromu.
Voda
Voda běžně hraje v japonských zahradách velkou roli a slouží ke zvýraznění čistoty a živosti. Pro určení odrazu jsou rybníky a vodopády často umístěny s přesnou orientací vzhledem ke slunci. V původním japonském náboženství byly rybníky z posvátných důvodů vytvořeny jako místa, kde se mohli bohové toulat, zatímco okolní kameny byly využívány jako místa k sezení. Sluchová atmosféra japonské čajové zahrady je vytvářena blaženým a mírumilovným zvukem pohybující se vody. Tsukubai , nacházející se v Japonské čajové zahradě, je vodní nádrž, kterou původně používali hosté k očištění před účastí na čajovém obřadu. Suchá zahrada v Japonské čajové zahradě představuje důležitost vody prostřednictvím vln a umělých ostrovů vytvořených skalami. Voda zůstala nedílnou součástí japonských zahrad a jejich spojení s elitním světem nesmrtelných.
Skály
Skály jsou nedílnou součástí tradiční japonské zahrady. Obecně jsou považovány za páteř uspořádání prostoru a za „příbytky bohů, žetony královské moci a symboly dlouhověkosti“. Skály slouží v zahradě ke třem hlavním účelům, z nichž první je napodobování větších přírodních útvarů, jako jsou hory a vodní plochy. Druhým účelem je vytvoření skalních shluků. V japonských zahradách jsou skály často seskupeny s jednou velkou skálou jako základním kamenem. Ostatní jsou kolem toho uspořádaní, takže souhlasí s náladou nebo řádem stanoveným základnou. Tyto skupiny hornin často vypadají, že mají řád a tok, zatímco zůstávají asymetrické. Za třetí, kameny mohou také sloužit k tomu, aby vedly oči do jiných částí zahrady. Ukazují diváky na ohnisko designu zahrady. Cesty a nášlapné kameny jsou tvořeny nepravidelnými vzory, takže lidé zpomalují a všímají si designu kolem sebe. Kromě toho je šintoismus základním principem v japonském zahradnictví, kde mají kameny dekorativní povinnost v závislosti na jejich poloze. Vysoký kámen stojící vzpřímeně k zemi je například spojen s mužstvím, zatímco nízký plochý kámen představuje ženskost a odráží šintoistické přesvědčení, že všechny věci v přírodě obsahují genderovou rovnováhu. Japonská čajová zahrada je směsicí vlivných šintoistických a buddhistických náboženských přesvědčení.
Kulturní a náboženský design
Jako místo posvátného rituálu je japonská čajová zahrada vysoce reprezentativní jak pro japonskou kulturu, tak pro náboženskou filozofii prostřednictvím respektovaných uměleckých forem krajiny a architektury. Japonská estetika byla do značné míry ovlivněna geografickou polohou Japonska, s důrazem na izolaci a důležitost vody. Oba buddhistické a šintoismus náboženství může být viděn v designu japonské čajové zahradě.
Japonská kulturní estetika
Design japonské čajové zahrady je do značné míry ovlivněn čtyřmi hlavními estetickými principy japonské kultury: miniaturizace, skrývání, rozšířená scenérie a asymetrie.
Miniaturizace
Miniaturizace je principem evokace celého ducha přírody v omezeném fyzickém prostoru (japonská čajová zahrada v San Francisku má pouhých 5 akrů). Zahrnuje také použití malých kamenů a dalších malých prvků k reprezentaci jin-jangu. Buddhistická hodnota jin-jang vyjadřuje neúplnou a dynamickou povahu všeho kolem nás. Jin-jang symbolizuje více částí, které se spojují a vytvářejí větší celek, a že nic samo o sobě není zcela celé nebo statické. Spojení vody a kamene je symbolem jin-jangu na mnoha místech v celé japonské čajové zahradě v San Francisku, jak je vidět na vodopádech, kamenných vodních nádržích, plochých kamenech přes rybníky a vlnách v kamenech suchá zenová zahrada.
Zatajení
Estetika zahrady je dále ovlivněna principem utajování, který zahrnuje zprávy, které přicházejí v kusech, aby nakonec odhalily větší obraz. Například dračí živý plot japonské čajové zahrady se jako drak odhalí až poté, co byl sledován od ocasu k hlavě.
Rozšířená scenérie
Rozšířené scenérie způsobí, že se omezený prostor zahrady bude zdát větší s využitím přírodních prvků kolem něj. Přestože se japonská čajová zahrada nachází ve městě San Francisco, nelze říci, že je zahrada obklopena městskou scénou, když je uvnitř. Je obklopen vysokou zelení, která vizuálně rozšiřuje velikost zahrady.
Asymetrie
Čtvrtý princip, asymetrie, je v některých ohledech pokračováním jin-jangu. Asymetrie zdůrazňuje abstraktní a neustále se měnící povahu všeho kolem nás. Tento estetický princip do značné míry reprezentuje buddhistický princip Wabi-sabi , který uvádí, že všechny věci jsou nedokonalé, nepravidelné a nestálé. Tento princip je v zahradě ukázán klikatými cestičkami, kameny mnoha různých velikostí a abstraktním umístěním předmětů. Kromě toho je střídání vln v suché Zenové zahradě tradicí, která ctí wabi-sabi.
Náboženský design
Charakteristická a specifická architektura a design japonské čajové zahrady je ovlivněna různými aspekty japonské kultury a konkrétněji japonského náboženství. Nejvýraznějším z nich je starověké japonské náboženství šintoismu . Význam různých prvků v zahradě lze přičíst základním principům a charakteristikám šintoismu, buddhismu a dokonce i taoismu. Všechna tato náboženství mají velký důraz na důležitost přírody a na důležitost jednoty s přírodou. Umístění hornin, způsob proudění vody, trasa cest, umístění stromů, vše musí být provedeno takovým způsobem, který podporuje přirozený tok, jak je zdůrazněno v taoismu . V šintoismu se věří, že duchové předků a duchové samotných bohů se projevují v přírodě. Tito duchové se nazývají Kami a tito Kami určují štěstí těch, kteří žijí na Zemi. Zahrada je navržena tak, aby podporovala štěstí těchto duchů a správně s nimi koexistovala. Čistota je také ve šintoismu velmi zdůrazněna, což lze také zaznamenat ve struktuře parku, park nemá působit přeplněně nebo obtížně se pohybovat. Vodopád nacházející se v zahradě je navíc symbolický pro skutečnost, že čištění špatných duchů vodopádem je považováno za nejčistší způsob, jak se očistit v šintoismu. Ačkoli design má zprostředkovat mnoho různých prvků přírody, toku a zenu, všechny základy buddhismu, je to provedeno jednoduše.
Strmé schody
Mnoho estetických prvků zahrady přitahuje pozornost turistů a lze je vysledovat až do buddhistické filozofie. Strmé schody v zahradě jsou prvkem téměř každého centra věnovaného buddhismu. V buddhismu se věří, že na Zen lze dosáhnout lezením po schodech, protože pohyb je často součástí meditace. Tímto způsobem může sport/fitness pomoci dosáhnout spojení mezi myslí, tělem a duchem. Mnoho mnichů a jeptišek zahrnuje cvičení do své každodenní rutiny. Věří se také, že sám Buddha řekl: „Dobré zdraví je nejvyšší zisk.“ Strmé schody jsou také odkazem na výstup Buddhy na vrchol Vulture Peak , jeho oblíbené místo meditace. Stoupání je nyní provedeno na 1500 schodech do prudkého kopce.
Kamenné lucerny
Kamenné lucerny ( toro ) viděné po zahradě, podobně jako Lucerna míru, která následovala po druhé světové válce, představují pět prvků buddhismu. Základny luceren symbolizují Zemi, zatímco další část je voda, světlo je oheň a následující dvě části symbolizují vzduch a ducha. Lucerny jako celek symbolizují sloučení všech pěti prvků v harmonii přírody, další příklad wabi-sabi.
Galerie
.jpg)
Poznámky
Reference
- Jennifer 8. Lee. (16. ledna 2008. s. F1, F6). Řešení hádanky zabalené do tajemství uvnitř souboru cookie, New York Times. Citováno 15. března 2008.
- Meredith Oda, Brána do Pacifiku: Japonští Američané a předělání San Franciska . Chicago: The University of Chicago Press, 2019.
- Gary Ono, (2007-10-31). „Japonský americký soubor cookie štěstí: Chuť slávy nebo štěstí - část II“. http://www.discovernikkei.org/forum/en/node/1935 .
externí odkazy
- Web japonské čajové zahrady
- Zářivá zeleň Tea Garden zve k tichému zamyšlení
- Makoto Hagiwara a San Francisco's Japanese Tea Garden John Tambis, Pacific Horticulture Magazine, vol 45, number 1 Spring, 1984
- Průvodci městem San Francisco