Jávská literatura - Javanese literature

Jávský literatura je, obecně řečeno, literaturu z Javy a konkrétněji z oblastí, kde jávský se mluví. Podobně jako u jiných literárních tradic však díla jávského jazyka nevyráběla nutně pouze v Javě, ale také v Sundě , Maduře , na Bali , Lomboku , na jižní Sumatře (zejména v okolí Palembangu ) a Surinamu . Tento článek se zabývá pouze jávskou písemnou literaturou, nikoli ústní literaturou a jávským divadlem , jako je wayang .

Přehled

Jávský jazyk je austronézský jazyk a je silně ovlivňován především sanskrtem v jeho nejranější písemné fázi. Později prošla dalšími vlivy zejména arabštiny, holandštiny a malajštiny / indonéštiny. Počínaje 9. stoletím byly psány texty v jávském jazyce využívající Brahmic odvozený skript. Nejstarším psaným textem v jávštině je takzvaný nápis Sukabumi, který je datován 25. března 804. Ačkoli se nejedná o literární dílo, je tento nápis často zmiňován jako výchozí bod jávské literatury.

Nizozemský vědec Theodore Pigeaud rozděluje historii jávské literatury na čtyři hlavní období:

Preislámské období

První dobou je předislámské období přibližně šesti století, počínaje rokem 900 nl až do roku 1500 nl: tradiční datum vítězství islámu nad předislámskou vírou ve východojávském království Majapahit . Jávské texty nepochybně psané v předislámském období byly pro potomky zachovány zejména v balijských rukopisech osmnáctého a devatenáctého století. Idiom se nazývá starý jávský . V Javě byla původní jávská tradice literatury přerušena a téměř přerušena vzestupem islámu.

Zbytky předislámské jávské literatury jsou skromné. V některých případech je sporné, zda byl daný text napsán v Javě nebo na Bali. V relativně malém počtu staro-jávských textů lze chronologicky rozlišovat mezi pracemi autorů žijících v období svrchovanosti králů Kadiri (do roku 1200 nl) a jejich předchůdci na jedné straně a knihami psanými v následující období Singosari Majapahit na straně druhé. Téměř všechny starojávské texty byly psány ve východní Jávě, zejména v okresech v povodí řeky Brantas. Několik výjimek jsou některé velmi staré texty pravděpodobně psané v desátém století ve Střední Jávě v okrese Mataram v povodí řek Opak a Praga.

V předislámském období byla indická kultura nejdůležitějším faktorem ve vývoji jávské literatury. Během několika století, možná až do dvanáctého století, byl indický literární vliv dominantní ve všech ohledech. Poté se postupně dostaly do popředí domorodé jávské koncepty. Ve čtrnáctém a patnáctém století jávští autoři napsali několik knih obsahujících myšlenky a mýtické spekulace, které se zdají převážně autochtonní jávské. V té době došlo v literatuře ke sloučení importovaných prvků indické kultury a původních jávských konceptů.

Javano-balijské období

Druhou érou chronologického schématu je jávsko-balijské období zhruba čtrnáctého století, začínající kolem roku 1500 n. L. A trvající až do současnosti. Javano-balijská literatura je psána v jávsko-balijském literárním idiomu. Od třináctého století, nebo dokonce dříve, se zdá, že se ostrov Bali postupně dostal do sféry vlivu východních jávských králů a ve čtrnáctém století zemi vládla dynastie Majapahit. Podle jávské historické tradice asi kolem roku 1500 nl poslední král Majapahitů, vyhnaný ze své královské rezidence muslimskými povstalci, uprchl na východ a našel útočiště na Bali. Na této tradici může být něco pravdy. Balijští vládci každopádně nepřijali islám a na Bali byla zachována a ceněna stará jávská literatura. Postupem času u soudů v šestnáctém a sedmnáctém století jižní balijské

Kings of Gèlgèl of Klungkung, stará jávská písmena se vyvinula do jávsko-balijské literatury s charakteristickými rysy jeho vlastní. Byly představeny domorodé balijské mýtické a historické tradice a byl pěstován nový styl prozódie, který se dobře hodí ke struktuře balijských a jávských jazyků.

Bok po boku s jávsko-balijskou literaturou a stimulovanou jím se vyvinula čistě balijská literatura. Před obdobím jávské kulturní a politické nadvlády na Bali, od třináctého století, se u soudů domorodých balijských vládců používal starobalijský literární idiom. Stejně jako stará jávština se i stará balijština vyvinula pod vlivem indické kultury. Po intervalu asi pěti století, období jávské nadvlády, byl jako prostředek literární činnosti znovu používán rodný balijský jazyk. Pravděpodobně to bylo v sedmnáctém nebo osmnáctém století. Balijský jazyk a literatura druhého vzkvétajícího období, které trvá až do současnosti, jsou silně ovlivněny starými jávskými a jávsko-balijskými. V některých případech je obtížné rozhodnout, zda by měl být daný text registrován jako text patřící k jávsko-balijské nebo k balijské literatuře.

Je velmi obtížné stanovit jakýkoli druh chronologického pořadí v množství jávsko-balijské literatury, protože téměř žádný text není datován. V některých případech lze starší texty patřící do období Gèlgèl odlišit od mladších textů patřících do následujícího osmnáctého a devatenáctého století, kdy Klungkung vládne rostoucí význačností balijských forem a slovní zásoby v těchto textech.

Javano-balijská literatura se vyvinula ze staro-jávských písmen a balijské tradice. Nebyl prokázán žádný cizí vliv, kromě islámu. Ačkoli vládnoucí třídy na Bali, soudy a duchovenstvo se držely náboženských konceptů a rituálů předků, jávská islámská literatura nějak pronikla do obchodních středostavovských komunit v zemi a vyvinula se malá muslimská jávsko-balijská literatura. Jeho přesná chronologie není známa, ale jeho vztah k jávské pasisirské literatuře ze sedmnáctého a osmnáctého století nebo k následující éře je nepopiratelný.

Islámská éra nebo jávská literatura Pesisir

Třetí éra chronologického schématu zavedeného v této Synopse je éra jávské Pesisirovy literatury asi tří století, začínající kolem roku 1500 n. L. Shoduje se tedy s první polovinou éry jávsko-balijské literatury. Texty patřící do doby režimu byly psány v literárních idiomech oblastí Východní Jáva, Madura a Severní pobřeží. Pesisir je jávské slovo, které znamená „pobřeží“ nebo „pobřežní čára“.

V patnáctém a šestnáctém století byl islám v Javě převládající. Politická moc přešla od vnitrozemského soudu Majapahit k muslimským dynastům vládnoucím v různých námořních okresech a obchodních centrech na severním pobřeží. V těchto okresech, od Surabaja a Gresiku na východě až po Cirebon a Banten na západě, se pod vlivem islámu vyvinula omlazená jávská literatura.

V období kultury Pesisir byli autoři velmi aktivní při psaní knih o všech předmětech patřících do sféry muslimské jávské civilizace. Daleko od ignorování předislámské literatury však asimilovali mnoho prvků starojávské kultury. Výsledkem byl amalgám muslimské a předislámské kultury, který v několika ohledech ukazoval přežití starověkých domorodých jávských konceptů.

Tři centra Pesisirovy literatury v Javě byla Surabaya (s Gresikem), Demak (s Japarou) a Cérbon (s Bantenem). Texty východního jávského Pesisiru byly na prvním místě, protože ve východní Jávě se muslimský náboženský vliv nejprve stal důležitým prvkem civilizace. Počínaje Jávou se islámská kultura Pesisir rozšířila na některé další ostrovy, jejichž pobřeží omývá jávské moře. Nejvýznamnějšími odlehlými kulturními provinciemi byly Lombok a Palémbang. Na ostrově Lombok vznikla pozoruhodná islámská jávsko-balijská literatura. Texty obsahují vzpomínky na domorodou sasakskou kulturu. Rodný jazyk Sasak se vyvinul v médium literární činnosti vedle jávsko-balijského idiomu.

Pravděpodobně po celá staletí, dokonce i v předislámském období, vládli ve čtvrti Palémbang na jižní Sumatře dynastové jávské těžby. V sedmnáctém a osmnáctém století byla u dvora pěstována jávská Pesisirova literatura. V devatenáctém století jávský kulturní vliv v Palémbangu poklesl v důsledku pádu dynastie. Malajština nahradila Javanese.

Důležité zámořské expanze jávské Pesisirské literatury na východ i na západ vycházely z Východní Jávy. Menší expanze jávské Pesisirské kultury nabraly směr z Bantenu a ze středních jávských námořních měst. Dotčené okresy, Lampung na jižní Sumatře od Bantena a Bañjar Masin na Borneu ve Střední Jávě, nicméně nepřinesly jávské literární texty žádného významu.

V jávské literatuře Pesisir byl vliv islámské kultury silný. Islám se poprvé dostal na Jávu prostřednictvím malajské literatury, přičemž malajština byla prostředkem vnitřního obchodu, který přivedl muslimské obchodníky z Indie na souostroví. Výsledkem je, že literatura Pesisir obsahuje výpůjčky z malajštiny a arabštiny, posvátného jazyka islámu, ale také z jiných kontinentálních jazyků, především persky, která byla v patnáctém a šestnáctém století univerzálním islámským prostředím v Indii.

Renesance klasické literatury

Čtvrtá éra chronologického schématu je obdobím renesance klasické jávské literatury v osmnáctém a devatenáctém století. Literatura patřící do této doby byla psána v idiomech Surakarta a Yogyakarta. Kulturním centrem byl dvůr vnitrozemských jávských králů ve vnitrozemí v Kartasuře, Surakartě a Yogyakartě. Sláva surakartských autorů, zvaných pujangga s, se rozšířila po celé Javě a jejich styl byl hodně napodobován. V důsledku toho byla v devatenáctém století renesanční literatura v Surakartě považována za jávskou literaturu par excellence a díla autorů patřících k předchozí Pasisirově době upadla do zapomnění nebo byla ignorována. Fráze Surakartského soudu se svými přísnými pravidly třídního rozlišování ve slovní zásobě (tzv. Způsoby řeči, krama a ngoko atd.) Byla přijata téměř všude jako příklad. Pravděpodobně v sedmnáctém a na začátku osmnáctého století byla pasisirská literatura již na ústupu v důsledku ekonomické a politické retrogrese v obchodních městech na severním pobřeží, kde žili autoři a jejich patroni. Námořní okresy byly jeden po druhém poraženy silami despotických králů vnitrozemí Mataramu. Jejich obchod přes moře, zdroj jejich prosperity, ustoupil v důsledku vzestupu Batavie .

Střední jávská renesanční kultura devatenáctého století byla nástupcem pasisirské civilizace sedmnáctého a osmnáctého století, která ve své době vytvořila kulturní spojení mezi námořními okresy podél pobřeží Jávy, Madury, Bali a Lomboku. Rozdíly mezi nimi jsou geografické a ideologické. Geograficky byla kultura Javanese Pasisir v sedmnáctém a osmnáctém století interinsulární. Ale pak to bylo omezeno hlavně na námořní okresy ostrovů. Nebylo to ve všech ohledech jednotné, s použitím různých jazyků a idiomů. Kultura středního jávského pujangga z devatenáctého století byla naproti tomu jávská národní. Patřilo do nitra země a pomocí vychovaného dvorního idiomu Surakarty a Yogyakarty bylo do značné míry sjednoceno.

Ideologicky spočívá rozdíl mezi literaturou Pasisir a pujangga v jejich vzniku a vývoji. V pasisirské literatuře sedmnáctého a osmnáctého století bylo na jedné straně hlavním zájmem náboženství. Nahradila kulturu předchozího neislámského období a mezitím si zachovala několik rysů předislámské civilizace. Jeho původ byl střední třídy. Ve střední jávské civilizaci devatenáctého století bylo naopak muslimské náboženství považováno za samozřejmost. Tyto pujangga s byl největší zájem o pozůstatky pre-islámské beletristické literatuře. Jejich knihy měly být čtením pro gentlemany.

Renesanční autoři osmnáctého a devatenáctého století byli mistři v adaptaci produktů dřívějších období literatury, pokud je jim známo. Některé staré jávské epické kakawiny byly přeměněny na moderní jávské básně. Prosperovala historická, romantická a divadelní literatura. Divadlo Wayang se stalo oblíbenou zábavou u dvora a hry skládali králové a knížata. Surakartské renesanční literatuře, která pocházela z vnitrozemí, chyběly stimulující kontakty s cizími kulturami v zámoří, stejně jako její předchůdce ve Střední Javě, pasisirská literatura. U soudu nebyl oceněn ani mezinárodní islám, ani interinsulární malajská literatura. Javano-balijská písmena, která v osmnáctém století na Bali prosperovala, nebyla ve střední Jávě známa.

Renesanční literatura osmnáctého a devatenáctého století byla silně zavázána pasisirské literatuře osmnáctého století, zejména v námořních okresech střední a východní jávské oblasti. Po dlouhém období dynastických potíží a vnitřních válek, které škodily obchodním městům na pobřeží, byl v polovině 18. století konečně obnoven mír ve Střední a Východní Jávě. Pravděpodobně od té doby pomohl provoz prao na řece Bengawan k navázání kontaktů mezi Surakartou a Gresikem, starobylým centrem rozpadající se kultury východního jávského Pasisiru. Faktem je, že znalosti surakartských učenců o obdivovaných staro-jávských kakawinech byly z druhé ruky. Rukopisy psané v okrese Pasisir byly prostředníky. Vynikající balijské kodexy starojávských textů nebyly ve střední Javě k dispozici.

V devatenáctém století byli autoři Surakarty stimulováni přítomností tří evropských vědců: Wintera, Gerickeho a Wilkensa, kteří studovali jávský jazyk a literaturu na Střední Jávě . Prostřednictvím jejich prostředníka se u soudu rozšířily určité znalosti o evropské kultuře. Bible byla přeložena do jávského.

Druhá polovina devatenáctého století a první dekády dvacátého století byly obdobím vývoje surakartských renesančních dopisů ve společnou jávskou belletristickou literaturu, která se vyznačuje svou zálibou v divadle wayang a hrách wayang. V důsledku zachování míru a pořádku ve vnitrozemí země a bezprecedentního nárůstu dopravy prostřednictvím železnic se Surakarta (a v menší míře také Yogyakarta) dvorská kultura vyvinula do společné duchovní sféry priyayi třída, jemný lid Javy. Pravděpodobně nikdy před devatenáctým stoletím u členů vzdělaných tříd ve vnitrozemí převládal takový pocit kulturní jednoty. Od nynějška byla kultura soudu vyzařující ze Surakarty a Yogyakarty považována vzdělanými lidmi za jedinou skutečnou jávskou civilizaci.

Bez ohledu na kontakty surakartských autorů na počátku devatenáctého století s nizozemskými vědci se moderní evropský román a povídka nezačaly rozvíjet v jávské literatuře před druhým nebo třetím desetiletím dvacátého století. Zřejmě po dlouhou dobu byla přitažlivost známé fantastické literatury o hře wayang silnější než zájem o novou beletrii zabývající se problémy moderní doby.

Ve všech historických obdobích byl charakteristickým rysem jávské literatury konzervatismus a tendence k retrospekci a mytografii. Pozoruhodná je jeho vytrvalost po mnoho staletí s adaptací prvků cizích kultur, indických a islámských, které však nejsou nahrazeny. Kulturní konzervatismus očividně podpořil jávské autory a učence v kritických obdobích, kdy byly do jejich národní společnosti zavedeny zahraniční ideologie. Uvidíme, zda se jávský konzervatismus v nadcházejících dobách ukáže jako dostatečně silný na to, aby se adaptoval a integroval cizí prvky se stejným úspěchem jako v minulosti.

Javanský kulturní konzervatismus se každopádně jeví jako cenný přínos v amalgámu moderní indonéské civilizace, který se vyvíjí ve dvacátém století. Současná Synopse jávské literatury do doby kolem roku 1900 však není prostorem k jakékoli delší diskusi o moderním vývoji.

Reference

Bibliografie

• (v holandštině) Cornelis Christiaan Berg, 1928, Kidung Sundayana: (Kidung Sunda C): voor schoolgebruik uitgegeven, en voorzien van aanteekeningen, een woordenlijstje en een inleiding tot de studie van het Oud-Javaansch . Soerakarta: De Bliksem.
• (v angličtině) George Quinn, 1992, Javánský román: aspekty jeho sociálního a literárního charakteru . Leiden: KITLV Press. ISBN  90-6718-033-5
• (v angličtině) The. Pigeaud, 1967-1970 Literatura Javy: Katalog raisonne jávských: Katalog raisonne jávských rukopisů v knihovně univerzity v Leidenu a dalších veřejných sbírkách v Nizozemsku Haag: Martinus Nijhoff.
• (v jávštině ) Raden Mas Ngabehi Poerbatjaraka, 1952, Kapustakan Djawi . Djakarta: Djambatan
• (v indonéštině) Raden Mas Ngabehi Poerbatjaraka & Tardjan Hadidjaja, 1952, Kapustakan Djawi . Djakarta: Djambatan
• (v angličtině) JJ Ras, 1979, jávská literatura od získání nezávislosti. Antologie . Haag: Uitgeverij Nijhoff, VKI 88, ISBN  90-247-2309-4
• (v angličtině) PJ Zoetmulder, 1974, Kalangwan. Průzkum staré jávské literatury . Haag: Martinus Nijhoff. ISBN  90-247-1674-8

Další čtení

Florida, Nancy K. (1995) Psaní minulosti, vepsání budoucnosti: historie jako proroctví v koloniální Javě Durham, NC Duke University Press,