Javed Ahmad Ghamidi - Javed Ahmad Ghamidi

Javed Ahmed Ghamidi جاوید احمد غامدی SI
Ghamidi na Georgetown University, USA, 27. května 2015.
Zakladatel a patron Al-Mawrid (A Foundation for Islamic Research and Education) (Principal Research Fellow of Ghamidi Center of Islamic Learning)
Osobní
narozený	( 1952-04-07 )07.04.1952 (věk 69) Geevan Shah Villiage Paňdžáb , Pákistán
Náboženství	islám
Národnost	Pákistánec
Éra	Moderní éra
Hlavní zájmy	Islámské právo Korán Exegeze Islámská filozofie Islámská historie Moderní filozofie
Pozoruhodné nápady	Oddělení fiqh (islámské jurisprudence) od šaría (božské právo) Jasné vymezení pravidel, kterými se řídí primární zdroje náboženství Kompletní rámec pro studium islámu, Counter Discourse to mystical interpretation of Islam: Sufism Re-interpretace Hadees v rámci Koránu.
Pozoruhodné práce	Mizan Counter Narrative Rekonstrukce islámské filozofie Al Bayan (exegeze koránu)
Alma mater
obsazení	Filozof Teolog Historik Jazykové politický teoretik básník Právník
Muslimský vůdce
Ovlivněn
Ovlivněn
Ocenění	Sitara-i-Imtiaz
webová stránka	javedahmadghamidi .com //

Jāvēd Ahmed Ghāmidī ( Urdu : جاوید احمد غامدی ) (narozen 7. dubna 1952) je pákistánský muslimský teolog, koránský učenec, islámský modernista , exegete a pedagog. Je také zakládajícím prezidentem Al-Mawrid Institute of Islamic Sciences a jeho sesterské organizace Danish Sara . Dne 28. ledna 2006 se stal členem Rady islámské ideologie (odpovědné za poskytování právního poradenství o islámských otázkách pákistánské vládě a zemskému parlamentu ), kde setrval několik let. Také učil islámská studia na Akademii veřejných služeb více než deset let od roku 1979 do roku 1991. Byl také studentem islámského učence a exegety Amina Ahsana Islahiho . Provozuje intelektuální hnutí podobné Wasatiyyah , na populárních elektronických médiích Pákistánu . V současné době je hlavním výzkumným pracovníkem a hlavním patronem Ghamidi Center of Islamic Learning ve Spojených státech. Javed Ahmad Ghamidi byl jmenován v The Muslim 500 (Nejvlivnější muslimové světa) ve vydáních 2019, 2020 a 2021.

Raný život

Javed Ahmed Ghamidi se narodil jako Muhammad Shafique (později se přejmenoval na Javed Ghamdi) dne 7. dubna 1952 rodině Kakazai ve vesnici Jivan Shah (poblíž Pakpattanu ) v okrese Sahiwal , Paňdžáb , Pákistán . Jeho rodinná vesnická osada byla Dawud v Sialkotu . Jeho otec, Muhammad Tufayl Junaydi, byl statkář, zabýval se medicínou a oddaným stoupencem tasawwufu až do své smrti v roce 1986.

Ghamidi a jeho dvě starší sestry vyrostli v súfijské domácnosti. Jeho rané vzdělání zahrnovalo moderní cestu (imatrikulaci z Islamia High School, Pakpattan ), stejně jako tradiční cestu ( arabské a perské jazyky a korán s Nur Ahmadem z Nang Pal). Jeho otec chtěl, aby měl jak tradiční, tak moderní vzdělání, dělil svůj čas mezi školu a učení arabštiny a perštiny.

Jeho první expozice tradičním islámským studiím byla v súfijské tradici. Po imatrikulaci přišel v roce 1967 do Láhauru, kde je od té doby usazen. Zpočátku se více zajímal o literaturu a filozofii . Později absolvoval Government College , Lahore , s BA vyznamenáním v anglické literatury a filozofie v roce 1972.

Během svých exkurzí do knihovny narazil na díla Hamiduddina Farahiho , učence koránu . V této práci našel zmínku o Amin Ahsan Islahi , pochodně Farahiho myšlenky. Věděl, že Amin Ahsan Islahi měl v té době bydliště v Láhauru, a vydal se mu naproti hned v den, kdy si poprvé přečetl jeho zmínku. Setkání změnilo Ghamidiho z muže filozofie a literatury na muže z náboženství. V roce 1973 se dostal pod správu Amina Ahsana Islahiho ( † 1997), který byl určen k tomu, kdo na něj měl hluboký dopad. Několik let byl také spojován s učencem a obrozencem Abu al-A'la Mawdudi ( † 1979). Začal s nimi spolupracovat na různých islámských oborech, zejména na exegezi a islámském právu .

Ve své knize Maqamat (مقامات) Ghamidi začíná esejem „My Name“ (میرا نام), který popisuje příběh za jeho příjmením, které v kontextu indického subkontinentu zní poněkud mimozemsky. Popisuje touhu v dětství navázat spojení se svým zesnulým dědečkem Noorem Elahim, poté, co se dozvěděl o svém postavení jediného člověka v této oblasti, vyřešit spory. Tato pověst také vedla k jeho (dědečkově) pověsti mírotvorce (مصلح). Následně jeden z hostujících súfijských přátel jeho otce vyprávěl příběh o patriarchovi arabského kmene Banu Ghamida, který si vysloužil pověst velkého mírotvorce. Píše, že časová blízkost těchto dvou událostí mu vklouzla do mysli a rozhodl se přidat ke svému křestnímu jménu jméno Ghamidi, Javed Ahmed. Taxila.

Pohledy

Závěry a pochopení islámu, včetně Ghamidi je šaría , bylo stručně představil ve své knize Mizan s úmyslem prezentovat víru v jeho čisté podobě, očištěný od tasawwuf , Qalam , Fiqh , všechny filozofií a jakýchkoli dalších nečistot.

Ghamidiho netradiční přístup k náboženství ho oddělil od konzervativního chápání velkého počtu otázek. Ghamidi však tvrdí, že jeho nesouhlasné závěry jsou občas založeny na tradičních základech, které položili klasičtí učenci. V jeho argumentech není žádný odkaz na západní zdroje, lidská práva ani současné filozofie zločinu a trestu. Nicméně s využitím tradičního islámského rámce dochází k závěrům, které jsou podobné závěrům islámských modernistů a progresivistů na toto téma.

Džihád

Ghamidi je přesvědčen, že existují určité směrnic Korán vztahující se k válce, která jsou specifické pouze pro proroka Mohameda a některými konkrétními lidmi své doby (zejména potomstva Abrahama : na Izmaelitských , s Izraelity , a Nazarejské ). Mohamed a jeho následovníci tedy vedli válku proti božsky specifikovaným lidem své doby ( polyteistům a Izraelitům a Nazaritům v Arábii a některým dalším Židům, křesťanům atd.) Jako formu božského trestu a požádali polyteisty z Arábie za podrobení islámu jako podmínku osvobození a ostatní za džizju a podrobení politické autoritě muslimů za osvobození od trestu smrti a za vojenskou ochranu jako dhimmi muslimů. Po Mohamedovi a jeho společnících proto v islámu neexistuje koncept, který by muslimy zavázal vést válku za propagaci nebo implementaci islámu.

Jediným platným základem džihádu prostřednictvím zbraní je ukončení útlaku, když všechna ostatní opatření selžou. Podle něj může džihád vést pouze organizovaný islámský stát, a to pouze tam, kde byl vůdce jmenován předchozím vůdcem nebo konsensem ulema, pokud je stát nově zřízen. Žádná osoba, skupina nebo skupina nemůže za žádných okolností vzít zbraně do svých rukou (za účelem vedení džihádu). Další důsledek podle jeho názoru je, že trest smrti za odpadlictví byl také specificky pro příjemce stejného božského trestu v dobách Mohameda - protože vytrvale popírali pravdu o Mohamedově poslání, i když jim to Bůh definitivně ukázal prostřednictvím Mohameda.

Podle Ghamidiho není vytvoření islámského státu náboženskou povinností vůči muslimům jako takovým . Nicméně, pokud a když muslimové se stávají vytvořit vlastní stát, Islam dělá ukládají určité náboženské povinnosti jejích vládců jako ustavení orgánů salát (povinné modlitby), zakát (povinné charity), a " amr bi'l- ma'ruf wa nahi 'ani'l-munkar (zachování a podpora dobrých konvencí a zvyků společnosti a vymýcení sociálních neřestí); toto by podle Ghamidiho mělo být v moderní době provedeno prostřednictvím soudů, policie atd. v souladu s právem země, která jako vláda sama musí vycházet z názoru většiny.

Genderová interakce

Ghamidi tvrdí, že Korán uvádí normy pro interakci mužů a žen v Surah An-Nur , zatímco v Surah Al-Ahzab existují speciální směrnice pro Mohamedovy manželky a směrnice dané muslimským ženám, aby se odlišily, když byly v Medíně obtěžovány . Dále tvrdí, že Korán vytvořil rozdíl mezi muži a ženami pouze k udržení rodinných vztahů.

Trestní zákony

Podle Ghamidi:

• Islámské tresty hudud (islámské právo) jsou maximálními výroky, které může soud zmírnit na základě polehčujících okolností.
• Šaría (Divine zákon) nestanoví žádnou pevnou částku za diyya (peněžní kompenzace za neúmyslné vraždy); stanovení částky - za neúmyslnou vraždu muže nebo ženy - bylo ponecháno na zvyklostech společnosti.
• Ceteris paribus (všechny ostatní věci jsou si rovny), svědectví ženy je stejné jako svědectví muže.
• Znásilnění je hirabah a zaslouží si přísné tresty, jak je uvedeno v Koránu 5:33 . Nevyžaduje, aby případ zaregistrovali čtyři svědci, jako v případě Ziny (arabsky) ( konsensuální sex ). Ti, kdo byli v Mohamedově době potrestáni ukamenováním ( rajmem ), byli také potrestáni za hirabahu za znásilňování, sexuální útoky na ženy a šíření vulgárnosti ve společnosti prostitucí.

Zdroje islámu

Podle Ghamidiho vše, co je islám, tvoří Korán a Sunny . Nic kromě těchto dvou není islám ani nemůže být považováno za jeho součást. Stejně jako Korán , Sunna (cesta proroka) je pouze to, co muslimský národ obdržel prostřednictvím ijma (konsensus společníků proroka ) a tawatur (neustálé dodržování muslimského národa ). Na rozdíl od Koránu a sunny , ahadíth pouze vysvětlit a objasnit, co je obsaženo v těchto dvou zdrojů, a také popsat příkladný způsob, jakým Muhammad následoval islám. Šaría se liší od fiqhu , přičemž se tyto sbírky interpretací a aplikací práva šaría muslimskými právníky. Fiqh je charakterizován jako lidské cvičení, a proto podléhá lidské slabosti a názorovým rozdílům. Muslim není povinen dodržovat školu fiqh.

Demokracie

Při diskusi o afghánském Talibanu Ghamidi napsal:

Taliban říká, že demokracie je koncept cizí islámu. Ideální způsob, jak v dnešní době nastavit islámskou vládu, je ten, který přijali pro vládu mully Omara v Afghánistánu. Ústava, parlament a volby nejsou ničím jiným než současnou falešností. ... Na základě své studie islámu mohu s plnou důvěrou říci, že toto hledisko a tato strategie nejsou pro Korán přijatelné. Předepisuje demokracii jako způsob, jak řídit záležitosti státu. Korán (42:38) říká: amruhum shūrā baynahum (záležitosti muslimů probíhají na základě jejich konzultací). ‘Umar (ať je s ním Alláh spokojený) řekl:„ Kdokoli komukoli slíbí věrnost bez kolektivního souhlasu muslimů, předkládá se k trestu smrti. “ Je pravdou, že v muslimské historii byly monarchie a diktatura často přijímanými formami vlády. Někteří lidé se také domnívají, že hlavou vlády by měl být kandidát samotného Boha. Princip, který Korán vysvětluje, je však velmi jasný.

-  Javed A. Ghamidi, islám a Taliban

Morálka a etika

Ghamidi píše o morálních a etických otázkách islámu. Uvádí:

Po víře je druhým důležitým požadavkem náboženství očištění morálky. To znamená, že člověk by měl očistit svůj postoj jak ke svému Stvořiteli, tak ke svým bližním. Tomu se říká spravedlivý čin. Celá šaría je jeho důsledek. Se změnou a vývojem ve společnostech a civilizacích se šaría skutečně změnila; nicméně víra a spravedlivé skutky, které jsou základem náboženství, neprošly žádnou změnou. Korán je naprosto jasný, že každá osoba, která v den soudu vynese tyto dvě věci před Všemohoucího, bude požehnána rájem, který bude jeho věčným sídlem.

Interakce s dalšími islámskými učenci

Stejně jako Wahiduddin Khan , Maulana Naeem Siddiqui , Israr Ahmed a Dr. Khazir Yasin, Ghamidi také úzce spolupracoval s Maulana Syed Abul Ala Maududi (alternativní hláskování Syed Maudoodi ; často označována jako Maulana Maududi ) (1903–1979) a Amin Ahsan Islahi . Jeho práce s Maududi pokračovala asi devět let, než vyslovil své první názorové rozdíly, což vedlo k jeho následnému vyloučení z Mawdudiho politické strany Jamaat-e-Islami v roce 1977. Později si vytvořil vlastní pohled na náboženství na základě hermeneutiky a ijtihad pod vlivem svého mentora Amina Ahsana Islahiho (1904–1997), známého exegeta indického subkontinentu, který je autorem Tadabbur-i-Qur'an , Tafsir (exegeses of Qur'an ). Ghamidiho kritika Mawdudiho myšlenky je rozšířením Wahid al-Din Khanovy kritiky Mawdudiho. Khan (1925–) byl jedním z prvních učenců z řad Jamaat-e-Islami, kteří představili plnohodnotnou kritiku Mawdudiho chápání náboženství. Khan tvrdí, že Mawdudi zcela převrátil koránský pohled na svět. Ghamidi zase souhlasil s Chánem, že základní povinností islámu není vytvoření islámského světového řádu, ale služebnictví Bohu, a že má pomáhat a vést lidi v jejich úsilí o splnění této povinnosti, pro kterou je náboženství odhaleno . Islám proto nikdy svým jednotlivým stoupencům ani islámskému státu neuložil povinnost být neustále ve válečném stavu proti neislámskému světu. Ve skutečnosti podle Ghamidiho ani vytvoření islámského státu není pro muslimy základní náboženskou povinností. Navzdory tak mimořádným rozdílům a vzhledem k tomu, že Maududiho výklad „ politického islámu “ považuje za nesprávný, Ghamidi v jednom ze svých rozhovorů z roku 2015 uvedl, že si svého bývalého učitele stále váží jako otec.

Komunitě Ghamidiho myšlení a diskurzu se v nedávné minulosti dostalo akademické pozornosti od pákistánského učence Dr. Husnula Amina, jehož kritické analýze Ghamidiho myšlenkového hnutí se dostalo akademické pozornosti. Amin sleduje historii secesionistických tendencí uvnitř hlavního proudu islamismu a jeho prasknutí a poté kriticky zkoumá Ghamidiho vznik a šíření ve společnosti jako bezprecedentní fenomén. Ghamidiho názory a diskurz o islámu a demokracii byly také zkoumány v jiném citovaném výzkumném dokumentu.

Ocenění a uznání

V roce 2009, Ghamidi získal Sitara-i-Imtiaz , třetí nejvyšší civilní vyznamenání Pákistánu.

Rezignace z Rady islámské ideologie

Ghamidi odstoupil v září 2006 z Rady islámské ideologie (CII) , ústavního orgánu odpovědného za poskytování právního poradenství o islámských otázkách pákistánské vládě. Jeho rezignaci ‚přijal ' prezident Pákistánu . Rezignaci Ghamidiho přimělo vytvoření pákistánské vlády vytvoření samostatného výboru pro ulemu, aby přezkoumal návrh zákona zahrnující práva žen; výbor byl vytvořen poté, co MMA vyvinula rozsáhlý politický tlak . Ghamidi tvrdil, že to bylo porušení jurisdikce CII, protože samotným účelem rady je zajistit, aby pákistánské zákony nebyly v rozporu s učením islámu. Řekl také, že změny v návrhu zákona, který navrhl výbor Ulema, jsou proti příkazům islámu. K této události došlo, když MMA pohrozila odchodem z provinčních a národních shromáždění, pokud vláda pozmění Hudoodovu vyhlášku , která vznikla pod islamizací Zia-ul-Haq . Hudoodské vyhlášky byly kritizovány mimo jiné kvůli údajně obtížnému postupu při dokazování obvinění ze znásilnění.

Veřejná vystoupení

Ghamidi se pravidelně objevoval ve specializovaných televizních pořadech. Jeho televizní publikum tvoří vzdělaní městští muži a ženy ze střední třídy ve věku 20–35 let, jakož i laičtí islámští intelektuálové a profesionálové. Ghamidiho nábožensky zaměřené publikum bývá nespokojené s pozicemi tradičního ulema a západně vzdělané sekulárně-liberální elity a shledává jeho intervence a myšlenky rozumnější, umírněnější a relevantnější.

• Alif na Geo TV (více vysílání)
• Ghamidi na Geo TV
• Žijte s Ghamidi na televizi AAJ (obvykle ve formátu Q/A, ale s občasnými speciálními programy). Kanál také vysílá další islámské programy Javeda Ahmada Ghamidiho a jeho spolupracovníků, například Aaj Islam .
• A další kanály jako PTV.
• Al-Mawrid má vlastní nastavení nahrávání videa.
• Ilm-o-Hikmat, Ghamidi Key Saath ( Urdu : علم و حکمت غامدی کے ساتھ ) (Knowledge and Wisdom with Ghamidi) on Duniya TV .
• Oficiální web Javeda Ahmada Ghamidiho je propojen s jeho oficiálními stránkami Twitter (@javedghamidi) a Facebook .
• Živé týdenní přednášky* z Ghamidi Center, Dallas, TX, USA ( https://www.facebook.com/ghamidicil/ a https://www.youtube.com/GhamidiCIL )

Kritika

Ghamidi si vysloužil kritiku od všech tradičních islámských učenců v Pákistánu i v zahraničí za interpretaci určitých islámských hodnot. Některé knihy kritické vůči Ghamidimu jsou: Fitna-e-Ghamdiyat ( فِتنئہ غامدیت ) od Hafiz Salahuddin Yusuf a Fitna-e-Ghamdiyat ka Ilmi Muhasbah ( فِتنئہ غامدیّت کا عِلمی محاسبہ ) od Maulana Muhammad Rafiq.

V jednom rozhovoru, když byl dotázán na jeho názor na to, že je považován za liberála, Ghamidi odpověděl, že se o takové věci nestará a jeho cíle nejsou těmito pojmy ovlivněny.

Exil z Pákistánu

Ghamidi opustil Pákistán v roce 2010 v důsledku odporu vůči jeho práci a ohrožení života a jeho uzavřených. V rozhovoru pro Voice of America z roku 2015 Ghamidi vysvětlil, že důvodem jeho odchodu bylo chránit životy lidí v jeho blízkosti, včetně jeho sousedů, kteří se začali bát o svou bezpečnost. Někteří z jeho blízkých spolupracovníků již byli zabiti jako Muhammad Farooq Khan a Dr. Habib-ur-Rehman. Ghamidi tvrdil, že jeho výchovná práce nebyla ovlivněna jeho odchodem kvůli moderní komunikaci. Ghamidi se také pravidelně objevuje v Ilm-o-Hikmat , pákistánské show Dunya News . Prohlásil, že si přeje vrátit se v budoucnosti, až se okolnosti změní.

Od července 2019 se Ghamidi přestěhoval do Dallasu, Texas, USA, aby podpořil zřízení Ghamidi Center of Islamic Learning, iniciativy Al-Mawrid USA a vzdělávacího institutu pojmenovaného po něm.

Publikace

Ghamidiho knihy zahrnují:

Anglický překlad jeho děl Dr. Shehzad Saleem:

Bibliografie

Primární zdroje

• Informace o návštěvě USA v roce 2015
• Předělaný osobní web
• Web Al-Mawrid
• Centrum islámské komunikace v Ghamidi
• Al-Mawrid Multimedia
• Ghamidi, Javed (2001). Mizan . Dar al-Ishraq . OCLC  52901690 . - Komplexní pojednání o obsahu islámu
• Ghamidi, Javed (2000). Burhan (PDF) (v urdštině). Dánská Sara . OCLC  50518567 . Archivováno z originálu (PDF) dne 27. září 2007 . Vyvolány 5 December 2006 . - Disertační práce, ve které byly kriticky analyzovány současné náboženské myšlenky
• Ghamidi, Javed (2000). Al-Bayan . Dánská Sara .—Anotovaný překlad božského poselství s cílem rozvinout jeho soudržnost

Sekundární zdroje

• Iftikhar, Asif (2005). Džihád a stanovení islámského globálního řádu: Srovnávací studie interpretačních přístupů a světonázorů Abú al-A'la Mawdudiho a Javeda Ahmada Ghamidiho. (Diplomová práce). Montreal : McGill University . OCLC  61742999 .
• Masud, MK (2007). „Přehodnocení shari'a: Javed Ahmad Ghamidi na hudud“. Die Welt des Islams . Vydavatelé Brill . 47 (3–4): 356–375. doi : 10,1163/157006007783237455 .
• Esposito, John (2003). Oxfordský slovník islámu . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-512558-0.
• Amin, Husnul (2019). Observing Variants of POST-ISLAMISM: Intellectual Discourses and Social Movements (3. vydání) . Islámábád: IRD. p. 310. ISBN  978-969-7576-57-9 .
• Amin, Husnul (2012). „Postislamistické intelektuální trendy v Pákistánu: Javed Ahmad Ghamidi a jeho projev o islámu a demokracii“. Islámská studia . 51 : 169–192 - přes JSTOR

Viz také

Reference

externí odkazy