Kadamba dynastie - Kadamba dynasty

Kadambas z Banavasi
Banavasi Kadambaru
345–540
Mapa indické říše Kadamba. Svg
  Rozsah Kadamba Empire, 500 CE
Postavení Impérium
( do 345 podřízeno Pallavě )
Hlavní město Banavasi
Společné jazyky Sanskrtská
kannada
Náboženství
Hinduismus
džinismus
Vláda Monarchie
Mahárádži  
• 345–365
Mayurasharma
• 516-540
Krishna Varma II
Dějiny  
• Nejstarší záznamy Kadamba
450
• Založeno
345
• Zrušeno
540
Předchází
Uspěl
Chutuská dynastie
Pallavská dynastie
Chalukya dynastie
Dnešní část Indie
Kadamba Kings (345–540)
( Pobočka Banavasi )
Mayurasharma (345–365)
Kangavarma (365–390)
Bhageerath (390–415)
Raghu (415–435)
Kakusthavarma (435–455)
Santivarma (455-460)
Shiva Mandhatri (460-475)
Mrigeshavarma (475–485)
Ravivarma (485–519)
Harivarma (519–530)
( Pobočka Triparvatha )
Krishna Varma I (455-475)
Vishnuvarma (475-485)
Simhavarma (485-516)
Krishna Varma II (516-540)
Pulakeshin I
( Chalukya )
(543–566)
Talagundský pilíř Sanskrit Nápis korunního prince Santivarmy (asi 450)
Halmidi nápis na Halmidi obce, obvykle starý 450 CE. je nejstarší kannadský nápis vydaný dynastií Kadamba

Kadambas (345-525 nl) byl starověký královská rodina Karnataka , Indie , která ovládala severní Karnataka a Konkan z Banavasi v dnešním okrese Uttara Kannada . Království bylo založeno Mayurasharmou v c. 345, a v pozdějších dobách ukázal potenciál rozvinutí do imperiálních rozměrů. Indikaci jejich imperiálních ambicí poskytují tituly a epiteta převzatá jejími vládci a manželské vztahy, které udržovali s jinými královstvími a říšemi, jako jsou Vakatakas a Guptas v severní Indii . Mayurasharma porazil armády Pallavas z Kanchi možná s pomocí některých domorodých kmenů a prohlásil suverenitu. Moc Kadamba dosáhla svého vrcholu za vlády Kakusthavarmy .

Kadambové byli současníky západní dynastie Ganga a společně tvořili nejranější rodná království, která ovládala zemi autonomně. Od poloviny 6. století dynastie pokračovala k pravidlu jako vazal větších Kannada říší se Chalukya a Rashtrakuta říše za více než pět set let a během této doby jsou rozvětvené do menších dynastií. Pozoruhodný mezi tyto být v Kadambas Goa , na Kadambas Halasi a Kadambas Hangal . Během éry před Kadambou vládnoucí rodiny, které ovládaly oblast Karnataka, Mauryové a později Satavahanas , nebyli domorodci v této oblasti, a proto jádro moci sídlilo mimo dnešní Karnataka. Kadambové byli první domorodou dynastií, která používala kannadštinu , jazyk půdy na administrativní úrovni. V historii Karnataky slouží tato éra jako široce založené historické východisko při studiu vývoje regionu jako trvalé geopolitické entity a kannadštiny jako důležitého regionálního jazyka.

Dějiny

Původ

Staré kannadské nápisy krále Kadamby Kamadevy z větve Hangal (c. 1180) a krále Hoysala Veera Ballala II (c. 1196) v otevřené mantapě chrámu Tarakeshwara v Hangalu

O původu Kadambů koluje několik legend. Podle jedné takové legendy byl původcem této dynastie tříoký čtyřramenný válečník jménem Trilochana Kadamba (otec Mayurasharmy), který se vynořil z potu boha Šivy pod stromem Kadamba. Další legenda se to snaží zjednodušit tvrzením, že sám Mayurasharma se narodil Šivovi a Bhudevimu (bohyni země). Jiné legendy je bez jakékoli podstaty spojují s Nagasem a Nandy ze severní Indie. Nápis c.1189 tvrdí, že Kadamba Rudra, zakladatel království, se narodil v lese stromů Kadamba. Protože měl na končetinách odlesky podobné „pavímu peří“, říkalo se mu Mayuravarman. Z nápisu Talagunda ještě jedna legenda informuje, že zakládající král dynastie Mayurasharma byl pomazán „bohem války se šesti tvářemi Skandou “.

Historici se rozcházejí v otázce geografického původu Kadambů, ať už byli místního původu nebo dřívějších přistěhovalců ze severní Indie. Sociální řád ( kasta ) rodiny Kadamba je také otázkou debaty, zda zakladatelé království patřili k Brahminské kastě, jak je popsáno nápisem Talagunda , nebo místního kmenového původu. Historici Chopra a kol. tvrdí, že Kadambas nebyl nikdo jiný než kmen Kadambu, kteří byli během éry Sangam v konfliktu s královstvím Chera (moderní Kerala). Kadambus nachází zmínku v literatuře Sangam jako totemické ctitele stromu Kadambu a hinduistického boha Subramanya . Podle RN Nandiho, protože nápis uvádí, že rodina dostala své jméno tím, že se starala o totemový strom, který nesl krásné květiny Kadamba, je to známka jejich kmenového původu. Historici Sastri a Kamath však tvrdí, že rodina patřila k Brahminské kastě, věřila ve Védy a vykonávala védské oběti. Podle Talagunda a nápisů Gudnapur, že patří k Manavya Gotra a byly Haritiputrās ( „potomky Hariti linie“), který je připojen k nativní Chutus Banavasi , vassal Satavahana říše. Podle Rao a Minahan, jako domorodí Kanadigové, Kadambové po svém nástupu k moci okamžitě dali administrativní a politický význam svému kannadskému jazyku.

Zrození království

Jeden z jejich nejranějších nápisů, nápis Talagunda korunního prince Santivarmy (asi 450) uvádí, co může být nejpravděpodobnější příčinou vzniku království Kadamba. Uvádí se v něm, že Mayurasharma byl původem z Talagundy (v dnešní čtvrti Shimoga ve státě Karnataka) a jeho rodina dostala jméno podle stromu Kadamba, který rostl poblíž jeho domova. Nápis vypráví o tom, jak Mayurasharma postupoval ke Kanchi v c. 345 spolu se svým guruem a dědečkem Veerasharmou, aby pokračoval ve studiu Vedic na Ghatika („škole“). Tam, kvůli nějakému nedorozumění mezi ním a pallavským strážcem nebo při Ashvasanstha („oběti koně“), došlo k hádce, ve které byla Mayurasharma ponížena. Rozzuřený Brahmin přerušil studium, zanechal Kančiho přísahající pomstu na Pallavas a vzal do zbraně. Shromáždil věrnou skupinu následovníků a porazil armády Pallavy poblíž oblasti Srisailam . Po delší době minimu válčení intenzity proti Pallavas a dalšími menšími králi jako je Brihad-Banas z Kolar regionu, prohlásil nezávislost. Pallavové, kteří nedokázali zadržet Mayurasharma, museli přijmout jeho suverenitu. Nápis Talagunda také potvrzuje, že Mayurasharma byla předkem království. Nápis poskytuje grafický popis událostí po incidentu v Kanchi:

Že ruka obratný v uchopení Kusha trávy,
palivo a kameny, naběračka, rozpuštěného másla a oběti nádobu,
vytasil s plamenným mečem, touží dobýt zemi

Podle Ramesha se tedy v aktu spravedlivého rozhořčení zrodilo první rodné království Karnataka a pallavský král Skandavarman blahosklonně uznal rostoucí moc Kadambasů jižně od řeky Malaprabha jako suverénní moc. Majumdar se však domnívá, že i nápis je stejně důležitý jako nápis na sloupu Talagundy, mnoho detailů zůstává nezodpovězeno. Učenci jako Moraes a Sastri se domnívají, že Mayurasharma možná využil zmatku na jihu, který byl vytvořen invazí Samudragupty, který ve svém Allahabadově nápisu tvrdí, že porazil pallavského krále Vishnugopa z Kanchi. S využitím oslabení pallavské moci se zdá, že Mayurasharmě se podařilo vytvořit nové království. Podle epigrafa MH Krishny Mayurasharma dále podmanil drobné vládce jako Traikutas, Abhiras , Pariyathrakas, Shakasthanas, Maukharis, Punnatas a Sendrakas. Skutečnost, že Mayurasharma musela cestovat do vzdáleného Kanchi kvůli védským studiím, naznačuje, že védská tradice byla v té době v oblasti Banavasi docela primitivní. Nápis Gudnapur, který byl objeven epigrafistou BR Gopalem, uvádí, že Mauryasharma, jehož dědečkem a učitelem byl Veerasharma a jeho otec Bandhushena, vyvinul charakter Kshatriya (kasty válečníků). Sen cítí nástupce Mayurasharmy, Kangavarma si změnil příjmení z „Sharma“ na „Varma“.

Rozšíření

Mayurasharma byl následován jeho synem Kangavarma v c. 365. Musel bojovat s Vakataka moc chránit jeho království (také známý jako Kuntala země ). Podle Jouveau-Dubreuila byl poražen králem Prithvisenou, ale dokázal si zachovat svobodu. Majumdar cítí, že Kangavarma bojuje s králem Vidyasenou z větve pánve království Vakataka bez trvalých výsledků. Jeho syn Bhageerath, který se dostal k moci v c. 390, údajně získal ztráty svých otců. Podle Kamatha nápis Talagunda popisuje Bhageeratha jako jediného „pána země Kadamba“ a samotného „velkého Sagara“ ( rozsvíceného „velkého oceánu“), což naznačuje, že mohl získat zpět své ztráty proti Vakatakasům. Současné nápisy Vakataka to však nepotvrzují. Jeho syn Raghu zemřel v boji s Pallavy v c. 435 ačkoli některé nápisy tvrdí, že zajistil království pro svou rodinu. On byl následován jeho mladším bratrem Kakusthavarma v c.435. Kakusthavarma byl nejmocnějším vládcem dynastie. Podle Sastriho a Moraese dosáhlo království za vlády Kakusthavarmy svého vrcholu úspěchu a záznam z Talagundy jej nazývá „ozdobou rodiny“. Také nápisy Halasi a Halmidi si ho velmi váží.

Z nápisu Talagunda je známo, že udržoval manželské vztahy i s tak mocnými vládnoucími rodinami, jako byli císařští Guptasové ze severní Indie. Jedna z jeho dcer byla vdaná za krále Madhavu z dynastie Ganga. Podle Desai byla jedna z jeho dcer provdána za syna Kumary Gupty Skandu Guptu (z dynastie Gupta) a z Balaghatova nápisu krále Vakataka Prithvisena víme, že další dcera jménem Ajitabhattarika byla vdaná za vakatakaského prince Narendrasena. Udržoval podobné vztahy s vazalem Bhatari a Alupy z jižní Canary . Podle Desai a Panchamukhi důkazy ze sanskrtské literatury naznačují, že během této doby navštívil soud Kadamba pozoruhodný sanskrtský básník Kalidasa . Moraes a Sen cítí, že k návštěvě došlo za vlády Bhageeratha. Podle Sen, Kalidasa byl poslán Chandragupta II Virakmaditya uzavřít manželství alianci s Kadambas.

Jeho nástupce Santivarma (c. 455) byl známý svým osobním kouzlem a krásou. Podle nápisu nosil tři koruny ( pattatraya ), aby ukázal svou prosperitu, čímž „přitahoval pozornost svých nepřátel“, Pallavas. Když hrozila pallavská hrozba, rozdělil své království kolem roku 455 a nechal svého mladšího bratra Krishnavarmu vládnout jižní části a vypořádat se s Pallavy. Pobočka se nazývá větev Triparvata a vládla buď z Devagiri v moderní čtvrti Dharwad, nebo z Halebidu . Majumdar považuje Krishnavarmovo pravidlo za poněkud obskurní kvůli nedostatku jeho nápisů, ačkoli záznamy vydané jeho syny mu připisují efektivní správu a ashvamedha (oběť koně). Je známo, že možná přišel o život v bitvě s Pallavas. Podle záznamu Hebbatty jeho nástupce a syn Vishnuvarma musel přijmout svrchovanost Pallavasů, přestože projevoval počáteční oddanost svému strýci Santivarmovi vládnoucímu z Banavasi, kterého v dřívějším záznamu označil za „pána celé země Karnaty“. V roce 485 se jeho syn Simhavarma dostal k moci, ale udržoval nízký profil vztahu s Banavasi. V severní části království (pobočka Banavasi) vládl Santivarmův bratr Shiva Mandhatri od c.460 více než deset let. V c. 475 Santivarmův syn Mrigeshavarma nastoupil na trůn a se Pallavasem a Gangasem se setkal se značným úspěchem. Halasské desky ho popisují jako „ničitele prominentní rodiny Gangů“ a „ničivý oheň“ ( pralayaanala ) na Pallavas. Jeho královna Prabhavati z Kekaya rodiny mu porodila syna nazvaný Ravivarma. Mrigeshavarma byl známý jako učenec a odborník na jízdu na koních a slonech.

Po Kakusthavarmě byla pouze Ravivarma (c. 485) schopna vybudovat království zpět do jeho původní síly během dlouhé vlády trvající až c. 519. Četné nápisy z jeho vlády, počínaje pátým až třicátým pátým rokem vlády, dávají živý obraz o jeho úspěších, který byl poznamenán řadou střetů uvnitř rodiny a také proti Pallavasům a Gangasům. Je mu připisováno vítězství i proti Vakatakasům . Mahadeva chrám postavený během jeho vlády najde zmínku v řeckém psaní období. Podle nápisu Gudnapur se úspěšně vypořádali s menšími vládci, jako jsou Punnatas, Alupas , Kongalvas a Pandyas z Uchangi. Těžiště království v podstatě sestávalo z významných oblastí deccanů, včetně velkých částí moderní Karnataky . Král Ravivarma z větve Banavasi podle Moraese zabil krále Vishnuvarma z větve Triparvata a úspěšně se vypořádal s rebelujícími nástupci Šivy Mandhatriho v Ucchangi. Pallavského krále Chandadandu (jiné jméno pro pallavského krále Santivarmana) také potkal stejný osud podle Sathianathaiera. Ravivarma nechal dva ze svých bratrů, Bhanuvarma a Shivaratha, aby vládli z Halasi a Ucchangi .

Pokles

Po Ravivarmově smrti byl následován jeho mírumilovným synem Harivarmou v c. 519 podle nápisu Sangolli. Podle desek Bannahalli byl Harivarma zabit ožívajícím Krishnavarmou II. Kolem c. 540 dobyli celé království Chalukyové, kteří byli vazaly Kadambů a vládli z Badami. Kadambové se poté stali vazaly Badami Chalukyas. V pozdějších stoletích se rodina rozdělila na mnoho menších větví a vládla Goa, Halasi, Hangal, Vainad, Belur, Bankapura, Bandalike, Chandavar a Jayantipura (v Urísa). O tom, že Kadambové z Banavasi byli prosperujícím královstvím, svědčí slavný nápis Aihole z Chalukyas, který popisuje Banavasiho těmito slovy:

Připomíná město bohů a opasek labutí
hrajících si na vysokých vlnách řeky Varady

Správa

Starý nápis Kannada (1200 n. L.) Krále Kamadevy z dynastie Kadamba pobočky Hangal

Kadambaští králové, stejně jako jejich předchůdci Satavahanas , si říkali Dharmamaharajas ( rozsvícený „ctnostní králové“) a v administrativních postupech je bedlivě sledovali. Králové byli dobře čtiví a někteří byli dokonce učenci a dopisovatelé. Nápisy popisují zakládajícího krále Mayurasharma jako „Vedangavaidya Sharada“ („mistr Véd“), Vishnuvarma byl známý svou znalostí gramatiky a logiky a Simhavarma byl nazýván „zkušeným v umění učení“.

Tato moudrost a znalosti ze starověkých hindských textů zvaných ( Smritida ) poskytovaly vodítko při správě. Mores identifikoval několik důležitých pozic ve vládě: předseda vlády ( Pradhana ), správce domácnosti ( Manevergade ), tajemník rady ( Tantrapala nebo Sabhakarya Sachiva ), vědečtí starší ( Vidyavriddhas ), lékař ( Deshamatya ), osobní tajemník ( Rahasyadhikritha ), vrchní tajemník ( Sarvakaryakarta ), hlavní soudce ( Dharmadhyaksha ), nad nímž byl sám král, další úředníci ( Bhojaka a Ayukta ), finanční úředníci ( Rajjukas ) a spisovatelé a písaři ( Lekhakas ). Gavundové tvořili elitní vlastníky půdy, kteří byli prostředníky mezi králem a zemědělci a vybírali daně, udržovali záznamy o příjmech a poskytovali královské rodině vojenskou podporu. Armádu tvořili důstojníci jako Jagadala , Dandanayaka a Senapathi . Organizace vycházela ze strategie s názvem „Chaurangabala“. Partyzánská válka nebyla neznámá a možná byla často používána k získání taktické výhody.

Korunní princ ( Yuvaraja ) z královské rodiny často pomáhal králi v centrální správě v královském hlavním městě. Někteří vládli v dalekých provinciích. Tato zkušenost nejenže zajistila budoucí zabezpečení a know-how pro krále, ale také udržovala administrativní kontroly v důvěryhodných rodinných příslušnících. To je vidět v případě králů Shantivarma, Kakusthavarma a Krishnavarma. Král Kakusthavarma jmenoval svého syna Krishnavarma místokrálem oblasti Triparvatha. Bratři krále Ravivarmy Bhanu a Shivaratha vládli provinciím Halasi a Uchangi. Některé oblasti byly i nadále pod dědičnými vládnoucími rodinami, jako jsou Alupasové, Sendrakové, Kekeyové a Bhatariové. Zatímco Banavasi bylo nervovým centrem moci, Halasi, Triparvata a Uchangi byly důležitými regionálními hlavními městy. Království bylo rozděleno na provincie ( Mandaly nebo Desha ). Pod provincií byl okres ( Vishayas ), z nichž devět bylo identifikováno Panchamukhi. Pod okresem byl Taluk ( Mahagramas ) zahrnující četné vesnice, pod nimiž byly vesnice ve skupinách po deseti ( Dashagrama ). Nejmenší jednotkou byla vesnice ( Grama ), která se zjevně těšila zvláštním svobodám pod vedením vedoucího ( Gramika ).

Na rozdíl od různých divizí a sub-divizí království, tam byl koncept městského osídlení. Pátý měděný deskový nápis krále Višnuvarmy z Biruru popisuje Banavasi jako „ozdobu Karnata desa , ozdobenou osmnácti mandapikami “ (centra pro výběr mýtného), což naznačuje, že v té době to bylo hlavní obchodní centrum. Četné nápisy odkazují na vládce v Banavasi jako na „vynikající vládce města“ ( puravaresvara ). Vykopávky odhalily, že Banavasi byla osada i během satavahanského období. V pátém století to bylo hradiště a hlavní město Kadamba ( Kataka ). Pozdější nápisy c.692 z Chalukyas odkazují na Banavasi a jeho korporační orgán ( Nagara ) jako svědka udělení vesnice panovníkovi Brahminem. Odkaz na obchodní třídu ( Setti ) dále naznačuje obchodní význam Banavasi.

Jedna šestina pozemkové produkce byla vybrána jako daň. Dalšími daněmi uvedenými v nápisech byly poplatky z pozemků ( Perjunka ), daň ze sociálního zabezpečení placená královské rodině ( Vaddaravula ), daň z prodeje ( Bilkoda ), daň z půdy ( Kirukula ), daň z betelu ( Pannaya ) a profesionální daně od obchodníků, jako je olejníci, holiči a tesaři. Nápisy zmiňují mnoho dalších daní, jako jsou vnitřní daně ( Kara a anthakara ), daň z eleemosynary holdingů ( panaga ), dárky pro krále ( Utkota ) a hotovostní platby ( Hiranya ). Hlavní město Banavasi mělo osmnáct celních domů ( mandapika ), které vybíraly daně z příchozího zboží. Stát jako uznání vojenské nebo ochranné služby poskytované zesnulými válečníky poskytoval granty na sociální služby ( Kalnad nebo Balgacu ), které podporovaly jejich rodinu. Kromě postavení hrdinského kamene, který obvykle obsahoval nápis vyvyšující hrdinovy ​​ctnosti, by grant byl ve formě země. Takový pozemkový příspěvek může být malý jako pozemek, velký jako několik vesnic nebo dokonce velká geografická jednotka v závislosti na stavu hrdinů.

Ekonomika

Hlavním zdrojem informací o ekonomice a faktorech, které ji ovlivnily, jsou nápisy a literatura. Podle Adigy je ze studií provedených historiky a epigrafiky, jako jsou Krishna , Kalburgi , Kittel , Rice , BR Gopal a Settar , zřejmé, že království záviselo na příjmech jak ze zemědělských, tak z pastoračních prvků. Četné nápisy, hlavně z moderních regionů Shimoga , Bijapur , Belgaum , Dharwad a Uttara Kannada (starověké divize Belvola-300, Puligere-300, Banavasi-12 000) zmiňují nájezdy dobytka, pastevce a pastýře. Mnoho hrdinských kamenů pro ty, kteří bojovali při nájezdech dobytka, bylo známkou nejen bezpráví, ale také důležitosti pasení. Zmínka o pojmech gosai (samice goyiti ), gosasa , gosasi a gosahasra v přídavném jménu , uvalení daní na mléko a mléčné výrobky, existence velkých stád skotu a darování tisíců krav jako znak bohatství dárců ( gosahasram pradarum ) naznačují, že pastva krav byla důležitou součástí ekonomiky. Existují záznamy, které zmiňují pastýřské osady ( kuripatti ), pastevecké osady ( turpatti ) a četné zmínky o malých osadách ( palli ).

Zdá se, že smíšené zemědělství, kombinace pastvy a pěstování, většinou ovládané bohatým rolnictvem Gavundy (dnešní Gowdas ), a to jak pro množství produkovaného zrna, tak pro množství bohatství určeného dobytčí hlavou. Existuje několik záznamů, které uvádějí darování půdorysné i obdělávané půdy v jednotkách kolagasu nebo khandugy buď těm, kteří bojovali se zloději dobytka, nebo jejich rodinám. Nomádský způsob života není ve většině komunit převládající, s výjimkou horských kmenů zvaných Bedas. Polom nomádská komunita podle Durretta často závisela na krádeži dobytka z odlehlých farem a na únosu žen. Bedasové se živili tím, že obchodníkům prodávali kradený dobytek a takové produkty z lesa jako maso, santalové dřevo a dřevo a plodiny z neorganizovaného zemědělství.

Z nápisů jsou patrné tři druhy pozemků; mokrá nebo obdělávaná půda ( nansey , bede , gadde nebo nir mannu ) obvykle využívaná k pěstování neloupané půdy (nazývané akki gadde , akki galdege nebo bhatta mannu ) nebo vysoké statné obilné trávy, zvané sejje ; suchá země ( punsey , zřídka zmiňovaná) a zahradní půda ( totta ). Grant ze šestého století se týká zahradní půdy, kde rostla cukrová třtina ( iksu ). Další plodiny, které byly také pěstovány, byly ječmen ( yava ), arekový ořech ( kramuka ), ladem prosé ( joladakey ), pšenice ( godhuma ), luštěniny ( radaka ), květiny byly převážně pro chrámové účely a takové země zvané pundota , ovoce jako plantejny ( kadali ) a kokosové ořechy jsou také zmíněny.

Popisy vesnic ( palli ) v záznamech litických a měděných desek, jako jsou měděné desky Hiresakuna ze Soraba ze 6. století , zahrnovaly její přírodní (nebo člověkem vytvořené) ohraničující orientační body, rozložení zemědělských polí, opravy stávajících a nově postavených vodních nádrží, zavlažování kanály a potoky, typ půdy a pěstované plodiny. Opravy tanků a výstavba nových byly starostí elity, od králů po Mahajany , kteří tvrdili částečné vlastnictví půdy nebo procento produkce zavlažované z nádrže nebo obojí. Daně byly vybírány z nově zavlažovaných pozemků, což je náznak, že vládci aktivně podporují přeměnu suché půdy na obdělávanou mokrou půdu. Důležitý rozdíl se dělá mezi typy pozemků: Brahmadeya (individuální) a non-Brahmadeya (kolektivní), a to je vidět na nápisech již ve třetím čtvrtém století v jižní Indii. Záznamy, jako je nápis Shikaripura Taluk, naznačují, že ženy příležitostně byly hlavními vesnicemi a rádci a držely pozemky ( gavundi ).

Fungující čistě na přebytečné produkci venkovského vnitrozemí byla městská centra, města a města ( mahanagara , pura a Polal ), která často nacházejí zmínku o kannadských klasikách, jako jsou Vaddaradhane (c. 900) a Pampa Bharata (c. 940) . Odkazy na černošské čtvrti se specializovanými třídami lidí, jako jsou obchodníci s diamanty a látkami a jejich obchody, kupecké cechy (korporace), důležité chrámy uctívání a náboženská centra, paláce královské rodiny, vazalové a obchodníci ( setti ), opevnění, ulice kurtizán , a obchodníci s obilím a jejich trhy jsou jasnou známkou toho, že tyto městské entity byly centry administrativní, náboženské a hospodářské činnosti.

Kultura

Náboženství

Konec vlády Satavahany ve třetím století se shodoval s příchodem dvou náboženských fenoménů v Deccan a jižní Indii: šíření brahmanského hinduismu a džinismu a buddhismu. To byl přímý důsledek horlivé záštity dynastií Gupta vůči hinduismu v severní Indii a jejich averze k jiným náboženstvím. Podle Sastriho byla jižní Indie asi do pátého století svědkem harmonického růstu těchto náboženství a sekt, které s nimi byly spojeny, bez překážek. Uklidnění místních božstev a místní praktiky, které zahrnovaly oběti, často šly po boku populárních védských bohů, jako jsou Muruga , Shiva, Vishnu a Krishna . Nicméně, od sedmého století kupředu, rostoucí popularita džinismu a buddhismu se stal důvodem k obavám z hinduistických svatých, kteří viděli růst těchto nových vír jako kacířství k hlavnímu proudu hinduismu. Toto nově nalezené oživení hinduismu, zejména v tamilské zemi, bylo charakterizováno veřejnými debatami a nadšeným odmítáním potulných svatých. Jejich hlavním cílem bylo povzbudit a oživit hinduistické Bhakti mezi masami a přivést zpět stoupence sekt považovaných za primitivní, jako jsou Kalamukhové, Kapalikové a Pasupati, do hlavního proudu hinduismu.

Kadambové byli stoupenci védského hinduismu, o čemž svědčí jejich nápisy. Situace byla stejná s jejich bezprostředními sousedy, Gangy a Pallavy. Podle Adigy je jejich záštita vůči Brahminům dobře obeznámeným s Védami až příliš evidentní. Nápisy vyprávějí různé pozemkové granty Brahminům, které specifikují jejich linii ( gotra ) a také védskou specializaci. Podle Sircara se první vládci nazývali Brahmanya nebo Parama-brahmanya , což je známkou jejich sklonu k vaišnavismu (pobočka hinduismu). Zakládající král Mayurasharma byl podle nápisu Talagunda Brahminem od narození, ačkoli jeho nástupci mohli převzít příjmení Varma, aby naznačili jejich změnu na status Kshatriya (válečník). Nápis Vishnuvarma ho popisuje jako „ochránce vynikající víry Brahmana“. Jeho otec Krishnavarma-vykonal jsem védský ašvamedha („koňská oběť“). Existuje mnoho záznamů, které zaznamenávají granty poskytnuté Brahminům. Podle Sircara mají některé nápisy pátého a šestého století vzývání Hari-Hara-Hiranyagarbha a Hara-Narayana Brahman (Hari a Hara jsou další jména hinduistických bohů Višnua a Šivy ).

Nápis Talagunda začíná invokací hinduistického boha Šivy, zatímco nápisy Halmidi a Banavasi začínají invokací boha Višnua. Madhukeshvara (forma Šivy) byla jejich rodinným božstvem a četné dary byly poskytnuty pozoruhodnému chrámu Madhukeshvara v Banavasi. Nápisy zmiňují různé sekty Shaivy (uctívače boha Šivy), jako jsou Goravas, Kapalikas, Pasupatas a Kalamukhas. V Balligavi a Talagundě existovaly slavné rezidenční školy učení . Védské vzdělávání bylo předáváno v místech učení zvaných Agrahara a Ghatika . Byli však tolerantní k jiným náboženstvím. Zdá se, že králové Kadamby také podporovali džinismus. Některé záznamy o králi Mrigeshavarmovi uvádějí popsat dary džinistickým chrámům a že král Ravivarma si vysoce vážil džinistického učence. Jména takových známých Jainských preceptorů jako Pujyapada , Niravadya Pandita a Kumaradatta nacházejí ve svých nápisech zmínku. Jainas obsadil velící místa důležitá ve svých armádách. Podle Adigy bylo uctívání obrazu, které bylo původně zakázáno, nyní propagováno mezi obyčejným člověkem a mnichy. To pomohlo získat finanční prostředky na stavbu džinistických chrámů ( Chaitya ). Instalace obrazů džinistických mnichů ( Jaina ) do chrámů a neustálý přesun k rituálnímu uctívání mezi laiky podkopal koncept „hledání spásy“ a asketickou sílu náboženství.

Granty byly poskytnuty i buddhistickým centrům. Podle Kamatha bylo královské hlavní město Banavasi dlouho místem buddhistického učení. V sedmém století, čínská ambasáda Xuanzang popsal Banavasi jako místo sto Sangharamas kde deset tisíc učenci jak Mahayana a Hinayana žili buddhismu. Podle Raye však existují důkazy, které dokazují, že určité královské rodiny před Kadambou , jako jsou Mauryové a Chutuové, mohly buddhismus sponzorovat, ale ohledně vládnoucí rodiny Kadamba, jejíž většina nápisů je bráhmanská, není mnoho co říci. granty. Ve skutečnosti se podle Raye stopy buddhistických stúp stúp , které byly objeveny v Banavasi, nacházejí mimo město.

Společnost

Kastovní systém byl převládající v organizované hinduistické společnosti s Brahmins a Kshatriyas na vrcholu. To mělo hluboký dopad na tak společensky důležité události, jako je manželství. Dokonce i džinismus a buddhismus, které zpočátku získaly popularitu vyhýbáním se sociální hierarchii, začaly rozvíjet přednosti společnosti založené na kastách. Tento konkrétní rys byl podle Singha jedinečným rysem džinismu v dnešní Karnatace během raného středověku. Obě sekty džinismu, Digambara i Svetambara dodržovaly přísný kvalifikační proces pro osoby hodné zasvěcení. Jinasena ‚s classic Adipurana počítá čistota původu, tělesného zdraví a zdravost mysli jako základní atributy, které z člověka hodného takového zahájení. Jinasena i Ravisena (autor Padmapurana ) diskutují o existenci společnosti založené na varně (rozlišení nebo kastě) a odpovědnosti každé varny .

Majumdar poznamenává, že dobová buddhistická a džinistická literatura uvádí čtyři varny umístěním Kshatriya nad Brahmin. Zatímco brahmanská literatura poukazuje na tradici, která brahmanskému muži umožňovala vzít si ženu z kasty Kshatriya, brahmanské ženě nebylo dovoleno oženit se s jiným než brahminským mužem. Právě naopak se zdá být případ buddhistické a džinistické literatury, která považuje manželství brahmínského muže za ženu kšatrijské za nepřijatelné, ale sňatek muže kšatrijského s bráhmanskou ženou za přijatelné. Kastovní systém byl tedy ve hře se všemi třemi hlavními náboženstvími té doby. Majumdar však poukazuje na vysoce asimilovanou povahu hinduistické společnosti, kde byli všichni raní útočníci do Indie, jako Kushané , Řekové , Sakové a Parthové, absorbováni do hinduistické společnosti, aniž by po jejich dřívějších praktikách byla stopa.

Unikátním rysem středověké indické společnosti bylo připomenutí zesnulého hrdiny postavením pamětních kamenů („ kámen hrdinů “). Tyto kameny, nápisy a reliéfní sochy na nich měly zbožštit padlého hrdinu. Podle Upendra Singha, Největší koncentrace takových kamenů, čítající asi 2 650 a datovaná do pátého až třináctého století, se nachází v moderní oblasti Karnataka v Indii. Zatímco většina byla věnována mužům, několik zajímavých je věnováno ženám a domácím mazlíčkům. Kameny hrdinů Siddhenahalli, Kembalu a Shikaripura vyzdvihují vlastnosti žen, které přišly o život v boji proti rustlerům dobytka nebo nepřátelům. Gollarahatti a nápis Atakur jsou na památku psa, který zemřel v boji s divočáky, a tamburský nápis krále Kadamby z pobočky Goa popisuje jeho smrt ze smutku nad ztrátou svého papouška mazlíčka na kočku a Kuppaturův kámen vzpomínka na poutního sluhu, kterému byl udělen čestný „zabiják nepřítele“ ( ripu-mari ) za to, že statečně bojoval a zabil lidožravého tygra svým kyjem, než podlehl svým zraněním.

Podle Altekara se zdá, že praxe sati byla přijata i po védském období , protože v pohřebních chorálech Rig Veda neexistovala žádná sankce . Podle něj dokonce i v Atharva Veda existuje jen pomíjivá zmínka o tom, že vdova musí ležet po boku mrtvoly jejího manžela na pohřební hranici, poté z ní vystoupit, než se zapálí, aby mohlo začít zpívání hymnů která jí požehnala budoucím bohatstvím a dětmi. To bylo známkou toho, že nové sňatky oken jsou v módě. Altekar poukazuje na to, že ani autoři Dharmasutras (400 př. N. L. -asi 100) a Smritis (c.100-c.300), jako jsou Manu a Yagnavalkya , ve svém popisu nezmiňují žádný rituál připomínající sati povinností žen a vdov ve společnosti, ale spíše předepisovala cestu světského odříkání jako hodnou. Je to zhruba od c. 400, že praxe sati se začíná objevovat v literatuře Vatsyayana , Bhasa ( Dutagatotkacha a Urubhanga ), Kalidasa ( Kumarasambhava ) a Shudraka ( Mirchchhakatika ), se skutečným případem v c. 510, když se manželka zesnulého generála Goparadži obětovala na hranici svého manžela. Potom kolem roku 606 se matka krále Harshavardhany rozhodla před smrtí svého nevyléčitelně nemocného manžela.

To však nenašlo okamžitou podporu u významných básníků, jako byl Bana (asi 625) a další tantra spisovatelé, kteří považovali sati za nelidské a nemorální. Nicméně kolem c. 700 se příliv začal obracet v severní Indii, zejména v Kašmíru, ale našel pozdější pevnost v Rádžasthánu. Víra v sati začala přitahovat zejména třídy válečníků a teorie, že provádění sati očistilo zesnulého manžela od pozemských hříchů a zajistilo páru místo v nebi. Občas se k činu připojily konkubíny, matky, sestry, švagrové a dokonce i ministři, služebníci a sestry. Trvalo to, než se dostal do Deccan (území Kadamba) a na hluboký jih (tamilská země), kde nejstarší případy, jakkoli byly dobrovolné, vidí asi c.1000. To, co bylo kdysi pouze praxí Kshatriya, začalo být přijato Brahmany a dokonce i některými Jainy z okolí c. 1000. V moderní oblasti Karnataka (území Kadamba) existuje pouze asi jedenáct případů mezi c. 1000-c. 1400 a čtyřicet jedna případů mezi c. 1400-c. 1600, většinou ve válečnických komunitách, což naznačuje celkový nedostatek odvolání .

Tělesná výchova byla u mužů velmi oblíbená. Kniha Agnipurana vyzývají lidi, aby se zabránilo rozcvičku se buď částečně stráveného jídla v jejich těle nebo s plným žaludkem. Koupání ve studené vodě po cvičení bylo považováno za nezdravé. Středověké sochy zobrazují mládež v tréninku fyzického boje, cvičí gymnastiku, jako je zvedání váhy těla oběma rukama, a dělá svalová cvičení, jako je ohýbání páčidla. Termíny malla a jatti se často vyskytují v literatuře, která naznačuje, že zápas byl oblíbeným sportem s královskou hodností a prostými občany. Zápasníci obou pohlaví existovali, bojovnice měly sloužit čistě pro zábavu mužskému publiku. Několik králů mělo tituly jako ahavamalla („bojovník-zápasník“), tribhuvanamalla („zápasník tří světů“). Kniha Akhyanakamanikosa odkazuje na dva druhy bojových sportů, na mushtiyuddha („pěstní souboj“) a mallayuddha (neboli mallakalaga , „ zápasní boj“). Zápasníci se rozlišovali podle tělesné hmotnosti, věku, dovedností, znalostí a vytrvalosti. Ti, kteří se sami stali příkladem, byli uznáváni a udržováni na konkrétních dietách.

Většina informací, které získáváme o aktivitách, jako je lukostřelba a lov, pochází z klasiky, jako je Agni Purana (po 7. století) a další. Agni Purana říká: „Ten, kdo učinil vizi obou svých duševních a fyzických očí ustálený schopné překonat ani bůh smrti“. Znalost lukostřelce, která závisela jak na jeho práci nohou, tak na prstech a bystrém zraku, byla prokázána, pokud mohl zasáhnout terč pouhým pohledem dolů na odraz cíle ( Chhaya-Lakshya v Adipuraně z c. 941, nebo Matsya-vedha v Manasollasa z c. 1129). Další informace jsou k dispozici ve středověkých sochách, které zobrazují různé lukostřelecké scény, včetně situace, kdy se dáma snaží mířit z vozu. Lov byl oblíbenou dobou licenčních poplatků v lesních rezervacích. Sloužil jako zábava, tělesné cvičení a zkouška odolnosti ( mrigiyavinoda a mrigiyavilasa ). Středověcí sochaři nešetřili na zobrazování loveckých scén. Manasollasa popisuje dvacet jedna typy lovu, včetně útočit jelen na napajedla s loveckou strany oblečený v zelené a pod omítku v dutinách stromů. Zmiňuje speciální plemeno loveckých psů vybraných z míst, jako je moderní Jalandhar , Karnataka, Andhra Pradesh , Vidarbha, kteří byli upřednostňováni pro svou vytrvalost při pronásledování a zatáčení kořisti. Podle Vikramankadevacharita královny a kurtizány doprovázely krále na koni.

Architektura

Chrám Praneshvara v Talagundě pochází z vlády Kadamby z konce čtvrtého století.
Chrám Bhuvaraha Narasimha Halasi, Karnataka

Podle Kamatha jsou Kadambové původci architektury Karnataka. Podle Moraese jejich architektonický styl měl několik věcí společných se stylem Pallava. Kamath poukazuje na to, že jejich styl Vimana (svatyně s nadstavbou) je vynálezem Kadamba. Dobrým příkladem této stavby je chrám Shankaradeva v Kadarolli v moderní čtvrti Belgaum. Samotné stavby byly zjednodušující se čtvercovým garbhagriha (svatyně) s připojenou větší halou zvanou mantapa . Nadstavba ( Shikhara ) nad svatyní je pyramidální s horizontálními nezdobnými stupňovitými stupni zakončenými na vrcholu pomocí Kalasha (nebo Stupika ).

Počátky architektury Kadamba lze vysledovat až do čtvrtého století na základě důkazů v nápisu pilíře Talagunda c. 450. Nápis zmiňuje mahadevský chrám Sthanagundur Agrahara, který Adiga identifikuje s chráněnou památkou, chrámem Praneshvara v Talagundě. Chrám Praneshvara odhaluje nápisy královny Prabhavati (krále Mrigeshavarmy) z konce pátého století a jejich syna krále Ravivarmy. Z těchto nápisů Adiga uzavírá, že chrám existoval na konci čtvrtého století. Dále, podle Adiga, pilířový nápis podporuje tvrzení, že nejstarší struktura tam existovala již ve třetím století a byla pod záštitou Chutu Satakarnis z Banavasi.

Většina jejich existujících staveb je vidět v Halasi a okolních oblastech, přičemž nejstarší z nich je připisována králi Mrigeshavarmovi. Mezi další pozoruhodné chrámy v Halasi patří chrám Hattikesavara s perforovanými obrazovkami u dveří, chrám Kallesvara s osmibokými pilíři, chrám Bhuvaraha Narasimha a chrám Ramesvara, který ukazuje Sukhanasa projekci (malou věž) přes vestibul ( Ardhamantapa ), který spojuje svatyni do haly. Všechny chrámy v Halasi mají sloupy s ozdobnými hlavicemi. Kadamba styl věže byl populární o několik století později a jsou vidět v chrámu Lakshmi Devi v Doddagaddavalli (postavený Hoysalas v 12. století) a skupině chrámů Hemakuta v Hampi postavené ve 14. století. Kromě chrámech, podle historika umění KV Soudara Rajan, Kadambas vytvořeny tři skalní řez védští jeskynní chrámy řez z laterit v Arvalem v Goa . Stejně jako jejich chrámy, i jeskyně mají Ardhamantapa („poloviční mantapa“) s prostými sloupy a svatyní, která obsahuje obrazy Surya (boha slunce), Shivy a Skandy .

V pozdějších stoletích byla architektura Kadamba ovlivněna ozdobným architektonickým stylem jejich vládců, Kalyani Chalukyas (Později Chalukyas). Nejlepší reprezentace tohoto stylu jsou k vidění v chrámu Mahadeva v Tambdi Surla v moderní Goa postavené s otevřenou mantapou na konci 12.-13. století Kadambasem z Goa; jediný svatyně ( ekakuta ) chrám Tarakeshvara (po vzoru chrámu Mahadeva, Itagi ) postavený před c. 1180 s otevřenou mantapou (a ozdobeným domikovým stropem), uzavřenou mantapou , propojenou bránou a mantapou Nandi (hala s socha býka Nandi); chrám Madhukeshwara v Banavasi, který ukazuje několik dodatků pozdějšího stylu Chalukyas v již existujícím prostředí Early Chalukya; a 12. století, tři shrined ( Trikutachala ) Kadambeshvara chrám s otevřeným a uzavřeným mantapa na Rattihalli.

Jazyk

Podle epigrafa DC Sircara hrály nápisy zásadní roli při rekonstrukci dějin literatury v Indii i politických dějin království v prvních stoletích prvního tisíciletí. Některé nápisy uvádějí jména významných současných i dřívějších básníků (Aiholeův nápis Ravikirti, který uvádí sanskrtské básníky Kalidasa a Bharavi). Vývoj veršování a styl Kavya („epický“) poezie se objevuje nejprve v nápisech, než se objeví v literatuře. Někteří básníci Kavya byli také autory nápisů (Trivikramabhatta složil měděné desky Bagumra a sanskrtskou klasiku Nalachampu ). V prvních stoletích prvního tisíciletí byly nápisy v Deccanu převážně v jazyce Prakrit. Poté přišla pomalá změna se záznamy, které se objevovaly v dvojjazyčných sanskrtsko-prakritských jazycích kolem poloviny čtvrtého století, kde jsou rodokmeny v sanskrtu, zatímco funkční část byla v prakritu. Přibližně od pátého století Prakrit úplně vypadl z používání a byl nahrazen drávidskými jazyky. Zejména v regionech mluvících kannadštinou bylo trendem zapsat se do sanskrtu úplně nebo do sanskrtu-kannadštiny.

Zásluhu na rozvoji kannadštiny jako jazyka nápisů mezi čtvrtým a šestým stoletím mají Kadambas, Gangas a Badami Chalukyas. Mezi rané patří kamenný nápis Halmidi a měděné desky Tagare, které jsou připisovány Kadambasům. Zatímco hlavní obsah nápisů byl v sanskrtu, okrajové specifikace pozemkového grantu byly v Kannadě. V následujících dvou stoletích se nápisy nejen staly početnějšími a delšími, ale tyto nápisy vykazovaly významný nárůst v používání kannadštiny, ačkoli veršované, implikační a panegyrické verše jsou v sanskrtu. Settar poukazuje na to, že existují nápisy, kde byly implikační verše přeloženy doslovně také do kannadštiny. Kannada složená z veršovaných metrů se ve skutečnosti začíná objevovat v nápisech ještě předtím, než se oddala literatuře.

Hlavními prameny historie Kadamby jsou nápisy v sanskrtu a kannadštině. Nápisy Talagunda, Gudnapur, Birur, Shimoga, Muttur, Hebbatta, Chandravalli , Halasi a Halmidi jsou některé z důležitých nápisů, které vrhají světlo na tento starověký vládnoucí rod Karnataka. Nápisy Kadambas v sanskrtu a Kannadě připisované pobočkám Kadamba byly publikovány epigrafiky Sircarem, Desai, Gai a Rao z Archeologického průzkumu Indie. Kadambové razili mince, z nichž některé mají kannadské legendy, které poskytují další numismatické důkazy o jejich historii. Kadambas (spolu s jejich současnou Ganga dynastií Talakad) byli první pravítka používat Kannada jako další oficiální administrativní jazyk, o čemž svědčí Halmidi nápis c. 450. Historik Kamath tvrdí, že v této době byla běžným jazykem regionu kannadština. Zatímco většina jejich nápisů je v sanskrtu, byly objeveny tři důležité kannadské nápisy z vlády raných Kadambasů z Banavasi.

Nedávné zprávy tvrdí, že objev měděné mince Kadamba z 5. století v Banavasi s nápisem Srimanaragi ve skriptu Kannada naznačujícím, že v Banavsi mohla existovat mincovna, která v té době vyráběla mince s kannadskými legendami. Objev nápisu balustrády Talagunda Lion v chrámu Praneshvara během vykopávek v roce 2013 a jeho zveřejnění ASI v roce 2016 vrhlo více světla na politiku jazyka během rané Kadamba éry. Dvojjazyčný nápis c.370-380 napsaný v sanskrtu a kannadštině je nyní nejstarším nápisem v kannadském jazyce.

V moderní době

Kadambotsava („Festival Kadamba“) je festival, který každoročně oslavuje vláda Karnataka na počest tohoto království. Vytvoření prvního rodného kannadského království oslavuje populární kannadský film Mayura s Rajem Kumarem v hlavní roli . Je založen na populárním románu napsaném v roce 1933 se stejným názvem Devudu Narasimha Sastri . Dne 31. května 2005 indický ministr obrany Pranab Mukherjee pověřil nejpokročilejší a první specializovanou vojenskou námořní základnu Indie s názvem INS Kadamba v Karwaru .

Indická vláda státu Goa vlastněné autobusové dopravy je pojmenována po Kadambas dynastie a je známý jako Kadamba Transport Corporation (KTCL) .v královským lvem znaku Kadambas se používá logo na svých autobusů. Logo znak lva se stalo nedílnou součástí KTCL od jeho vzniku v roce 1980, kdy byla korporace založena za účelem poskytování lepších služeb veřejné dopravy.

Viz také

Poznámky

Reference

Rezervovat

  • Adiga, Malini (2006) [2006]. The Making of Southern Karnataka: Society, Řádu a kultura v raně středověkého období, AD 400-1030 . Chennai: Orient Longman. ISBN 81-250-2912-5.
  • Altekar, Ananth Sadashiv (1956) [1956]. Postavení žen v hinduistické civilizaci, od prehistorických dob po současnost . Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0325-6.
  • Chopra, Ravindran & Subrahmanian, Nilakanta KA (2003) [2003]. Historie jižní Indie (starověké, středověké a moderní), část 1 . New Delhi: Chand Publications. ISBN 81-219-0153-7.
  • Chaurasia, Radhey Shyam (2002) [2002]. Historie starověké Indie: nejstarších dob do 1000 A. D . New Delhi: Atlantic Publishers. ISBN 978-81-269-00275.
  • Chugh, Lalit (2017) [2017]. Karnataka's Rich Heritage - Temple Sculptures & Dancing Apsaras: An Amalgam of Hindu Mythology, Natyasastra and Silpasastra . Chennai: Notion Press. ISBN 978-1-947137-36-3.
  • Das, Sisir Kumar (2005) [2005]. Dějiny indické literatury: 1911-1956, boj za svobodu: triumf a tragédie . Nové Dillí: Sahitya Akademi. ISBN 81-7201-798-7.
  • Dikshit, Durga Prasad (1980) [1980]. Politické dějiny Chālukyas z Badami . New Delhi: Abhinav Publications.
  • Hardy, Adam (1995) [1995]. Indická chrámová architektura: forma a transformace-tradice Karnata Dravida 7. až 13. století . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-312-4.
  • Kamath, Suryanath U. (2001) [1980]. Stručná historie Karnataky od prehistorických dob po současnost . Bangalore: Jupiter Books. OCLC  7796041 .
  • Kamat, Jyothsna K. (1980) [1980]. Společenský život ve středověké Karnatace . Bangalore: Abhinav Publications. OCLC  7173416 .
  • Kapur, Kamalesh (2010) [2010]. Portréty národa: Historie starověké Indie: Historie . New Delhi: Sterling Publishers. ISBN 978-81-207-52122.
  • Ramesh, KV (1984) [1984]. Chalukyas z Vatapi . Dillí: Agam Kala Prakashan. OCLC  13869730 .
  • Majumdar, Ramesh Chandra (1977) [1977]. Starověká Indie . New Delhi: Motilal Banarasidass Publications. ISBN 81-208-0436-8.
  • Majumdar & Altekar, Ramesh Chandra & Ananth Sadashiv (1986) [1986]. Vakataka - věk Gupta kolem 200–550 n . L. New Delhi: Motilal Banarasidass Publications. ISBN 81-208-0026-5.
  • Mann, Richard (2011) [2011]. The Rise of Mahāsena: The Transformation of Skanda-Kārttikeya in North India from the Kuṣāṇa to Gupta Empires . Boston: Brill. ISBN 978-90-04-21754 6.
  • Minahan, James B. (2012) [2012]. Etnické skupiny jižní Asie a Pacifiku: encyklopedie, sekce: Kannadigas . Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-659-1.
  • Rao, Seshagiri LS (1988) [1988]. Amaresh Datta (ed.). Encyklopedie indické literatury sv. 2 . Nové Dillí: Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1194-7.
  • Ray, Himanshu Prabha, ed. (2019) [2019]. Decolonising Heritage in South Asia: The Global, the National and the Transnationa . New York: Routledge. ISBN 978-1-138-50559-9.
  • Sastri, Nilakanta KA (2002) [1955]. Historie jižní Indie od prehistorických dob po pád Vijayanagar . New Delhi: Indian Branch, Oxford University Press. ISBN 0-19-560686-8.
  • Saloman, Richard (1998) [1998]. Indická epigrafie: Průvodce po studiu nápisů v sanskrtu, prakritu a dalších indoárijských jazycích . New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-509984-2.
  • Satyanath, TS (2018) [2018]. K. Alfons Knauth, Subha Chakraborty Dasgupta (ed.). Postavy transkontinentálního mnohojazyčnosti . Curych: LIT Verlag GambH & Co. ISBN 978-3-643-90953-4.
  • Sen, Sailendra Nath (1999) [1999]. Starověká indická historie a civilizace . Vydavatelé New Age. ISBN 81-224-1198-3.
  • Singh, RBP (2008) [2008]. Džinismus v raně středověké Karnatace . Dillí: Motilal Banarasidass. ISBN 978-81-208-3323-4.
  • Singh, Upinder (2008) [2008]. Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století . Indie: Pearsons Education. ISBN 978-81-317-1120-0.
  • Sircar, Dineshchandra (1971) [1971]. Studie náboženského života starověké a středověké Indie . Dillí: Motilal Banarasidass. ISBN 978-8120827905.

Web

externí odkazy