Mysore literatura v kannadštině - Mysore literature in Kannada

Palác Mysore , dokončený v roce 1912, v současné době uchovává královské archivy, které mají obrovskou sbírku záznamů o skladatelích pod královským patronátem a pokrývají období přes 100 let.

Mysore, během různých období

Literatura Mysore v kannadštině je skupina literatury složená v kannadském jazyce v historickém království Mysore v jižní Indii a napsaná v kannadském skriptu . Spisy pocházejí z království Mysore, které existovalo přibližně od roku 1600 n. L. Až do založení moderní Indie v roce 1947. Mnoho děl této literatury napsaných na náboženská témata je označeno jako Veerashaiva nebo Vaishnava jako uznání dvou vír, které formovaly literaturu a podporoval ji až do příchodu moderní doby . Přes postupný pokles popularity jainismu vytvořili autoři oddaní víře některá díla za zásluhy. Byly také psány světská témata zabývající se širokou škálou předmětů. Kanadská literatura na krátkou dobu vzkvétala na dvoře sousedního království Nayakas z Keladi, jehož území bylo připojeno Mysore v roce 1763.

Během doby oživení a inovace přinesli někteří dvorní básníci v Mysore zpět klasické champu (kompozice v próze), formu psaní, která v Kannadě převládala před 13. stoletím, a zahájila spisy o soudobých dějinách. Yakshagana , rodná forma dramatické literatury určená pro venkovské publikum, se v 16. století upevnila v pobřežních a malnadských (kopcovitých) oblastech a poté si získala popularitu a rozšířila se do Mysore a Yelandur . Literatura putujícího Haridasase , populární v 15. a 16. století, byla oživena v 18. a 19. století a měla silný vliv na devotionalismus v kannadských mluvících oblastech. Vachana poetické tradice byla repopularised některými básníky, zatímco jiní psali antologií a doktríny založené na 12. století Veerashaiva kanovníka. Sociální vývoj v 19. století přinesl vliv anglické literatury a klasické sanskrtské literatury , což vedlo k zrodu moderní prózy, prózy a divadelní literatury.

Mezi muže dopisu na královském dvoře v Mysore patřili nejen dvorní básníci, kteří byli často velmi plodní, ale příležitostně i samotní vládci. V období po Vijayanagara získával na popularitě nový druh lyrické poezie, který nebyl spojen s královským dvorem a byl napsán maverick-poets. Široká škála metrů , domorodých a sanskrtských, byla populární, včetně tripadi ( 3řádkový verš), shatpadi ( 6řádkový verš) a saptapadi ( 7řádkový verš) metrů a gadya (próza).

Literatura před 16. stoletím

V polovině 16. století byla kannadská literatura ovlivněna třemi důležitými socio-náboženskými vývojy : džinismus (9. – 12. Století), veerashaivismus (oddanost bohu Šivovi, od 12. století) a vaišnavismus (oddanost bohu Višnuovi) , z 15. století). Kromě toho, spisy o světských tématech zůstaly populární po celé toto období.

Jainovy ​​práce byly psány klasickým metrem champu a byly zaměřeny na životy tírthankarů (svatých), princů a osobností spojených s džinismem . Časné Veerashaiva literatura (1150-1200 CE), obsahující jadrné básně nazvaný Vachanas ( rozsvícený „výrok“ nebo „říká“), které vypěstované oddanost boha Šivy byly psány většinou jako prózových básní, a v menší míře v tripadi Metr. Od 13. století spisovatelé Veerashaiva udělali ze svatých 12. století protagonisty svých spisů a zavedli nativní metry, jako jsou ragale (lyrické skladby v prázdném verši) a shatpadi .

Vaišnavští spisovatelé Vijayanagarské říše z 15. a na počátku 16. století se skládali z brahmanských komentátorů, kteří psali pod královským patronátem, a potulných Haridasas , svatých básníků, kteří šířili filozofii Madhvacharyi pomocí jednoduché kannadštiny v podobě melodických písní. Tyto Haridāsa básníci používají žánry jako je kirthane (kompozic na bázi rytmus a melodii), přičemž suladi (rytmus-based) a ugabhoga (melodie bázi). Celkově se kannadské spisy změnily z marga (formální) na desi (lidová) a staly se dostupnějšími pro obyčejného občana.

Vývoj od 16. století

Soudní a klášterní literatura

Po úpadku říše Vijayanagara se střediska kannadské literární produkce přesunula k dvorům rozvíjejících se nezávislých států, v Mysore a Keladi . Království Keladi bylo soustředěno v Keladi a poblíž Ikkeri v moderní čtvrti Shivamogga . Na svém vrcholu zahrnovaly jejich domény pobřežní, kopcovité a některé vnitřní oblasti moderní Karnataka . Spisovatelé u soudu v Keladi napsali důležitá díla o doktríně Veerashaiva. Území Keladi a území menších náčelníků ( Palegarů ) bylo nakonec pohrouženo do království Mysore do roku 1763. Jedinečným aspektem soudu v Mysore byla přítomnost mnoha vícejazyčných spisovatelů, z nichž někteří byli Veerashaivové. Často byli zběhlí v telugštině a sanskrtu, kromě kannadštiny. Kláštery Veerashaiva, které vznikly v různých regionech, včetně Mysore , Tumkur , Chitradurga a Bangalore, se snažily rozšířit svůj vliv za hranice mluvící Kanadou. Sadakshara Deva, je Veerashaiva spisovatel se snažil oživit klasickou champu styl psaní. Srivaishnava (sekta Vaishnavism) autorů, kteří byli dominantní v Mysore soudu, udržuje literární styl, který byl konvenční a konzervativní, zatímco množí tradice a legendy. Spurt ve vaišnavských spisech vyústil v nová ztvárnění eposů, Mahábháraty , Bhagavaty a ne méně než tří verzí Rámájany . Před 17. stoletím byly informace o královské genealogii a úspěších zaznamenávány většinou na veršovaných nápisech. Počínaje 17. stoletím, sloučením feudatoria Mysore do samostatného království, se staly populární historické a biografické spisy. Několik takových děl bylo napsáno dvorními básníky v 17. a na počátku 18. století, zejména Tirumalarya II a Chikkupdhyaya. Některé z těchto spisů by později sloužily jako cenný výzkum a zdrojový materiál pro novodobé historiky.

Lidová a didaktická literatura

Yakshagana umělci použití make-up se připravit na hru

Yakshagana ( rozsvícený „Píseň polobohů “) je složené lidové taneční drama nebo lidové divadlo jižní Indie, které kombinuje literaturu, hudbu, tanec a malbu. Nejznámější formy tohoto umění jsou z Dakshina Kannada , okres Udupi , Uttara Kannada a do určité míry z okresu Shimoga moderní Karnataka. Existuje celá řada tanečních dramat, souhrnně označovaných jako Yakshagana. Yakshagana Tenkutittu ( rozsvícený „Yakshagana jižní stylu“) je populární především v Mangalore regionu a Yakshagana Badagatittu Bayalaata ( rozsvícený „Yakshagana severní stylu provedl venku“) je populární v Udupi a okolních regionů. Dalšími uměleckými formami seskupenými pod Yakshaganou jsou Nagamandalam , tanec určený k uklidnění božstva Naga , a různé tance bhuta (duch). „Yakshagana Tenkutittu“ se více podobá klasickému Kathakali z Keraly .

Podle moderního kannadského spisovatele Shivarama Karantha by region mezi Udupi a Ikkeri mohl být místem, kde vznikl Yakshagana severního stylu. Poznamenal však, že nejčasnější formy tanečního dramatu zvané Gandharagrama jsou zmíněny v písemné formě Narada Siska z roku 600–200 př. N. L. Tato primitivní forma se vyvinula do „Ekkalagana“, což je termín, který se objevuje v kannadských spisech z 12. století Mallinathapurana (asi 1105, Nagachandra) a Chandraprabha Purana (asi 1189, Aggala). Podle učence MM Bhata lze Chattanu , rodnou skladbu přizpůsobitelnou zpěvu a zmíněnou v Kavirajamarga (asi 850), považovat za nejstaršího známého předchůdce kannadských Jakšaganů. Epigraf C. 1565 z Bellary popisuje grant skupině souborů umělců z Tala-Maddale . Nejstarším dostupným rukopisem obsahujícím jakšaganské hry je Virata Parva (asi 1565) od Višnua z Brahmavary v jižní Kanaru a Sugriva Vijaya (v polovině 16. století) od Kandukuru Rudrakaviho. Nejdříve dostupné vydání jakšaganských her, Sabhaparva , je datováno do c. 1621.

Haridasa Sahitya , oddaná literatura vaišnavských svatých z Karnataky, vzkvétala v 15. a 16. století pod vedením takových svatých básníků jako Vyasatirtha , Purandara Dasa („otec karnatické hudby“) a Kanaka Dasa . Toto období lze podle vědců MV Kamatha a VB Khera nazvat jeho „klasickým obdobím“. Tato literatura byla oživena v 18. a 19. století. Podle muzikologky Seliny Tielemann dosáhlo hnutí Vaishnava bhakti (oddanost), které začalo Alvarem moderního Tamil Nadu v 6. století a rozšířilo se na sever, svého vrcholného vlivu na jihoindický devotionalismus s příchodem Haridasas z Karnataka. Haridasa poezie, která nese určité strukturální podobnosti s zbožnými písněmi severní a východní Indie, je zachována v písemné textové podobě, ale hudební skladby, ve kterých jsou vykresleny, byly předány ústně. Tyto písně zůstaly oblíbené u členů náboženského řádu Madhvy i v moderní době. Vijaya Dasa , Gopala Dasa a Jagannatha Dasa jsou nejvýznamnější mezi svatými básníky patřícími do „didaktického období“. Vědec Mutalik klasifikuje zbožné písně Haridasa do následujících kategorií: „biografické, sociálně-náboženské, etické a rituální, didaktické a filozofické, meditativní, narativní a eulogistické a různé“. Jejich příspěvek k hinduistické mystice a literatuře bhakti je podobný příspěvkům Alvarů a Nayanmarů moderního Tamil Nadu a příspěvků oddaných svatých básníků Maharashtra a Gujarat . Podle učence HS Shivy Prakasha asi 300 světských básníků z tohoto kádru obohatilo kanadskou literaturu v průběhu 18. – 19. Století

Basavanna, protagonista mnoha spisů Veerashaiva

Po přestávce více než tří století bylo psaní básní vachana oživeno. Ačkoli někteří básníci jako Tontada Siddhalingayati (1540), Swatantra Siddhalingeswara (1565), Ganalingideva (1560), Shanmukha Swamy (1700), Kadasiddheswara (1725) a Kadakolu Madivallappa (1780) se pokusili znovu popularizovat tuto tradici s poznámkou chybělo zvládnutí sociálních reformátorů 12. století. Nejpozoruhodnější pozdějších denních vachanakaras ( rozsvícený „Vachana básníků“) byl nepochybně Sarvajna a Sisunala Sherif (pozdní 18. století). Je známo, že Sarvajna žila někdy mezi polovinou 16. století a koncem 17. století. Ačkoli se poetická tradice vačany dočasně zastavila, tvorba antologií a komentářů založených na dřívějším kánonu vačana , zobrazujících veerashaivské svaté z 12. století jako jejich protagonisty, se stala populární kolem roku c. 1400. Mezi známé antology 16. století patřili Channaveeracharya (16. století) a Singalada Siddhabasava (asi 1600), kteří interpretovali vachany z čistě filozofického a metafyzického kontextu. U soudu v Keladi byla napsána pozoruhodná díla týkající se nauky, jako Virasaivadharma siromani („Crest klenot morálního řádu Veerashaivas“) a Virasaivananda chandrike („Moonlight to potěšit Veerashaivas“). Od 16. století se upevnil nový žánr mystické literatury Kaivalya , syntéza věerashaivy a monistické filozofie advaitha . Zatímco nejslavnější spisy jsou připisovány Nijagunovi Shivayogimu (asi 1500), jsou pozoruhodní i noví spisovatelé, jako Mahalingaranga ( Anubhavamrita in shatpadi meter, asi 1675) a Chidanandavadhuta ( Jnana Sindhu ).

Moderní literatura

Zrození moderního výrazu v kannadštině lze vysledovat na počátku 19. století, což je přechod, který v pozdějších desetiletích zahrnoval vliv anglické literatury na místní tradice. Nejčasnější příklady moderní literatury pocházely ve formě prózy, inspirované sanskrtskými klasiky nebo ztvárněním sanskrtských klasiků, na dvoře krále Krišnaradža Wodeyara III. Král sám byl uznávaným kannadským spisovatelem, jemuž se připisuje prozaický románek Saugandhika Parinaya . Kempu Narayana pod patronátem krále napsal Mudramanjusha („Pečetní pečeť“, 1823), historický román a inovativní verzi sanskrtského originálu Mudrarakshasa od Vishaka Datty. Tato práce je považována za průkopníka v moderní kanadské próze.

K modernizaci kannadské prózy přispělo vzdělávání v anglickém jazyce, role misionářů, jejich překlad bible do kannadštiny v roce 1820, příchod tiskařského tisku, vydávání novin a periodik a prvních kannadsko-anglických a anglicko-kannadských slovníků. Rozvoj prozaického vyprávění vycházel z překladů křesťanských klasiků, jako je Yatrikana Sanchara ( The Pilgrim's Progress , 1847). Dramatická literatura získala impuls z překladů sanskrtské a anglické klasiky ( Shakuntala v roce 1869; Macbeth , král Lear a Romeo a Julie ). Moderní román s reformním pohledem se zrodil v roce 1892. Na tento milník navázaly nejčasnější společenské hry s podobnými tématy, trend, který již měl kořeny v moderní literatuře maráthského a bengálského jazyka. Muddanna (nebo Nandalike Lakshminarayana) vyniká jako jedinečný spisovatel, jehož jazykem je Old-Kannada, ale jehož citlivost je moderní. Jeho dvě důležitá díla byla Adbhuta Ramayana (1895) a Ramaswamedham (1898). Druhá práce je historicky důležitá pro rozvoj prózy - starověký epos je zpracován z moderního hlediska. Vypravěč je autor a posluchač jeho žena. Muddanna Prohlášení Padyam Vadhyam, Gadyam Hridyam ( rozsvícený „Poezie zaslouží zabíjení, zatímco próza dosáhne srdce“) shrnuje trendy v Kannada literatury na konci 19. století.

Spisy ze 17. století

Přechod z Vijayanagara

S ubývajícím říší Vijayanagara se Raja Wodeyar I. (r. 1578–1617) stal prvním vládcem politického významu v Mysore poté, co sesadil guvernéra Vijayanagara v Srirangapatně . Rodící se království však stále dlužilo nominální věrnost zmenšené říši. V tomto období byl položen základ samostatného státu, který by ovlivňoval regionální řád a kulturu. V následujících desetiletích se soud v Mysore stal dědicem literárního odkazu Vijayanagara a centrem textové produkce nejen v rodném jazyce kannadštině, ale do určité míry i v telugštině a sanskrtu. Nejdříve dostupné spisy v kannadštině od soudu v Mysore jsou Tirumalarya I (nebo Tirumala Iyengar), dvorní básník Raja Wodeyara I. Zkomponoval Karna Vrittanta Kathe (asi 1600) v metru sangatya , což je skladba za doprovodu nástroje. Vnuk Raja Wodeyara I., Chamaraja VI (r. 1617–1637), je nejdříve mezi Mysoreovými králi známými svým osobním přínosem pro výtvarné umění. Král napsal Chamarajokti Vilasa , překlad sanskrtského Ramayana , do tradice Valmiki .

Za vlády krále Kanthiravy Narasaraja Wodeyara I. (r. 1637–1659) království získalo úplnou svobodu, jak dokazuje vydání zlatých mincí zvaných phanams , podobných těm, které vydávala říše Vijayanagara. Po této události následovalo období politické expanze v moderní jižní Karnatace a úspěšné vojenské setkání proti invaznímu veliteli Mughalů Ranadullahovi Khanovi. Govinda Vaidya, nejznámější básník královského dvora, napsal Kanthirava Narasaraja Vijaya (1648) v metru sangatya . V této velebení, napsaném ve 26 kapitolách, porovnává Vaidya svého krále patrona s „Bohem Narasimha “ (avatar hinduistického boha Višnua). Psaní také uvádí užitečné podrobnosti o království, jeho společenských událostech, městském životě, královském dvoře, druzích hudby skládaných dvorními hudebníky a nástrojích, které k jejich vykreslení použili. Během této doby vynikal Bhattakalanka Deva , spisovatel Jain z Haduvalli v Jižní Kanara, jako gramatik mimořádného talentu. Byl posledním ze tří významných osobností, které komplexně psaly o gramatice Old-Kannada ( Nagavarma II a Keshiraja byli další dva). Byl také odborníkem na sanskrtskou gramatiku. Jeho existující kannadská gramatika, Karnataka Sabdanusasanam , obsahující 592 sanskrtských sutras (literární forma psaná pro stručnost) s vritti (glosář) a vyakhya (komentář), je napsána ve čtyřech padas (kapitolách) a poskytuje užitečné odkazy na současné i dřívější spisovatele. Jeho dílo je modelován poté starších Sanskrit gramatiky, Panini , Pujyapada a jiní, a je považován za vyčerpávající práci. Důraz autora na význam kannadského jazyka a jeho bohaté literární a poetické historie je evidentní a měl být vyvrácením postoje současných sanskrtských učenců ke kannadskému jazyku.

Shadaksharadeva, který se pokusil oživit klasický (sanskritizovaný) metr champu , patřil k tradici Pampa . Vírouashaiva vírou a hlavou kláštera Yelandur , byl pod záštitou soudu v Mysore. Dvojjazyčný spisovatel v sanskrtu a kannadštině, jeho spisy propagují jeho víru v boha Šivu. Napsal tři dobře známé práce v Kannada: Rakashekara vilāsa (1655), jeho nejznámější poetické dílo, které během jeho prvních dnů, má láska jako hlavní téma a soupeři básně v Lakshmisa ‚s Jaimini Bharata (17. století). Je odvozen ze známého oddaného tamilského příběhu Satyendry Choly a je známo, že je založen na dřívější práci Bhavachintaratna (c. 1513), kterou napsal kannadský spisovatel Gubbi Mallanarya z Vijayanagara. V pozoruhodném kusu elegické poezie básník popisuje nářek matky v jeho vlastním nenapodobitelném stylu. Když se matka dozvěděla o smrti svého syna pošlapáním pod kopyta koně prince Rajashekary, vrhne se na místo činu a truchlí a drží tělo svého syna v klíně. Vrishabhendra Vijaya (1671), báseň epických rozměrů, napsaná ve čtyřiceti dvou kantech a 4000 slokách, je zprávou reformátora Basavanny z 12. století . Sabarasankara Vilasa je báseň v pěti zpěvech vyprávějící populární příběh o bitvě mezi bohem Šivou a pandavským princem Arjunou . Aby otestoval Arjunovu oddanost, Shiva se přestrojí za lovce a bojuje s Arjunou v divoké bitvě. Ke konci, pod dojmem Arjunovy oddanosti, mu Šiva dá zbraň nazvanou Pashuptastra .

Jiní významní kannadští spisovatelé u soudu Kanthiravy Narasaraja I. (r. 1637–1659) byli Shantaveera Deshika ( Shivaganga Charitra in sangatya meter, 1650), Bhaskara ( Beharaganita , matematika, počátek 17. století), Nanjakavi ( Kanthirava Narasaraja Charitra , a. historický, počátek 17. století) a Timmarasa ( Markandeya Ramayana , příběh boha Rama, který tvoří epizodu v lesní části eposu Mahabharata, c. 1650). Chamaiah, dvorní básník, napsal zprávu o svém patronovi, králi Dodda Devaraja Wodeyarovi (r. 1659–1673) v Devarajendra Sangatya (konec 17. století), a Channarya napsal metrickou historii stejného krále v Devaraja Vijaya (konec 17. století) ). Tirumalabhatta, dvorní básník keladského panovníka Hiriya Venkatappa Nayaka (r. 1586–1629) napsal báseň Shivagita .

Zlatý věk

Vláda krále Chikky Devaraja Wodeyara (r. 1673–1704) je vrcholným bodem rané historie království Mysore. Král, schopný bojovník je známo, že porazil i ty Marathas na příležitosti, které se konalo navrch proti Nizam z Golconda a přinesl Keladi území pod svou doménu 1682. schopný správce, král byl nakloněn směrem k Srivaishnava víry. Jeho vláda vyprodukovala řadu plodných spisovatelů, v neposlední řadě samotného krále - byl uznávaným učencem v kannadštině a hudebním skladatelem. Je mu připisováno známé pojednání o hudbě Geeta Gopala , napsané operním stylem a metrem saptapadi . Ačkoli inspirovaný Jayadeva ‚s Geeta Govinda (kolem r. 1200), to mělo originalitu jeho vlastní. Dílo se liší od originálu tím, že bůh Krišna a jeho gopiky jsou protagonisty hry namísto Krišny a jeho manželky Radhy . Psaní se skládá ze čtrnácti částí, přičemž v každé části je sedm písní. Považuje se za přínos pro studenty hudby a literatury. Dalšími královskými pracemi jsou komentáře k Bhagavatovi a pozdější kapitoly eposu Mahábhárata , sbírka zbožných básní napsaných ve třiceti verších ( Chikkadevaraya binappa , „Petice králů“) a složená na chválu boha Cheluvy Narayanaswamyho z Melkote .

Tirumalarya II, rodák ze Srirangapatny a potomek Tirumalaryi I, byl u soudu v Mysore velmi vážen. Přítel z dětství krále Chikka Devaraja sloužil jako jeho ministr. Tirumalarya II napsal pět pozoruhodných spisů: Chikka Devaraja Saptapadi ( metr saptapadi , 1698), důležité hudební pojednání poskytnuté v sedmi částech, které obsahují padesát dva písní, které vyzdvihují krále patrona na úroveň „Boha na Zemi“; Apratimavira Charite („History of the Peerless Hero“), rétorická velebení krále a pojednání o poetice; Chikkadevaraja Vijaya , popis královských výbojů, jeho života a jeho předků, v metru champu zahrnujícím šest kapitol; Chikkadevaraya Yaso-bhushana ; a prózu Chikkadevaraja Vamshavali , jednu z nejstarších dostupných současných historik v kannadštině popisujících královy předky. Kromě toho složil Tirumalarya II sedmdesát písní, z nichž většina je v kannadštině a několik v telugštině.

Ministr Chikkupadhyaya (nebo Lakshmipathi), rodák z města Terakanambi v okrese Mysore, byl horlivý Srivaishnava a jeden z nejplodnějších kanadských spisovatelů své doby. Na svém kontě více než třicet prací, většinou v sangatya a champu metrů a gadya (próza). Mezi jeho nejznámější díla patří Vishnupurana (próza a champu , 1691); Divya Suri Charitre , historie dvanácti Alvar svatých; Artha Panchaka („pět pravd“), na svatého Pillai Lokacharya; komentář k Tiruvayimole svatého Nammalvara ; Kamalachala Mahatmya (1680); Hastigiri Mahatmya (1679); Rukmangada Charite (1681); Satvikabrahma-Vidya-Vilasa , zacházení s filozofií Visishtadvaita ; Yadugiri Mahatmya , velebení svatého Kadambi Srirangacharya; Yadavagiri Mahatmya , velebení svatého Kadambi Lakshmanacharya; a sbírka sedmdesáti písní zvaných Shringarada Hadugalu na chválu jeho patrona Chikka Devaraja (pseudonym „Chikkadevaraja“).

Lakshmisa , vynikající vypravěč, dramatik a vírou vaišnavský, je jedním z nejznámějších autorů kavyas (narativních básní). Kanadský vědec HS Shiva Prakash se domnívá, že žil v polovině 16. století, ale R. Narasimhacharya a historička Nilakanta Sastri tvrdí, že byl aktivní na konci 17. století, pravděpodobně za vlády krále Chikka Devaraja. Jeho Jaimini Bharata , psaný v metru shatpadi , je básníkovou kanadskou verzí hinduistického eposu Mahabharata a je jednou z nejpopulárnějších básní pozdního středověku. Sbírka příběhů, epická báseň obsahuje slavný příběh o Sita Parityaga („Odmítnutí Sity“). Autorovi se podařilo převést náboženský příběh do velmi lidského příběhu, díky němuž je populární i v moderní době. Za své obratné použití jazyka si básník vysloužil čestnou Upamalola ( dosl . „Jedna z radovánek v podobenstvích a metaforách“).

Singaraya, bratr Tirumalaryi II., Napsal Mitravindu Govindu (1680), nejdříve dostupné klasické drama v kannadštině. Je to hra inspirovaná sanskrtským dramatem Ratnavali ("Perlový náhrdelník") krále Harshy z Kannauj . Mezi významnými básníky žen Srirangamma (1685) napsala Padmini Kalyana („Manželství Padmini“) a Sanchi Honnamma, Vokkaliga z Yelanduru, Hadibadeya Dharma , o povinnostech věrné manželky. Tato práce, která získala mnoho uznání, je rozdělena do devíti sekcí obsahujících 479 slok a je napsána sangatya metrem. Navzdory tomu, že byla zaměstnána jako nositelka betelových tašek a jako služebná královny Devajammani, tvrdila Alasingaraya, dvorní básnířku, svého gurua. Její práce vypráví o boji žen ve společnosti a zdůrazňuje jejich potřebu plnit své každodenní role v rodinném životě.

Dalšími autory pod patronátem krále Chikka Devaraja byli: Chidananda, džinistický básník, který psal filozofické skladby zvané Tatwada Kirtanegalu (1675), Neeti Nrimaya a Munivamsha Bhyudaya v metru sangatya ; Vaikunta Dasa (1680), rodák z Belur složených kirtanes na boha Višnu (pseudonym „Vaikunta“) a písní, jako je Kapatamata ; Timmakavi ( Hari vilāsa v sangatya metr a Yadavagiri Mahatmya , 1677); Mallikarjuna ( Sriranga Mahatmya , 1678) a Mallarasa ( Dasavatara Charite )

Někteří spisovatelé Brahmin zmínce ze 17. století jsou Ramachandra ( Asrasastra ), Tirumalevaidya ( Uttara Ramayana , 1650), Nagarasa of Pandharpur ( Bhagavadgite ), Timmarasa ( Kshetraganita na geometrii), a Venkayarya, je Haridása of Penukonda ( Krishnalilabhyudaya ). Mezi Jains, Padmana Pandita ( Hayasara Samuchchaya ) a Chandrashekara ( Ramachandra charitra , příběh hinduistického boha Rama ) jsou pozoruhodné. Mezi Veerashaiva spisovatelé, Harisvara ( Prabhudeva Purana ), Siddhananjesa ( Raghavanka Charitra a Gururaja Charitra ), Prasabhushana (nebo Pemmisetti, Gurubhaktandara Charitre ), Mummadi Tamma ( Sankara Samhita ), Parvatesvara ( Chatuacharya Purana ) a Sejjeya Siddhalingaraya ( Malayaraja Charite ) jsou dobře -známý.

Věk Sarvajny

Žebrák Veerashaiva, moralista a tulák, jehož počátky jsou nejasné, Sarvajna (nar . „Všichni vědí“), zanechal svou nesmazatelnou stopu v kanadské literatuře a v kannadštině mluvících lidech. Je o něm známo, že pocházel z Abbaluru nebo Madagamasuru v okrese Dharwad . Na základě literárních důkazů ho vědci umisťovali různě mezi 16. a 18. století. Prabhu Prasad ze Sahitya Akademi má pocit, že patřil do 16. století, zatímco kannadští učenci R. Narasimhacharya a HS Shiva Prakash tvrdí, že žil v 17. století. Sarvajna má zásluhu na opětovném oživení vačanské poetické tradice. Jeho vtipné a didaktické básně, čítající přes 2 000, byly psány pomocí jednoduchého metru tripadi . Některé stopy v jeho prvních čtrnácti z řady básní („Vzpomínky na narození“) podávají informace o jeho narození, původu a důvodech, proč odešel z domova v raném věku. Jeho básně po 14. se zaměřují na jeho duchovní hledání.

Sarvajna, o kterém není známo, že získal formální vzdělání, získal znalosti ze světa a improvizovaně psal básně o povaze lidí a míst. Podle učence Naikara se Sarvajna narodil, aby „zpíval pravdu a pravdu sám“. Jeho básně pokrývají širokou škálu témat, od kasty a náboženství po ekonomiku a správu, od umění a řemesel po rodinný život a zdraví. Lidé ze širokého spektra života byli komentováni: „Profesionálové jako kněží, astrologové, čarodějové, výběrčí daní a účetní; řemeslníci jako kováři, tesaři, krejčí a hrnčíři; a obchodníci jako naftáři, půjčovatelé peněz, rybáři a farmáři “, všichni upoutali básníkovo náročné oko. Sarvajna vyhrazoval své komplimenty pouze farmářům, tkalcům, skutečným duchovním hledačům a cudným ženám v domácnosti. Hrobka ve městě Hirekerur ve čtvrti Haveri je považována za místo jeho posledního odpočinku. Jeho básně, které všechny končí jeho jménem „Sarvajna“, představují některá z nejpopulárnějších kannadských děl. Sarvajna je kannadština co Bhartrhari má sanskrtu, Vemana je telugštinu a Thiruvalluvar je Tamil . Ani on nebyl sponzorován královskou hodností, ani nenapsal pro slávu nebo peníze. Jeho hlavním cílem bylo poučit lidi o morálce básněmi, jako jsou tyto:

Žebrák v ruce,

Rozsáhlá země, kde se toulám ve
Velkém bohu Šivovi, aby mě střežil

Proč se musím bát, ó Sarvajno?

-  Sarvajna, Shiva Prakash (1997), s. 191–192

I když jazyk zvládne, obklopen

Zuby; tak by měl být dobrý

Žij mezi zlými, Sarvajno.

-  Sarvajna, Prasad (1987), s. 3

Spisy z 18. století

Šíření Jakšagany

Část Kaushika Ramayana z 18. století

Část kanadského eposu Gokarna Mahatme z 18. století

Během první poloviny 18. století byla nezávislost Mysoru delikátně vyvážená, přičemž vládnoucí králové přijali buď nominální podřízenost, nebo strategické spojenectví s větší mocí, Mughals severní Indie , vzdáním hold při zachování Marathas (Baji Rao I) z Deccan plošiny v zálivu. Od roku 1830, králové také přišel pod vlivem silného Dalavoy (nebo Dalwai premiér) Nanjaraja (nebo Nanjarajaiah) a Sarvadhikari (Chief ministr) Devaraja (nebo Devarajaiah), vlivných Kalale bratři Nanjangud . Během tohoto období poskytli literární příspěvky někteří členové královské rodiny, včetně krále Narasaraja Wodeyara II., Nanjaraja a královny Cheluvambe.

Yakshagana, rustikální forma divadla, která čerpá z témat z hinduistických eposů, Ramayana , Mahabharata a Bhagavata , má v Kannada mluvící oblasti historii více než 400 let. Ve své základní podobě obsahuje scénář hry prasanga (básnické písně) zpívané bhagavatou (hudebníkem), ke které se přidává improvizovaná matu (dialog). Vtipné komentáře prozrazují hasyagaras (klauni). Hudební nástroje zahrnují maddale a chende (typy bubnů) a sruti ( nástroj podobný harmoniu ). Rangasthala (jednající arena) by mohl být chrám sloučenina, otevřeného prostoru v blízkosti domu čtenáře nebo zúčtování v rýžového pole. Sugriva Vijaya (poloviny 16. století), kterou Kandukuru Rudrakavi je jedním z prvních dostupných rukopisů hře Yakshagana. Je založen na příběhu opičího humanoidního krále Sugrivy, který svrhl svého mocného bratra Valiho, aby znovu získal své království v hinduistickém eposu Ramayana. Zatímco vědci jako MM Bhat, Shivarama Karanth a RR Diwakar navrhli různé teorie o původu a předchůdcích jakšaganského umění, N. Venkata Rao, redaktor The Southern school in Telugu literature (1960), dává zásluhu na psaní nejranějšího dostupné hry Yakshagana, které zahrnují sangita (hudba), nataka (drama) a natya (tanec) pro polyglotského krále Mysore, Narasaraja II (r. 1704–1714). Král ovládal kannadštinu, sanskrt, telugštinu, tamilštinu a prakritštinu. Jeho čtrnáct yakshaganských skladeb, napsaných v různých jazycích, ale v kannadském písmu, bylo objeveno v knihovně vládních rukopisů v Chennai . Na počátku 19. století se Yakshagana stala populární v Mysore a poblíž Yelandur, kde působily divadelní soubory.

Oživení haridásové literatury

Literatura Haridasa propaguje dvaitskou (dualistickou) filozofii Madhvacharyi. Jejich skladby byly také nesmírně cenné pro vývoj hudby a literatury obecně. Zatímco Hari (forma boha Višnua) je ústředním bodem jejich víry, jejich složení ukazuje toleranci i vůči jiným vaišnavským božstvům. Tím, že tito potulní Haridásové přinesli obyčejnému člověku v jednoduché kannadštině hodnoty uctívané v upanišádách (písmech) a védách (hinduistických posvátných textech), poskytli cenné příspěvky jako „minstrely boha“. Po uplynutí éry Vijayanagara se tvorba literatury haridasy zpomalila přibližně na jedno století, a to navzdory pokusům dvou básníků dasa (oddaného), Mahapatiho Dasy (1611–1681), který napsal 600 skladeb, a jeho syna Krišny Dasy. Tradice se však obnovila na počátku 18. století pod schopným vedením Vijaya Dasy (1687–1755), rodáka z Ceekalaparavi v okrese Raichur . Vijaya Dasa byla inspirována založením kláštera sv. Raghavendry Svámího (řádu Madhvacharya ) ve městě Mantralayam . Jeho lyrické skladby, kterých je údajně celkem 25 000, jsou psány v tradici Purandara Dasa s pseudonymem ( ankita ) „Vijaya Vittala“. Nejznámější z jeho mnoha učedníků je Gopala Dasa, který psal pseudonymem „Gopala Vittala“ (1721–1769). Později Gopala Dasa inspiroval dalšího slavného básníka světců, Jagannatha Dasa, aby se vydal do haridaského stáda.

Jagannatha Dasa (1728–1809) je považován za nejpozoruhodnějšího haridasu z konce 18. století. Kromě řady zbožných písní mu jsou připisovány dva důležité spisy. Harikathamritasara léčí na filozofii Madhvacharya. Napsáno v metru shatpadi s poetickým nádechem a obsahuje 32 kapitol s 988 slokami. Je známo , že Tattva Suvvali , který obsahuje 1 200 jadrných a příslovečných básní napsaných v metru tripadi , byla útěchou jeho ovdovělé dcery. Mezi ženami jsou pozoruhodné Helavanakatte Giriyamma (pseudonym „Helavanakatte Ranga“, počátek 18. století) a Harapanhally Bhimava (pseudonym „Bhimesa Krishna“, 1890), a to i přes své skromné ​​vzdělání a původ. Giriyamma je autorem více než čtyřiceti písní a pěti narativních básní, z nichž nejznámější je zbožná skladba Chandrahasana Kathe . V modlitební básni o hladomoru Giriyamma napsal:

Ženy berou ven v cévách

Voda ze studny vyschla
Když ji přinesou, myslí celý den:

Ó Hari, pošli nám brzy déšť.

-  Helavanakatte Giriyamma, Shiva Prakash (1997), s. 201

Další spisy

Cheluvambe, královna krále Krishnaraja Wodeyara I. (r. 1714–1732), byl uznávaným kannadským spisovatelem. Mezi její pozoruhodné práce patří Varanandi Kalyana napsaná v metru sangatya . Příběh vypráví svatbu Varanandi, dcery Badshah (císaře) v Dillí, a boha Cheluvaraya Swamy z Melkote . Při psaní autor předpokládal, že Varanandi bude reinkarnací Satyabhamy , manželky hinduistického boha Krišny. Mezi její další přípravky obsahují Venkatachala māhātmyam - ukolébavka píseň napsaná v choupadi (4řádkovým verši) metr v oddanosti hinduistického boha Venkateshwara umístěného na Vrishabha kopec, písně se soustředil na Alamelu Mangamma, choť hinduistického boha Venkateshwara z Tirupati , a písně ve chvále boha Cheluvanarayana. Shalyada Krishnaraja, básník a člen královské rodiny, byl zdatným spisovatelem v kannadštině, telugštině a sanskrtu. Mezi jeho příspěvky do kanadské literatury patří zbožné písně, básně vachana , skladby v metru sangatya ( Nija Dipika Ratna ), gadya ( Anubhava Rasayana ) a kírtanské skladby ( Bhakti Marga Sarovara , Gnana Sarovara a Shalyada Arasinavara Tikina Kirtane ).

Nanjaraja byl nejznámější ze spisovatelů Shaivy na dvoře krále Krišnaradža Wodeyara II. (R. 1734–1766). Za svůj literární vkus si vysloužil čestné „Nutana Bhojaraja“, což je srovnání se středověkým králem Bhojou . Rodák z města Kalale nedaleko Nanjangudu pocházel z vlivné rodiny válečníků, státníků a učenců. Byl politicky aktivní a je známo, že vytvořil mocenské centrum, které soudí souběžně s Krišnarádou II. Zběhl ve více jazycích a je autorem více než dvaceti spisů v kannadštině, sanskrtu a telugštině. Mezi jeho Kannada spisy, Kukudgiri Mahatmya a hudební skladba s názvem Aravattu Muvara trivadhi , vyprávění o životě 63 starověkých vyznavače boha Šivy, je dobře známo.

Dalšími známými spisovateli Shaivy byli Chenniah, který psal v metru sangatya ( Padmini Parinaya , 1720), Nuronda, který velebil svého patrona Krishnaraja II v Soundarya Kavya (asi 1740) v metru sangatya , a Sankara Kavi ( Chorabasava Charitre , 18. století). Linganna Kavi napsal champu historický kus s názvem Keladinripavijayam v 1763-1804 období účtování o chronologii a historii Keladi dynastie. Práce také poskytuje užitečné informace o současných královstvích a státech, včetně Nawabů ze Savanuru, Marathů a Mughalů. Pozoruhodné Jain spisovatelé období byli Payanna ( Ahimsacharitre ), Padmaraja ( Pujyapada Charitre , 1792), Padmanabha ( Ramachandra Charitre ), Surala ( Padmavati Charitre ) a Jayendra ( Karnataka Kuvalayananda ). Vaishnava spisovatelé, kteří vyznamenali byli Lakshmakavi ( Bharata v roce 1728 a Rukmangada Charite ), Venkatesha ( Halasya Mahatmya v champu metru), Konayya ( Krishnarjuna Sangara ), Timmamatya ( Ramabhyudaya Kathakusumamanjari , verze eposu Ramayana), Timmarya of Anekal ( Ananda Ramayana , 1708), Balavaidya Cheluva ( Lilavati a encyklopedie drahých kamenů zvaná Ratnasastra ) a Puttayia ( Maisuru Arasugala Purvabhyudaya , asi 1713, popis historie království Mysore).

Spisy z 19. století

Věk prózy a dramatu

Po smrti sultána Tipu ve čtvrté anglo-mysorské válce (1799) převzali kontrolu nad Britem Britové. Jsou však obnovil Wodeyars v menším pěkného stavu Mysore pod paramountcy z Britů Raj . Britové převzali přímou kontrolu nad správou království v roce 1831, poté Maharaja Krishnaraja Wodeyar III věnoval veškerý svůj čas rozvoji výtvarného umění a vysloužil mu čestné „Abhinava Bhoja“ ( doslovně „moderní Bhoja “). Krišnarádža III (1799–1868) se nazývá „Ranní hvězda renesance v Karnatace“. Patron výtvarného umění, byl uznávaným spisovatelem, hudebníkem, muzikologem a skladatelem. Dal vědcům štědrost a sám byl plodným spisovatelem. Z více než čtyřiceti spisů, které mu byly připsány , je nejznámější romantika prózy zvaná Saugandhika Parinaya ve dvou verzích ( skladba sangatya a hra). V tomto psaní autor imaginativně vypráví příběh mudrce Durvasy, který proklíná Devendru (hinduistického boha Indru ), který se narodil jako Sucharitra, syn krále Sugandharaya z Ratnapuri. Devendřina manželka Šachidevi se rodí jako Sougandhika a provdá se za Sucharitru. Kromě toho, že složil mnoho zbožných písní svému božstvu, hinduistické bohyni Chamundeshwari (pseudonymem „Chamundi“), byl autorem tří pozoruhodných pojednání: Sri Tatwanidhi a Swara Chudamani (o hudbě) v sanskrtském jazyce a kannadském písmu a Sara Sangraha Bharata ( o tanci a hudbě), řešení tala (rytmu) v kannadském jazyce.

Aliya Lingaraja Urs, rodák z Heggadadevanakote a zeť ( Aliya ) Maharaja Krishnaraja III, byl plodný spisovatel s více než padesáti díly zahrnujícími různé žánry: zbožné písně, hudební skladby, kavya (klasické básně), více než třicet her Yakshagana a další dramata. Autor použil několik pseudonymů, včetně „lingaraja“ a „linganripa“. Za své příspěvky do výtvarného umění získal titul Ubhaya Kavita Visharada ( rozsvícený „mistr poezie ve dvou jazycích“ - kannadština a sanskrt). Mezi jeho nejznámější kanadská díla patří báseň Prabhavati Parinaya a dvě verze klasického eposu Girija Kalyana („Manželství bohyně zrozené z hor“) ve stylu jakšagany a metru sangatya . Písmo podává zprávu o Giriji, dceři Himavanty, jejích mladistvých dnech a jejím úspěšném pokání, které vyústilo v její sňatek s hinduistickým bohem Šivou. Yadava, také dvorní básník, napsal dvě prózy, Kalavati Parinaya (1815) v metru dandaka vritta (prázdný verš) a Vachana Kadambari , prózu ztvárňující klasický sanskrtský originál básníka Bany.

Jainský básník Devachandra (1770–1841), rodák z Kankagiri, byl u soudu Krishnaraja III. A autorem tří významných děl: Pujyapada Charite , báseň o životě jainského světce Pujyapada v metru sangatya ; Ramakathavatara , básnická Jainova verze hinduistického eposu Ramayana v metru champu ; a Rajavalikathe (1838), biografický popis královské rodiny Mysore, některých dřívějších básníků a příběhů náboženského významu. Dalším Jainovým spisovatelem za zásluhy byl Chandrasagaravarni, autor knihy Kadambapurana a dalších děl. Devalapurada Nanjunda z Nanjangud , pouhý soudní úředník , vzrostl na úroveň dvorního básníka pro své stipendium v ​​kannadštině a sanskrtu. Z jeho mnoha skladeb jsou dobře známé Sougandhika Parinaya v metru sangatya , Samudra Mathana Kathe (hra Yakshagana), Sri Krishna Sarvabhoumara Charitre v metru sangatya a Krishnendra Gite v metru choupadi . Získal čestného Ubhaya Bhasha Kavi („Básník dvou jazyků“). Moderní kanadská próza zaznamenala svůj rodící se začátek v roce 1823 Mudrou Manjusha („Seal Casket“). Jedná se o zpracování hry shrnuté v sanskrtském originálu Mudra Rakshasa od Vishakadatty a napsal ji Kempu Narayana, dvorní básník Maharaja Krishnaraja III.

Vnější vlivy

Ferdinand Kittel (1854)

Křesťanští misionáři, dychtiví šířit své evangelium v ​​kannadštině, přešli do kannadského jazyka. Zřízení tiskařského lisu a vzdělávání v anglickém jazyce mělo pozitivní dopad na kannadské prózy. Periodika a noviny byly vydávány poprvé. První kniha v kannadštině byla vytištěna v roce 1817 a první bible v roce 1820. K dispozici byly gramatické knihy a slovníky, které měly misionářům pomoci v jejich úsilí při šíření křesťanství. Rev. W. Reeve sestavil nejstarší anglicko-kannadský slovník v roce 1824, po němž následoval kanadsko-anglický slovník v roce 1832, ačkoli nejznámější prací je publikace z roku 1894 od reverenda Ferdinanda Kittela . Reverend William Carrey publikoval nejstarší kannadskou gramatiku v roce 1817. Vliv anglické literatury a poezie na kannadštinu byl patrný z četných modlitebních písní misionářů. Britští důstojníci Lewis Rice a John Faithfull Fleet rozluštili četné kanadské nápisy. Rice publikoval několik starověkých klasik a krátkou historii kanadské literatury, zatímco Fleet publikoval lidové balady jako Sangoli Rayana Dange („Vzpoura Sangoli Raya“). První kanadské noviny, Mangalura Samachara („Mangalore News“), byly vydány v Mangalore v roce 1843. Za několik let se otevřely tiskařské lisy na mnoha místech, mimo jiné v paláci Mysore v roce 1840.

Nárůst generace prozaických příběhů a dramatické literatury, inspirovaný spisy v angličtině, sanskrtu, moderním maráthštině a moderních bengálských jazycích, vyvrcholil v následujících desetiletích původními díly. V oblasti prózy udával trend překlad anglických klasiků, jako je Yatrikana Sanchara ( The Pilgrim's Progress od Bunyana , 1847) a Robinson Crusoe (1857). Populární byly také překlady z národních jazyků, které zahrnovaly maráthskou klasiku Yamuna Prayatana (1869) a bengálské dílo Durgesanandini (1885). V žánru dramatu se inspirovaly překlady sanskrtských a anglických her. Shakuntala a Raghavendrarao Nataka ( Othello ), kterou Churamuri Sehagiri Rao (1869), Pramilarjuniya by Srikantesa Gowda a Vasanthayamini Swapnachamatkara Nataka K. Vasudevachar ( Sen noci svatojánské ), Macbeth od Srikantesa Gowda, Král Lear ze strany MS Puttanna, Ramavarma-Lilavati ( Romeo a Juliet ) od C. Anandy Rao vydláždil cestu.

Basavappa Shastry (1882), rodák z Mysore a dvorního básníka Maharaja Krishnaraja III a Maharaja Chamaraja Wodeyar IX, získal čestný Kannada Nataka Pitamaha ( rozsvícený "otec Kannada stupni") pro jeho příspěvky k dramatu. Jeho příspěvek k dramatické literatuře v podobě antologií, překladů a adaptací z angličtiny a sanskrtu, naučených vydání a úspěšné integrace hudebních skladeb do dramatu je dobře přijímán. Mezi jeho překlady z angličtiny do kannadštiny patří Shurasena Charite („Othello“). Mezi jeho překlady z sanskrtu do kannadštiny patří Kalidasa , Abhignyana Shakuntala , Vikramorvasheeya , Malavikagnimitra , Uttara Rama Charite , Chanda Koushika Nataka , Malathi Madhava a Ratnavali . Dalšími známými kanadskými spisovateli u soudu Chamaraja IX byli SG Narasimhacharya, Dhondo Narasimha Mulabaglu, Santa Kavi a B. Ventakacharya.

Nejdříve moderní romány v jazyce Kannada jsou Suryakantha od Lakshman Gadagkar (1892) a Indrabayi (1899) podle Gulvadi Venkata Rao. Pozdější práce je reformní a odsoudila korupci a povzbudila vdova k novému sňatku. Moderní sociální hra Suri Venkataramana Shastri Iggappa Heggadeya Vivaha Prahasana („Fraška manželství Iggappy Heggadeové“, 1887) a Dhareswarova Kanya Vikraya (1887) přinesly podobný reformistický výhled, zatímco Santa Kaviho Vatsalaharana (1885) čerpala z mytologických a lidových témat.

Vývoj do poloviny 20. století

Socha významného kannadského spisovatele DV Gundappy v skalní zahradě Bugle v Bangalore

V roce 1881 Britové předali správní moc rodině Wodeyar. Až do roku 1947, kdy království přistoupilo k Indickému svazu , úřadujícímu Maharadži pomáhal Diwan (předseda vlády), administrativní šéf Mysore. Byla to doba pozitivních sociálních a ekonomických změn, hnutí za nezávislost a moderního nacionalismu, které všechny ovlivnily literaturu.

Kanadská literatura zaznamenala rozkvět stylu Navodaya ( lit. „Nový začátek“) v žánrech, jako jsou lyrické básně, drama, romány a povídky, se silným vlivem anglické literatury. BM Srikantaiah ‚s English Geetagalu (‚anglické písně‘, 1921) byla cesta jistič v žánru moderní lyrické poezie. Nejstaršími stoupenci v oblasti moderního historického dramatu a komedie byli TP Kailasam a AN Swami Venkatadri Iyer (také nazývaný „Samsa“). Kailasam se snažil kritizovat společenský vývoj produkcí her, které zpochybňovaly užitečnost moderního vzdělávacího systému v Tollu Gatti (1918, „ Dutina a pevná látka“) a systému věna v Tali Kattoke Cooline („Mzdy za svazování Mangalsutry “). Ideální král Samsy, Narasaraja Wodeyar, je protagonistou hry Vigada Vikramarya („The Wicked Vikramarya“, 1925).

Počáteční vývoj v žánru historických románů, v podobě překladů a originálních děl, usiloval o znovuoživení nacionalistických pocitů Kannadigas . Venkatachar ( Anandamatha ) a Galaganath byli mezi prvními, kdo psali takové romány. Galaganathova Madhava Karuna Vilasa (1923) popsala založení říše Vijayanagara, zatímco jeho Kannadigara Karmakatha („ Kannadigas Fateful Tale“) popsal úpadek říše. V roce 1917 napsal Alur Venkata Rao slavnou Karnataka Ghata Vaibhava , souhrn dřívějších prací Fleet, Rice, Bhandarkar a Robert Sewell, apeloval na Kannadigy, aby si vzpomněli na svou slavnou minulost, na své dávné tradice a kulturu, na své velké vládce, svaté a básníci. Dalšími známými pracemi byly Keradu Vasudevacharova Yadu Maharaja popisující vzestup dynastie Wodeyar a Vasudevaiahova Arya Kirti (1896). Tradice románů, kterou zahájil Gulvadi Venkata Rao (1899), dosáhla dospělosti v roce 1915 historickým románem MS Puttanna Madidunno Maharaya („Pane, jak seješ, tak sklízíš “), který je napsán plynoucí prózou a jehož téma je zasazeno do dob Maharaja Krishnaraja III. Puttanna má také zásluhu na psaní nejranější moderní biografie, Kunigal Ramashastriya Charitre („Příběh Kunigala Ramashastriho“). Žánr povídky dělal své počáteční počátky s Panje Mangesh Rao , MN Kamathem a Kerurem Vasudevacharem, ale byla to Masti Venkatesh Iyengar, která ukradla záři reflektorů a stanovila trend, aby ostatní mohli následovat v jeho Kelavu Sanne Kathegalu („Několik povídek“ ", 1920) a Sanna Kathegalu (" Povídky ", 1924).

Snahou těchto raných průkopníků bylo stát se předchůdcem zlatého věku v následujících desetiletích. Následoval dlouhý seznam významných básníků a spisovatelů: DR Bendre ( Gari , „The Wing“, 1932) a Govinda Pai ( Gilivindu , „Papoušci“, 1930), snad nejuznávanější autoři lyrických básní, kteří syntetizovali dílo Angličanů. romantici s domorodými tradicemi; K. Shivaram Karanth , známý romanopisec a autor knihy Chomana Dudi („Choma's Toil“, 1933); Kuvempu , jeden z kannadských doyenových básníků, který ukázal svou brilantnost v používání prázdného verše v jeho mistrovském epickém a velkolepém opusu , Sri Ramayana Darshanam (1949); VK Gokak , spisovatel dramatu, kritiky, písní a eposu ( Bharata Sindhu Rashmi , 1940); DV Gundappa , filozof a spisovatel, jemuž jsou připisovány spisy téměř v každém žánru, i když jeho nejpozoruhodnějším dílem je Mankuthimmana Kagga („Dull Thimma's Rigmarole“, 1943), který je velmi blízký básním moudrosti pozdně středověkého básníka Sarvajny. .

Reference

Bibliografie

• Ashton, Martha Bush (2003) [2003]. "Historie Yakshagana". Jakšagana . Publikace Abhinav. ISBN   81-7017-047-8 .
• Ciṭaṇīsa, Ke. En; Chitnis, Krishnaji Nageshrao (2000). Nawabové ze Savanuru . Atlantic Publishers & Distributors. ISBN   81-7156-521-2 .
• Das, Sisir Kumar (1991). Historie indické literatury . Sahitya Akademi. ISBN   81-7201-006-0 .
• Brandon, James R; Banham, Martin (1993) [1993]. Průvodce po asijském divadle v Cambridge . Cambridge University Press. ISBN   0-521-58822-7 .
• Kamath, Suryanath U. (2001) [1980]. Stručná historie Karnataky: od prehistorických dob po současnost . Bangalore: Jupiterovy knihy. OCLC   7796041 .
• Kamath a Kher, MV a VB (2000) [2000]. Sai Baba of Shirdi: Unikátní světec . Nakladatelství Jaico. ISBN   81-7224-030-9 .
• Murthy, K.Narasimha (1992). "Moderní kannadská literatura". V George KM (ed.). Moderní indická literatura: antologie - sv. 1 . Sahitya Akademi. ISBN   81-7201-324-8 .
• Mukherjee, Sujit (1999) [1999]. Slovník indické literatury . Orient Blackswan. ISBN   81-250-1453-5 .
• Nagaraj, DR (2003) [2003]. "Kritické napětí v dějinách kannadské literární kultury". Ve Sheldon I. Pollock (ed.). Literární kultury v historii: Rekonstrukce z jižní Asie . Berkeley a London: University of California Press. ISBN   0-520-22821-9 .
• NAIKAR, BASAVARAJ (2008). LITERÁRNÍ VIZE . Sarup & Sons. ISBN   978-81-7625-566-0 .
• Narasimhacharya, R (1988) [1934]. Dějiny kannadské literatury . Asijské vzdělávací služby. ISBN   81-206-0303-6 .
• Pranesh, Meera Rajaram (2003) [2003]. Hudební skladatelé během dynastie Wodeyar (1638–1947 n . L.) . Bangalore: Vee Emm Publications.
• Prasad, KB Prabhu (1987) [1987]. Sarvajna . Sahitya Akademi. ISBN   81-7201-404-X .
• Rice, EP (1982) [1921]. Kanadská literatura . Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN   81-206-0063-0 .
• Sharma, BNK (2000) [2000]. Historie školy Dvaita Vedanta a její literatura: od nejranějších počátků po naši dobu . Motilal Banarsidass. ISBN   81-208-1575-0 .
• Shipley, Joseph T. (2007) [2007]. Encyklopedie literatury - Vol já . ČÍST KNIHY. ISBN   978-1-4067-0135-7 .
• Shiva Prakash, HS (1997). „Kannadština“. V Ayyappapanicker (ed.). Středověká indická literatura: Antologie . Sahitya Akademi. ISBN   81-260-0365-0 .
• Thielemann, Selina (2002). Božská služba a múzických umění v Indii . Publikování APH. ISBN   81-7648-333-8 .
• Various (1992) [1992]. Mohan Lal (ed.). Encyklopedie indické literatury - sv. 5 . Sahitya Akademi. ISBN   81-260-1221-8 .
• Various (1988) [1988]. Amaresh Datta (ed.). Encyklopedie indické literatury - sv. 2 . Sahitya Akademi. ISBN   81-260-1194-7 .
• Various (1987) [1987]. Amaresh Datta (ed.). Encyklopedie indické literatury - sv. 1 . Sahitya Akademi. ISBN   81-260-1803-8 .