Karl Löwith - Karl Löwith

Karl Löwith
narozený 9. ledna 1897  MnichovUpravte to na Wikidata
 Upravte to na Wikidata
Zemřel 26. května 1973  Upravte to na Wikidata(ve věku 76)
Heidelberg Upravte to na Wikidata

Karl Löwith ( 09.1.1897 - 26 května 1973) byl německý filozof ve fenomenologické tradici . Jako student Husserla a Heideggera byl jedním z nejplodnějších německých filozofů dvacátého století.

Je známý svými dvěma knihami Od Hegela k Nietzsche , kde je popsán úpadek klasické německé filozofie, a Významem v dějinách , který zpochybňuje moderní, sekulární progresivní vyprávění dějin, jež se snaží uzemnit smysl historie sám o sobě.

Byl nominován na Nobelovu cenu za literaturu .

Život

Löwith se narodil v Mnichově v křesťanské rodině židovského původu. Byl vycvičen ve fenomenologii pod Heideggerem a navázali blízké přátelství. Tento vztah se však odcizil Heideggerově příslušnosti k nacismu , a proto musel Löwith kvůli fašistickému režimu v roce 1934 emigrovat z Německa . V roce 1936 byl důležitým svědkem pokračující věrnosti Heideggera nacismu. Odešel do Itálie a v roce 1936 odešel do Japonska (stejně jako postavy jako Brunner), kde přednášel na univerzitě Tohoku , která měla svou vlastní fenomenologickou tradici. Ale kvůli spojenectví mezi Třetí říší a Japonskem musel v roce 1941 Japonsko opustit a odešel do USA. V letech 1941 až 1952 učil na Hartfordském teologickém semináři a Nové škole pro sociální výzkum . V roce 1952 se vrátil do Německa učit jako profesor filozofie na Heidelbergu , kde zemřel.

Myslel

Mezi jeho hlavní vlivy patří Heidegger, Hegel , Nietzsche a Kierkegaard . Jeho psaní po druhé světové válce lze číst ve stejném duchu jako ostatní křesťanští filozofové a teologové 20. století. Křesťanští intelektuálové této doby, často označovaní za reakce na „krizi“, jako Karl Barth (protestant), Florovsky (ortodoxní) a Erich Przywara (římský katolík), se pokusili vyjádřit chápání křesťanské víry v reakci na výzvy scientismu , sekularismus a skepse.

Od Hegelu po Nietzsche

Význam v historii

Argument Löwitha ve smyslu v historii je, že západní pohled na historii je zmaten vztahem mezi křesťanskou vírou a moderním pohledem, který není ani křesťanský, ani pohanský . Píše: "Moderní mysl se nerozhodla, zda by měla být křesťanská nebo pohanská, vidí jedním okem víry a jedním rozumem . Proto je její vidění nutně slabé ve srovnání s řeckým nebo biblickým myšlením." Moderní pohled je progresivní, což znamená, že věří, že trajektorie dějin směřuje k naplnění zlepšování světa racionálními a technologickými prostředky. Löwith věří, že moderní pohled je jakousi křesťanskou „herezí“, pokud to závisí na teologii, že historie má lineární pohyb, na rozdíl od řeckého pohanského cyklického pohledu na historii . V této kritice je Löwith prorocký v tom smyslu, že předvídá způsob, jakým postsekulární teologové přijmou podobnou kritiku modernity v 90. letech (jako je tomu v radikálním ortodoxním hnutí ). Moderní historické vědomí je podle Löwitha odvozeno z křesťanství. To se však mýlí, protože křesťané nejsou historický národ, protože jejich pohled na svět je založen na víře. To vysvětluje tendenci v historii (a filozofii) vidět eschatologický pohled na lidský pokrok. Löwith sleduje „regresi“ dějin na rozdíl od postupu prostřednictvím slavných západních filozofů a historiků. Zatímco většina rodokmenů začíná od nejstarších po moderní, Löwith začíná tím nejaktuálnějším. Stěhuje se z Burckhardtu , k Marxovi , k Hegelovi , Voltairovi , Vico , Bossuetovi , Augustinovi , Orosiusovi a dalším. Tvrdí, že čím blíže se dostáváme k biblické vizi historie, „nemohu objevit sebemenší náznak„ filozofie historie “. Tím chce říci, že skutečně teologický pohled na historii není pohyb do imanentního konce, ale transcendentní eschatologická naděje ve konzumaci světa. Nejde o „filozofii“ ani o pokus systematizovat pohyb dějin. Tento bod je jasný v epilogu Význam v historii, kde říká: „Pokus o objasnění závislosti filozofie dějin o eschatologických dějinách naplnění a spásy neřeší problém historického myšlení. “Zde se zdá, že argumentuje tím, že stejně jako progresivní pohled je jakýkoli teologický pohled, který se snaží zrovnoprávnit dění dějin s Božím jednáním, neadekvátní, což odhaluje jeho skutečný argument: Dějiny nemůžeme rozumem rozumět.

Vrátíme -li se k myšlence, že se Löwith, podobně jako Barth a další, pokouší přehodnotit křesťanskou víru ve světle krize světové války, Lowithovým skutečným zájmem je vztah mezi vírou a rozumem nebo konkrétněji vírou a historií. Píše: „Křesťanská naděje není světskou touhou a očekáváním, že se něco pravděpodobně stane, ale mentálním založením založeným na bezpodmínečné víře v Boží vykupitelský účel. Skutečná naděje je tedy stejně svobodná a absolutní jako samotný akt víry Naděje i víra jsou křesťanské ctnosti Milosti. Důvody takové bezpodmínečné naděje a víry nemohou spočívat na racionálním výpočtu jejich rozumnosti. Naději proto nelze nikdy vyvrátit takzvanými fakty; nelze ji ani zajistit ani zdiskreditovat. zavedené zkušenosti. " Jeho analýza vztahu mezi vírou a pozorovatelnými událostmi historie je absolutním rozpojením, což je myšlenka, kterou podle všeho přebírá z Kierkegaardova podobného argumentu z praxe v křesťanství . Lowithova odpověď na změnu modernity je říci, že křesťanství nemá vůbec nic společného s historií nebo rozumem, ale jde spíše o to, dostat víru, která se stává nadějí v bohočlověka. Píše: „Otázkou tedy není ospravedlnění absolutní naděje a víry jejich relativní rozumností, ale zda lze takovou bezpodmínečnou naději a víru vložit do člověka místo Boha a Bohočlověka. Naděje je ospravedlněna pouze vírou, která ospravedlňuje se to. "

Takže zatímco „liberální“ křesťanství jeho současníků se snažilo přizpůsobit nebo asimilovat víru s rozumem, Lowith tvrdí, že víra se ospravedlňuje.

Bibliografie

  • Löwith, Karl (1949). Význam v historii: Teologické implikace filozofie historie . University of Chicago Press. ISBN 0226495558.
  • Löwith, Karl (1964). Od Hegelu po Nietzsche . Columbia University Press . ISBN 0-231-07499-9.
  • Löwith, Karl (1993). Max Weber a Karl Marx . Routledge. ISBN 0-415-09381-3.

Reference

externí odkazy