Kashaya (džinismus) - Kashaya (Jainism)

V džinismu jsou Kashaya (volný překlad: Passion ) aspekty člověka, které lze získat během jeho světského života. Podle náboženství Jaina, pokud má člověk Kashayas, neunikne z koloběhu života a smrti. Existují čtyři různé druhy Kashayas, z nichž každý může získat své vlastní druhy intenzity.

Přehled

Podle jainského textu Sarvārthasiddhi : „Ten, kdo má vášně, si sám způsobí újmu. Ať už je potom újma způsobena jiným živým bytostem, nebo ne, je to nepodstatné.“

Duchovně je cílem džinismu zbavit se světského života a osvobodit se od koloběhu reinkarnace . Když se u člověka rozvine připoutanost nebo vášně, brání to duchovnímu pokroku jeho duše. Jainas věří, že reakcí bez vášně a zachováním klidu lze prolomit cyklus, který tvoří více karmy.

Čtyři Kashayové

Čtyři kasaya jsou: krodha (hněv), lobha (chamtivost), mana (ego) a maya (podvod). Z mnoha příčin otroctví jsou emoce nebo vášně považovány za hlavní příčinu bandhy nebo otroctví. Tyto karmas jsou doslova povinni z důvodu strnulosti duše vzhledem k existenci různých vášní nebo duševními dispozicemi. Vášeň jako hněv, pýcha, klam a chamtivost se nazývají lepkavé ( kaṣāyové ), protože působí jako lepidlo při vytváření karmických částic přilepených k duši, což vede k bandě . Karmický příliv na základě jógy poháněné vášněmi a emocemi způsobuje dlouhodobý příliv karmy prodlužující cyklus reinkarnací. Na druhou stranu karmický příliv z důvodu činů, které nejsou poháněny vášněmi a emocemi, má pouze přechodný, krátkodobý karmický účinek. Proto starověké džinské texty hovoří o podrobení těchto negativních emocí: Negativní kashayas lze dosáhnout zapamatováním protikladů kasahayas: Naproti Krodha (Anger) je Kshama (Odpuštění). Abychom se vyhnuli Krodha kashayas, je třeba si pamatovat odpuštění. Naproti lobha (chamtivosti) je Daan (Charita), je třeba si pamatovat, že se dá rozdávat. Naproti Maně (Ego) je pokora, člověk musí být pokorný. Naproti klamu je poctivost, člověk musí být upřímný za všech podmínek, aby nezískal podvodné kashayas.

Nejtěžší Kashayou je překonat Chamtivost.

Když si přeje to, co je pro něj dobré, měl by se zbavit čtyř chyb - hněvu, pýchy, podvodu a chamtivosti - které zvyšují zlo. Hněv a pýcha, když nejsou potlačeny, a klam a chamtivost, když vzniknou: všechny tyto čtyři černé vášně zalévají kořeny znovuzrození.

- Daśavaikālika sūtra, 8: 36–39

Úrovně intenzity

  • Anantanubadh ( Extremely Severe ) - to brzdí schopnost člověka mít správné přesvědčení / správné chování.
  • Apratyakhanavarana ( Těžká ) - To zadržuje částečné odříkání, ale nemá vliv na pravou víru. Když je aktivní, nelze slíbit částečně.
  • Pratyakhanavarana ( Mírný ) - toto zadržuje úplné odříkání, ale neovlivňuje správné přesvědčení a částečné odříkání. I když je to aktivní, částečné odříkání je možné, ale mnišství není.
  • Sanjvalana ( Mírný ): Tím se brzdí dosažení úplného správného chování, ale nemá to vliv na správnou víru a mnišství. I když je to aktivní, je možné zasvěcení do mnišství a duchovní pokrok, ale stát se vitragi není.

Stupně síly kasayas jsou ilustrovány příklady. 4 druhy hněvu lze přirovnat k čáře nakreslené v kameni, na zemi, v prachu a ve vodě. První lze odstranit pouze s velkým úsilím, každý následující vždy snáze. Stejně tak se s celoživotním přetrvávajícím hněvem bojuje pouze s překročení síly a obtíží, zatímco účinek tří zbývajících druhů se podle toho zmenšuje u moci a lze jej proto také snadněji zničit. Stupně hrdosti lze přirovnat k kamennému sloupu, kosti, kusu dřeva a vinné révě z popínavých rostlin; nepružnost odpovídajícím způsobem klesá. Druhy lstivosti je třeba přirovnávat k bambusovému kořenu, rohu berana, moči krávy a kusu dřeva. Pokřivenost každého z nich je odstraněna snadněji než v předchozím. (Linie cik cak moči krávy mizí vlivem větru a počasí.) Stupně chamtivosti odpovídají šarlatové barvě, větší nebo menší špíně a místu kurkumy, které zašpiní oděv: šarlata je stěží odstranitelné, špína s většími či menšími potížemi a místo kurkumy lze snadno odstranit.

Viz také

Reference

Zdroje

  • SA Jain (1992), Reality (druhé vydání), Jwalamalini Trust, Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je ve veřejné doméně .

externí odkazy