Khôra -Khôra

Khôra (také chora ; starověká řečtina : χώρα ) bylo území starověké řecké polis mimo vlastní město. Termín byl použit v filozofii tím Plato jmenovat nádobu (jako „třetího druhu“ [ Triton genos ]; Timaeus 48E4), což je prostor, materiál substrátu, nebo intervalu. V Platónově účtu je khôra popsána jako beztvarý interval, podobný nebytí , mezi nímž byly „ Formy “ přijaty ze srozumitelné říše (kde byly původně drženy) a byly „kopírovány“, tvarujíce se do přechodných forem. rozumné říše; „dává prostor“ a má mateřský podtext (děloha, matice):

Stejně tak je správné, že látka, která má být vybavena tak, aby v celém svém rozsahu přijímala často kopie všech věcí srozumitelných a věčných, by sama, ze své vlastní podstaty, byla zbavena všech forem. Proto nemluvme o ní, že je Matkou a Zásnubkou tohoto generovaného světa, který je vnímatelný zrakem a všemi smysly, jménem země nebo vzduchu nebo ohně či vody, ani jejich agregátů či složek: spíše, popíšeme-li ji jako Druh neviditelného a netvarovaného, ​​vnímavého a v nějakém nejzmatenějším a nejzmatenějším přijímání srozumitelných, popíšeme ji skutečně.
- Platón, Timaeus , 51a

Jacques Derrida napsal krátký text s názvem Khôra a pomocí svého dekonstruktivistického přístupu prozkoumal Platónovo používání slov. To je původem nedávného zájmu o tento poněkud nejasný řecký termín.

Přehled

Mezi klíčové autory řešící khôru patří Martin Heidegger , který se odvolává na „mýtinu“, ve které se bytí děje nebo kde se odehrává. Julia Kristeva používá termín jako součást své analýzy rozdílu mezi sémiotickou a symbolickou říší v tom smyslu, že Platónův koncept „ khora “ údajně předjímá emancipační uplatnění semiotické aktivity jako způsob, jak se vyhnout údajně phallocentrickému charakteru symbolické činnosti (označení prostřednictvím jazyka), který je po Jacquesu Lacanovi považován za inherentně omezující a utlačující formu praxe .

Julia Kristeva artikuluje khôru ve smyslu předzvěstného stavu: „Přestože khôru lze určit a regulovat, nikdy ji nelze definitivně navrhnout: v důsledku toho lze khôru situovat a v případě potřeby jí propůjčit topologii, ale nikdy mu nemůže dát axiomatickou podobu. “

Jacques Derrida používá khôru k pojmenování radikální jinakosti, která „dává místo“ bytí. Nader El-Bizri na tom staví tím, že užší pojetí khôry pojmenuje radikální happening ontologického rozdílu mezi bytím a bytostmi. El-Bizriho úvahy o „ khôře “ jsou brány jako základ pro řešení meditací o obydlí a o bytí a prostoru v Heideggerově myšlení a kritických koncepcích prostoru a místa, jak se vyvíjely v architektonické teorii a v historii filozofie a vědy , se zaměřením na geometrii a optiku. Derrida tvrdí, že subjekt je jako Platónova khôra , řecky prostor, nádoba nebo místo. Platón navrhuje, aby khôra spočívala mezi rozumným a srozumitelným, skrze které vše prochází, ale ve kterém nic nezůstává. Například obraz musí být něčím držen, stejně jako zrcadlo bude držet odraz. U Derridy se khôra vzpírá pokusům o pojmenování nebo logiku/logiku, kterou „dekonstruuje“. Podívejte se také na společný projekt Derridy s architektem Peterem Eisenmannem v Chora L Works: Jacques Derrida a Peter Eisenman . Projekt navrhl výstavbu zahrady v Parc de la Villette v Paříži, která zahrnovala síto nebo strukturu podobnou harfě, kterou Derrida předpokládal jako fyzickou metaforu pro vlastnosti khôry podobné nádobám .

Následující Derrida, John Caputo popisuje khôra jako:

ani přítomná, ani nepřítomná, aktivní ani pasivní, dobrá ani zlá, živá ani neživá - ale spíše ateistická a nelidská - khôra není ani nádoba. Khôra nemá žádný význam ani podstatu, žádnou identitu, na kterou by se dalo spolehnout . Přijímá vše, aniž by se stala čímkoli, a proto se může stát předmětem ani filozofie, ani mýtu. Stručně řečeno, khôra je tout autre [zcela jiné], velmi.

Pokud, jak jeden z přispěvatelů uzavírá, „ khôra “ znamená „prostor“, je to zajímavý prostor, který „občas vypadá, že není ani tím, ani tím, občas tím a tím, že„ kolísá “mezi logikou vyloučení a logikou vyloučení účast." (Derrida, Jméno , 89).

V knize Revoluční Time: On Time a rozdíl v Kristeva a Irigaray , Fanny Söderbäck spojuje pojem Khora nejen „prostor“, ale také „čas“ a tvrdí, že v souladu s Kristevová Khora lze chápat pouze jako času na přemýšlení a prostor společně.

Poznámky

Reference