Král Siliwangi - King Siliwangi

Vyobrazení krále Siliwangiho v Keraton Kasepuhan Cirebon .

Král Siliwangi nebo Prabu Siliwangi ( sundanština : ᮕᮢᮘᮥ ᮞᮤᮜᮤᮝᮍᮤ ) byl polo- legendární velký král království Hindu Sunda před příchodem islámu v provincii Západní Jáva .

Je populární postavou ústní tradice Pantun Sunda, folklorů a příběhů, které popisují jeho vládu jako slavnou éru sundanského lidu . Podle tradice přinesl svému království velikost a prosperitu.

Postava krále Siliwangiho je semi- mytologie, protože v sundanské ústní tradici jednoduše identifikuje velkého krále Sundy jako „krále Siliwangi“ bez ohledu na dobu nebo historická období. Je těžké určit přesnou historickou postavu, která byla představena v legendě o králi Siliwangim. Výsledkem byl příběh o tomto králi, který se velmi lišil od mytické éry sundanských bohů až po příchod islámu v zemi Sunda a pád království.

Několik historických sundanských králů je navrženo jako skutečná postava inspirovaná legendou o králi Siliwangim. Nejoblíbenější interpretace spojuje krále Siliwangiho se Sri Badugou Maharadžou (údajně vládl v letech 1482–1521). Dalším návrhem je, že legenda o králi Siliwangim se možná místo toho inspirovala historií Niskaly Wastu Kancany (údajně vládla 104 let 1371–1475).

Etymologie

Jazykovědná teorie navrhne, že Siliwangi je odvozen od sundanština slov Silih Wangi , což znamená, potomek krále Wangi.

Podle Kidung Sunda a Carita Parahyangan král Wangi je identifikován jako král Lingga Buana , králem Sunda, který zemřel v Majapahit v roce 1357 nl v bitvě u Bubat . Hayam Wuruk , král Majapahitů, si chtěl vzít Dyah Pitaloka Citraresmi , dceru krále Lingga Buana. Královská rodina Sunda přišla do Majapahitu, aby si vzala princeznu za Hayama Wuruka. Nicméně Gajah Mada , předseda vlády Majapahit Říše, viděl tuto událost jako příležitost požadovat Sunda své podřízení se Majapahit. Vyžadoval, aby princezna nebyla považována za královnu Majapahitů, ale pouze za konkubínu , jako znamení Sundovy podřízenosti. Královská rodina Sunda, rozzlobená urážkou Gajah Mada, bojovala na obranu své cti s drtivými silami Majapahitů až do smrti. Po jeho smrti byl král Lingga Buana jmenován králem Wangi (král s příjemnou vůní) kvůli svému hrdinskému činu bránit čest svého království.

Jeho potomci se stejnou kvalitou velikosti byli nazýváni Silihwangi (nástupce Wangi). Po vládě krále Wangi (Prebu Maharaja), království Sunda vidělo sedm po sobě jdoucích nástupnických králů, technicky jsou všichni považováni za nástupce Wangi (Silihwangi).

Někteří další historici jsou toho názoru, že Siliwangi je odvozeno ze sundanského slova Asilih Wewangi , což znamená měnící se název.

Legenda o králi Siliwangim

Svatyně zasvěcená králi Siliwangimu v hinduistickém chrámu Pura Parahyangan Agung Jagatkartta, Bogor , Západní Jáva .

Jeden z příběhů vypráví o princi Jayadewata, syn Prabu Anggalarang, král Galuh , který vládl od Surawisesa paláce v Kawali ). Prince Jayadewata také známý jako Ratu Purana Prebu Guru Dewataprana. Během svého mládí byl princ znám jako Raden Pamanah Rasa (lukostřelec citů lásky). Název napovídá, že to byl okouzlující a nápadně pohledný mladý muž. Lidé si ho snadno zamilovali. Tradice říká, že byl mistrem literatury, hudby, tance a umění, stejně jako bojových umění pencak silat a knížecího umění boje s mečem a lukostřelby.

Uchvatitel zla ambicí zvraty krále Anggalarang a vražd něho převzal trůn. Princ Jayadewata je otráven, zdrogován a uvržen do kouzla černé magie, kvůli kterému trpěl amnézií a šílenstvím. Mocný, ale šílený princ se potuloval a způsoboval potíže v mnoha vesnicích, dokud ho Ki Gedeng Sindangkasih, náčelník vesnice Sindangkasih, nedokázal uklidnit. S láskou Nyi Ambetkasih, dcery Ki Gedenga, se princ konečně uzdravil ze své nemoci. Princ Jayadewata si vzal Nyi Ambetkasih. Později se princi Jayadewatovi podařilo získat podporu lidu a podařilo se mu získat zpět svůj právoplatný trůn.

Rodina

Kromě Ambetkasih měl král Siliwangi další manželky, Nyai Subang Larang, Nyai Cantring Manikmayang a Nyai Aciputih. Nyai Subang Larang byla dcerou Ki Gedeng Tapa, přístavního mistra Muara Jati (dnes Cirebon ). Nyai Cantring Manikmayang byla princezna ze šlechtické rodiny v Galuhu. Zatímco Nyai Aciputih byla dcerou Ki Dampu Awanga, bohatého muslimského čínského obchodníka.

Nyai Subang Larang byla muslimka a studentka islámské školy Quro v Karawangu a porodila mu tři děti: prince Walangsungsanga, princeznu Raru Santang a prince Kiana Santanga. Walangsungsang, později známý jako Cakrabuana, byl zakladatelem sultanátu Cirebon . Rara Santang se provdala za muslimského egyptského prince a změnila si jméno na Syarifah Mudaim, zatímco Kian Santang se stal slavným muslimským ulamou na západní Jávě. Legenda o muslimských dětech krále Siliwangiho ze Subang Larang vysvětluje přechod od hinduismu k islámu v době pádu království Sunda. Královna Ambetkasih byla bezdětná a následníkem trůnu byl syn Nyai Cantring Manikmayang.

Sdružení zvířat

Tygří znak divize Siliwangi .

Tradice spojovaly krále Siliwangiho s mýtickým tygrem a někdy i černobílým leopardem jako jeho strážcem. Podle legend poté, co sultanáti z Cirebonu a Bantenu vyplenili hlavní město Pakuan Pajajaran, král odmítl konvertovat k islámu, ale také odmítl bojovat s invazními muslimskými silami, protože sultán Cirebon byl jeho vlastní příbuzný. Tradice říká, že po pádu Pakuanu se poslední král Sundy v doprovodu svých věrných následovníků stáhl na horu Salak ležící jižně od hlavního města, aby se vyhnul dalšímu krveprolití. Poté je král ngahyang (zmizel), aby se stal hyangem nebo duchem. Proměnil se v bájnou bestii, posvátného tygra. Tradice zmínila, že král zmizel v lese Sancang, poblíž jižního moře daleko na jih v Garut Regency .

V 17. století bylo město Pakuan Pajajaran obnoveno tropickým deštným pralesem a investováno tygrem . První holandskou expedici do vnitrozemí Západní Jávy vedl v roce 1687 Pieter Scipio van Oostende . Vedl svůj tým k průzkumu hluboko na jih od Batavie do zbytku Pakuanu a skončil na Wijnkoopsbaai (dnešní Palabuhanratu ). Jednoho z členů jeho expedičního týmu zřídil v oblasti tygr , dva dny předtím. Scipio se od mužů poručíka Tanuwijaya ze Sumedangu dozvěděl, že ruiny byly pozůstatky království Pakuan nebo Pajajaran. 23. prosince 1687 napsal generální guvernér Joanes Camphuijs zprávu; „že vztyčený palác a speciální vznešené stříbrné tabulky jávského krále Pajajaran, střežené velkým počtem tygrů.“ Zpráva o pozorování tygrů pochází také od obyvatel Kedung Halang a Parung Angsana, kteří doprovázeli Scipia na této expedici. Možná z toho pramenila všeobecná víra, že se pajajarský král, šlechtici a stráže proměnili v bájné tygry.

Možné historické postavy

Sestavené legendy o králi Siliwangim ne vždy korespondují s historickými fakty a záznamy, protože některé události jsou vágní a neodpovídají životnosti historického Sri Baduga Maharaja. Například pád Pajajaranu nastává v pozdějších dobách, za vlády pozdějších králů Sunda, pravnuka Sri Badugy. Zdá se, že některé legendy jednoduše identifikují sérii posledních králů Sunda jako Siliwangi. Tyto legendy se však snaží vysvětlit historické události království Sunda a jeho vztah se sultanáty z Cirebonu a Bantenu.

Niskala Wastu Kancana

Legenda o králi Siliwangi byl asi av známá sundanština ústního podání Carita Pantun již v 1518 CE. Byla to éra vlády krále Jayadewaty . Ayatrohaedi, sundanský historik tvrdil, že trvalo roky, než si historická postava získala vážený legendární status, vystupující v pohádkách a folklorech. Je tedy velmi nepravděpodobné, aby byla živá a vládnoucí postava, jako Jayadewata, v cirkulujících pantunských básnických verších jako taková uctívána . Navrhl, aby skutečná historická postava byla předchůdcem Jayadewaty, a poukázal na to, že skutečnou historickou postavou legendy o králi Siliwangim byl s největší pravděpodobností král Niskala Wastu Kancana .

Když se objevila legenda o králi Siliwangim, Niskala Wastu Kancana byla mrtvá asi 40 let. Je tedy rozumné, že kult nebo úcta tohoto zesnulého krále se do této doby objevily. V sundanské starodávné tradici hinduismu smíchané s původním uctíváním předků věří, že mrtvý předchůdce velkého charakteru získal v posmrtném životě božskou moc, a dokonce by mohl být vyvolán k ochraně, poskytování pomoci a zasahování do záležitostí jejich potomků.

Niskala Wastu Kancana vládl 104 let, mezi lety 1371 a 1475. Jeho vláda je připomínána jako dlouhá éra míru a prosperity. Je možné, že jeho dlouhotrvající vláda jeho lidé s láskou vzpomínali jako na zlatý věk, a tak začal roky po jeho smrti kult nebo úctu a inspiroval pantunské básnické verše.

Ningrat Kancana

Podle Purwaka Carubana Nagariho , kroniky Cirebonu , se Sundský král Siliwangi oženil s Nyai Subang Larang, dcerou Ki Gedeng Tapa, přístavního mistra Muara Jati, což koresponduje s přístavem Cirebon . Měli tři děti; Princ Walangsungsang narozený v roce 1423, princezna Rara Santang narozená v roce 1426 a princ Kian Santang (Raden Sangara) narozený v roce 1428. Ačkoli princ Walangsungsang byl prvorozeným synem krále Sunda, princ si nezasloužil právo jako korunní princ Sundské království. To bylo proto, že jeho matka, Nyai Subang Larang nebyl prameswari ( královna choť ). Dalším důvodem bylo pravděpodobně jeho obrácení k islámu, pravděpodobně ovlivněné jeho matkou Subang Larang, která byla muslimkou. V 16. století Západní Jáva, Sunda Wiwitan ( sundanské náboženství předků) a buddhismus. Byl to jeho nevlastní bratr, syn krále Siliwangiho z jeho třetí manželky Nyai Cantring Manikmayang, který byl vybrán jako korunní princ.

Ningrat Kancana je také známá jako Prabu Dewa Niskala. Postava popsaná v Cirebon Chronicle Purwaka Caruban Nagari , jako král Siliwangi, časová i příběhová, odpovídala historickému charakteru Dewy Niskaly nebo Ningrat Kancana, v Caritě Parahyangan označované jako „Tohaan di Galuh“ (Lord of Galuh). Tohaan di Galuh byl syn a dědic Niskaly Wastu Kancana. Ningrat Kancana však vládl pouhých sedm let a následně byl degradován. Carita Parahyangan říká, že „... kena salah twa (h) bogo (h) ka estri larangan ti kaluaran ..,“ což se překládá jako „protože (jeho) provinění, se zamilovala do zakázané ženy zvenčí“. Pojem „žena zvenčí“ je zajímavý a vedl k různým návrhům; mohl to být nový král, který se zamiloval do cizinky, outsidera, nesundanské (možná jávské ) nebo dokonce ne-hindské (muslimské) ženy? Je možné, že zde zmíněnou zakázanou ženou zvenčí byla Nyai Subang Larang, muslimská dcera portského mistra Muara Jati (Cirebon).

Sri Baduga Maharaja

Někteří historici naznačují, že tohoto legendárního krále lze ztotožnit se skutečnou historickou postavou Sri Baduga Maharaja nebo krále Jayadewata, jak je uvedeno v Batutulisově nápisu , je synem Rahyang Niskala a vnukem Rahyang Niskala Wastu Kancana. Ve skutečnosti je král Jayadewata nejvíce považován za skutečnou historickou postavu legendy o králi Siliwangim. V ústní tradici pantunu byl král Siliwangi často označován jako Raden Pamanah Rasa nebo Ratu Jayadewata, což je druhé jméno Sri Baduga Maharaja.

Jedna z Pantunských legend živě vypráví o nádherném královském průvodu královny Ambetkasih a jejích dvořanů, kteří se stěhují do nového hlavního města Pakuan Pajajaran, kde na ni čeká její manžel, král Siliwangi. Postava popsaná v tomto verši jako král Siliwangi se dokonale shodovala se skutečnou historickou osobou krále Jayadewaty, protože on byl králem, který v roce 1482 přesunul hlavní město z Kawali do Pakuan Pajajaran .

Nilakendra

Další populární příběh krále Siliwangiho naznačuje, že byl posledním králem Sundského království. Tradice říká, že po pádu Pakuan , poslední král Sunda, doprovázený několika jeho věrnými následovníky, ustoupil do horské divočiny Mount Salak ležící jižně od hlavního města, aby se vyhnul dalšímu krveprolití. Říkalo se, že král místo toho ustoupil, aby se vyhnul boji s vlastním příbuzným, protože invazní síly sultanátu Banten a Cirebon byly ve skutečnosti jeho rozšířenými příbuznými. Poté je král ngahyang (zmizel), aby se stal hyangem nebo duchem. Proměnil se v bájnou bestii, posvátného tygra.

Král Siliwangi uvedený v tomto příběhu odpovídal skutečné historické postavě krále Nilakendra nebo Tohaan di Majaya z Pakuanu. To bylo během jeho vlády, že Sunda kapitál Dayeuh Pakuan Pajajaran byl zajat sultánem Hasanuddin z Banten. Kolem padesátých let minulého století Hasanuddin, sultán z Bantenu , zahájil úspěšný útok na Dayeuh Pakuan, zajal a zboural hlavní město. Přeživší Sundské honoráře, šlechtici a obyčejní lidé uprchli z padlého města a mířili do horské divočiny. Aby znemožnil autoritu královské instituce Sunda, sultán z Bantenu se zmocnil posvátného kamene Palangky Srimana Sriwacany a vzal jej jako ceněný lup do svého hlavního města, přístavního města Bantenu. Podle tradice je tato posvátná kamenná deska základním požadavkem pro obřad dosazení na trůn, což znemožní přeživšímu domu královských Sundů řádně korunovat jejich nového krále.

Dědictví

Prostřednictvím ústní tradice Pantun Sunda je vláda Sri Baduga připomínána jako mírumilovný a prosperující zlatý věk v sundanské historii, jako kulturní identita a zdroj hrdosti Sundanců . Králové sultanátu Cirebona stále vysledují svůj původ k sundanskému králi Siliwangimu, pravděpodobně sloužil jako zdroj legitimity jejich vlády na Západní Jávě. TNI Siliwangi vojenská skupina a Siliwangi Stadion byl pojmenován po králi Siliwangi, titulní oblíbený král Sunda odpovídal Sri Baduga Maharaja. Jeho jméno je ctěno jako jméno muzea provincie Západní Jáva , Sri Baduga Museum v Bandungu . Balijští hinduisté postavili v hinduistickém chrámu Pura Parahyangan Agung Jagatkarta , Bogor svatyni candi zasvěcenou králi Siliwangimu .

Viz také

Poznámky

Reference

  • Atja (1968), Tjarita Parahijangan: Titilar Karuhun Urang Sunda Abad Ka-16 Masehi. Bandung: Jajasan Kebudajaan Nusalarang.
  • Berg, CC, (1938), „Javaansche Geschiedschrijving“ dalam FW Stapel (ed.,) Geschiedenis van Nederlandsch Indie. Jilid II: 7-48. Amsterdam. Diterjemahkan oleh S.Gunawan (1974), Penulisan Sejarah Jawa, Jakarta: Bhratara.
  • Brandes, JLA, (1911) „Babad Tjerbon“ Uitvoerige inhouds-opgave en Noten door Wijlen Dr.JLABrandes met inleiding en tekst, uitgegeven door Dr.DA.Rinkes. VBG. LIX. Tweede Druk. Gravenhage společnosti Albrecht & Co.
  • Djoko Soekiman (1982), Keris Sejarah a Funsinya. Depdikbud-BP3K Yogyakarta. Proyek Javanologi.
  • Girardet, Nikolaus a kol. (1983), Popisný katalog jávských rukopisů. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag.
  • Graaf, HJ (1953), Over het Onstaant de Javaanse Rijkskroniek. Leiden.
  • Olthof, WL ed., (1941), Poenika Serat Babad Tanah Djawi Wiwit Saking Adam Doemoegi ing Taoen 1647. 'Gravenhage.
  • Padmasusastra, Ki (1902), Sajarah Karaton Surakarta-Ngayogyak arta. Semarang-Surabaya: Van Dorp.
  • Pigeaud, Th. G.Th., (1967–1980), Literatura Javy, 4 Jilid. Haag: Martinus Nijhoff.
  • Pradjasujitna, R.Ng., (1956), Tjatatan Ringkas Karaton Surakarta. Cetakan Ketiga. Sala: Tigalima.
  • Ricklefts, MC a str. Voorhoeve (1977), indonéské rukopisy ve Velké Británii, Oxford University Press.
  • Sartono Kartodirdjo et al., (1975), Sejarah Nasional Indonesia II. Odjezd Pendidikan a Kebudayaan. Jakarta. PN Balai Pustaka .
  • Sumodiningrat Mr.BPH, (1983), Pamor Keris. depdiknud BP3K. Yogyakarta: Proyek Javanologi.