Korejský šamanismus - Korean shamanism

Mudang provedení střeva v Soulu , Jižní Korea .
Zahrady Samseonggung , svatyně pro uctívání Hwanin , Hwanung a Dangun .

Korejský šamanismus nebo Korean lidové náboženství je animistické domorodá náboženství z Koreje , která sahá až do pravěku a sestává z uctívání bohů (신 s h v ) a předky (조상 josang ), jakož i duchy přírody . Hanja:巫 俗; musog nebo musok ), používá se také termín Muism (Hangul: 무속 신앙 ; musok shinang). Korejský šamanismus je podobný čínskému wuismu a souvisí s kulturou manchu a sibiřského šamanismu. Byl ovlivněn taoismem a konfucianismem .

Obecné slovo pro „šaman“ v korejštině je mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). V soudobé terminologii se jim říká mudang (무당, 巫 堂), pokud je žena, nebo baksu, pokud je muž, i když se místně používají jiné výrazy. Korejské slovo mu je synonymem čínského slova wu巫, které definuje mužské i ženské šamany. Úlohou mudangu je působit jako prostředník mezi duchy nebo bohy a lidstvem, aby vyřešil problémy ve vývoji života praktikováním střevních rituálů.

Ústředním bodem korejského šamanismu je víra v mnoho různých bohů, nadpřirozených bytostí a uctívání předků . Tyto mu jsou popsány jako vybraných osob. (viz: korejská mytologie )

Korejský šamanismus ovlivnil některá nová korejská náboženství, například Cheondoismus a Jeungsanism , a některé křesťanské církve v Koreji využívají praktik zakořeněných v šamanismu.

Mytologie korejského šamanismu je ústně přednášena během střevních rituálů. V Jeju se jim říká bon-puri .

Terminologie

Baksu .

Názvy náboženství

Kromě „muismu“ patří mezi další termíny používané k definování korejského šamanismu Pungwoldo (風月 道, „způsob jasu“), používaný konfuciánským učencem Choe Chiwonem mezi 9. a 10. stoletím. A Goshindo (고신 도, 古 神道; „způsob bohů předků“), používaný v kontextu nového náboženského hnutí daejongismu, které v Soulu založil v roce 1909 Na Cheol (나철, 1864-1916) a šamanské asociace v moderní Jižní Koreji používají termíny Shindo nebo Mushindo (무신도 „šamanský způsob duchů“) k definování svých kongregací nebo členství a musogin („lidé, kteří dělají šamanismus“) k definování šamanů.

Jména šamanů

Korejské slovo 무 mu souvisí s čínským výrazem 巫wu , který definuje šamany obou pohlaví, a pravděpodobně také s mongolským „Bo“ a tibetským „Bon“. Již v záznamech z Yi dynastie , mudang má využití převládající. Mudang sám je vysvětlen ve vztahu k čínským znakům, jak původně odkazoval na “halu”, 堂tang , šamana. Odlišná etymologie však vysvětluje mudang jako původ přímo ze sibiřského výrazu pro ženské šamany, utagan nebo utakan .

Mudang se používá převážně, ale ne výhradně, pro ženské šamany. Samci šamani se nazývají různými jmény, včetně sana mudang (doslova „mužský mudang “) v oblasti Soulu nebo baksu mudang , také zkráceně baksu („lékař“, „léčitel“), v oblasti Pchjongjangu . Podle některých učenců je baksu starodávným autentickým označením mužských šamanů a loculace jako sana mudang nebo baksu mudang jsou nedávné ražby z důvodu převahy ženských šamanů v posledních stoletích. Baksu může být korejskou adaptací výrazů vypůjčených ze sibiřských jazyků, jako je baksi , balsi nebo bahsih .

Teorie domorodého nebo sibiřského původu korejské šamanské terminologie je rozumnější než teorie, které vysvětlují takovou terminologii jako původem z čínštiny, vzhledem k tomu, že čínská kultura ovlivnila Koreu pouze v relativně nedávné fázi korejské historie. Když Korejci přijali čínské znaky , pravděpodobně přefiltrovali svou dříve orální náboženskou kulturu přes síto čínské kultury.

Druhy a role šamanů

Mudang Oh Su-bok, milenka dodang-gut z Gyeonggi , který držel službu uklidnit rozzlobené duchy mrtvých.

Kategorie mu

Existují čtyři základní kategorie korejských šamanů, na něž odkazuje dominantní místní název šamanů.

Tyto mudang -type šamani jsou tradičně nacházejí v severní Koreji: provincie Hamgyong , Pyongan , Hwanghae , a severní Gyeonggi , včetně hlavního města Soulu. Do šamanismu jsou zasvěceni sinbyeongem , nemocí způsobenou bohem vstupujícím do jejich těl, a je vyléčen pouze zasvěcením. Sdílejí své tělo s duší konkrétního božstva, označovaného jako mom-ju („pán těla“). Během šamanských rituálů procházejí transem a mluví hlasem vyvolávaného boha.

Tyto dan'gol -type šamani jsou kněží a ne šamani v užším slova smyslu. Vyskytují se v jižních a východních provinciích Gangwon , Gyeongsang , Chungcheong a Jeolla , přestože jsou stále více vytlačováni dominancí šamanismu ve stylu Soulu v Jižní Koreji. Dan'gol jsou dědičné, spíše než aby byla iniciována nadpřirozené zkušenosti. Nemají žádné nadpřirozené schopnosti, nejsou spojeni s vlastními bohy a nepodléhají transu. Pouze uctívají řadu bohů s pevnou sadou rituálů. Na rozdíl od šamanů typu mudang jsou šamani typu dan'gol spojováni s bohy své konkrétní komunity.

Tyto simbang -type šamani se nacházejí jen v Jeju Island , a kombinují vlastnosti mudang a dan'gol typů. Stejně jako mudang jsou simbang Jeju spojeni se specifickou sadou bohů. Tito bohové však neobývají tělo šamana, ale jsou externalizováni formou mengdu , což je soubor posvátných rituálních nástrojů, ve kterých jsou ztělesněni bohové a duchové mrtvých šamanů. Simbang to základním úkolem je pochopit božské poselství dopravena jejich mengdu a využít mengdu k uctívání bohů.

Myeongdu -type šamani co-nastat s dan'gol -type šamanů. Věří se, že jsou posedlí duchy mrtvých dětí a jsou schopni věštit budoucnost, ale neúčastní se obecných rituálů pro bohy.

„Ztráty sebe sama“ a „božské světlo“

Oltář Sansingak , „svatyně horského boha“. Svatyně horských bohů jsou často ovládány buddhistickými chrámy. Ten patří k Jeongsusa (chrám Jeongsu) ostrova Ganghwa .

Lidé, kteří se stanou šamany, jsou považováni za „vyvolené“ bohy nebo duchy prostřednictvím duchovní zkušenosti známé jako shinbyeong ( 신병 (神 病) ; „ božská nemoc “), což je forma extáze , která s sebou nese vlastnictví boha a „ sebeztráta “. Tento stav se prý projevuje příznaky fyzické bolesti a psychózy . Věřící tvrdí, že fyzické a duševní symptomy nepodléhají lékařskému ošetření, ale jsou uzdraveny pouze tehdy, když posedlý přijme úplné spojení s duchem.

Nemoc je charakterizována ztrátou chuti k jídlu, nespavostí, zrakovými a sluchovými halucinacemi . Posedlý pak podstoupí naerim-gut , rituál, který slouží jak k uzdravení nemoci, tak k formálnímu ustavení osoby jako šamana.

Korejští šamani také zažívají shinmyeong ( 신명 (神明) ; „božské světlo“), což je směrování boha, během kterého šaman mluví prorocky. Shinmyeong také zažívají celé komunity během držení střeva šamanem a je to okamžik energie, který uvolňuje ze sociálního tlaku, fyzického i duševního.

Korejský šamanismus původ, mýty, relevance

Původ korejského šamanismu

Šamanismus lze vysledovat až do roku 1 000 př. N. L. Náboženství je od té doby součástí kultury Korejského poloostrova. "Historicky byl korejský šamanismus (Musok) orálně přenášenou tradicí, kterou ovládaly především negramotné ženy s nižšími postavami v rámci neokonfuciánské hierarchie." Několik záznamů a textů však dokumentuje původ korejského šamanismu. Jedním z těchto textů je Wei Shi, který stopuje šamanismus do třetího století. Historie korejského šamanismu očividně zůstává záhadou. Cizí náboženství, včetně křesťanství, buddhismu, konfucianismu a taoismu, však ovlivnila vývoj korejského šamanismu.

Vývoj korejského šamanismu

Rozvoj korejského šamanismu lze rozdělit do různých skupin. První kategorie zahrnuje jednoduchou transformaci. V této transformaci byl vliv praktik a přesvědčení jiných náboženství na korejský šamanismus povrchní. Druhá kategorie přenosu byla synkretistická. Tato kategorie zahrnuje šamanismus začleněný do postupů a přesvědčení jiných kultur, včetně konfucianismu, křesťanství, taoismu a buddhismu. Tato náboženství měla různé úrovně vlivu na korejský šamanismus. Třetí kategorie zahrnuje formování nových náboženství prostřednictvím míchání víry a praktik šamanismu s těmi jiných dominantních náboženství.

Zavedení křesťanství na Korejský poloostrov mělo neblahé důsledky pro rozvoj šamanismu. Například článek v angličtině označený jako The Independent vydal v prosinci 1896 úvodník, který napadl akupunkturu a označil ji za nehorázný zvyk. Někteří učenci nebyli laskaví ani ke korejskému šamanismu. Ve své knize Recenze korejského šamanismu: Kulturní paradox Kendall tvrdí, že Chongho Kim kladl větší důraz na „temnou a nebezpečnou stránku šamanské praxe a vynechává mocné bohy, kteří odblokují problémová bohatství…“ Věci nabraly na obrátkách k tomu nejlepšímu minulého století, kdy Korea zažila nacionalistické přehodnocení, pokud jde o šamanismus. Tuto revoluci lze připsat vědcům, jako jsou Son Chin-t'ae a Yi Niing-hwa. Tito učenci kladně psali o korejském šamanismu.

Mýty o původu šamanů

Korejské šamanské příběhy zahrnují řadu mýtů, které pojednávají o původu šamanů nebo šamanského náboženství. Patří sem mýtus princezny Bari, mýtus Gongsim a mýtus Chogong bon-puri .

Princezna Bari (바리 공주)

Příběh princezny Bari se nachází ve všech regionech kromě Jeju. Od roku 2016 bylo vědci přepsáno zhruba sto verzí mýtu, přibližně polovina z nich od roku 1997. Od roku 1998 byly všechny známé verze zpívány pouze během střevních rituálů pořádaných pro zemřelé. Princezna Bari je tedy bohyní úzce spojená s pohřebními obřady. Přesná role Bari se liší podle verze, někdy se jí vůbec nepodařilo stát božstvem, ale obvykle je označována za patronskou bohyni šamanů, průvodkyni duší mrtvých nebo bohyni Velkého vozu .

Princezna Bari drží květ vzkříšení. Malování pro šamanské rituály, osmnácté století.

Navzdory velkému počtu verzí se většina shoduje na základním příběhu. První hlavní epizodou sdílenou téměř všemi verzemi je sňatek krále a královny. Královna porodí šest po sobě jdoucích dcer, s nimiž se zachází luxusně. Když je těhotná posedmé, královna má slibný sen. Královský pár to bere jako znamení, že konečně porodí syna a připravuje slavnosti. Dítě je bohužel dívka. Zklamaní král nařizuje dcerou být vyhozeny, dabing jí Bari, od korejský 버리 - beori- „vyhodit“. V některých verzích musí být dvakrát nebo třikrát opuštěna, protože je poprvé a podruhé chráněna zvířaty. Dívku pak zachrání postava, jako je Buddha (který lituje, že ji vidí, že nemůže vzít ženu za svého žáka), bůh hor nebo čáp .

Jakmile Bari dospěla, jeden nebo oba její rodiče vážně onemocněli. Dozvěděli se, že nemoc lze vyléčit pouze léčivou vodou ze Západního nebe . Ve většině verzí král a královna žádají svých šest starších dcer, aby si přinesly vodu, ale všechny odmítly. Zoufalý král a královna objednávají princeznu Bari, aby byla znovu nalezena. V jiných verzích je královskému páru ve snu nebo proroctví řečeno, aby našel svou dceru. V každém případě je Bari postaven před soud. Souhlasí, že půjde do Západního nebe a odejde, obvykle v hábitu muže.

Podrobnosti o Bariho hledání se liší podle verze. V jednom z nejstarších zaznamenaných příběhů, který recitoval šaman z blízkého Soulu ve třicátých letech minulého století, se setkala s Buddhou poté, co prošla třemi tisíci ligami. Když Buddha prohlédl svůj převlek a poznamenal, že je žena, ptá se, zda skutečně může jít o další tři tisíce lig. Když Bari odpoví, že bude pokračovat, i když má zemřít, dá jí hedvábný květ, který promění obrovský oceán v pevninu, kterou může překročit. Poté osvobodí stovky milionů mrtvých duší, které jsou uvězněny ve vysoké pevnosti z trní a oceli.

Když Bari konečně dorazí na místo léčivé vody, zjistí, že ji brání nadpřirozený strážce (různé povahy), který také ví, že je žena, a zavazuje ji, aby pro něj pracovala a porodila mu syny. Jakmile to bude hotové - může podle verze porodit až dvanáct synů - může se vrátit s léčivou vodou a květinami vzkříšení. Když se vrátí, zjistí, že její rodiče (nebo rodič) již zemřeli a že se konají jejich pohřby. Přeruší pohřební průvod, otevře víka rakví a vzkřísí rodiče květinami a vyléčí je vodou. Ve většině verzí pak princezna dosáhne božství.

Chogong bon-puri (초공 본 풀이)

Chogong bon-Puri je šamanský příběh, jehož přednes formy desátý rituální Velké Gut , nejposvátnější sled rituálů v Jeju šamanismu. Chogong bon-Puri je původ mýtus Jeju šamanské náboženství jako celek, do té míry, že šamani ctít mýtus jako „root bohů“ a odpovědí, že „se to stalo, že cesta do Chogong Bon-Puri “, pokud zeptal se na původ určitého rituálu. Vysvětluje také původ mengdu , posvátných kovových předmětů, které jsou zdrojem autority šamana Jeju. Stejně jako u většiny děl ústní literatury existuje několik verzí příběhu. Níže uvedené shrnutí je založeno na verzi přednesené vysoce postaveným šamanem An Sa-inem (1912–1990).

Šamanský rituál na ostrově Jeju. O moderních rituálech se říká, že jsou stejné jako ty, které trojčata prováděla ke vzkříšení Noga-danpung-agassi v Chogong bon-puri .

Jimjin'guk a Imjeong'guk, bohatý pár, se blíží padesátce, ale stále nemají děti. Z chrámu Hwanggeum navštíví buddhistický kněz a řekne jim, aby sto dní dělali v jeho chrámu oběti. Dělají to a dívka se zázračně narodí. Pojmenují ji Noga-danpung-agissi. Když je dívce patnáct, oba její rodiče dočasně odejdou. Uvězní ji za dvěma dveřmi se sedmdesáti osmi a čtyřiceti osmi zámky a řeknou rodinnému sluhovi, aby ji krmil dírou, aby nemohla odejít z domu, když jsou nepřítomní.

Buddhistický kněz chrámu Hwanggeum poznává velkou krásu Noga-danpung-agissi a navštěvuje dům, aby požádal o almužnu . Když dívka ukáže, že nemůže opustit dům, kněz vytáhne zvonek a třikrát zazvoní, čímž se rozbije každý zámek. Když vyjde s rouškou cudnosti , třikrát ji pohladí po hlavě a odejde. Noga-danpung-agissi poté otěhotní. Když se její rodiče vrátí, rozhodnou se ji zabít, aby obnovili čest rodiny . Když rodinný sluha trvá na tom, aby byla místo toho zabita, rodiče toho ustoupili a rozhodli se místo toho oba vyloučit. Její otec dává Noga-danpung-agissi při jejím odchodu zlatého fanouška.

Ti dva se rozhodnou jít do chrámu Hwanggeum, kde narazí na různé překážky a cestou překročí mnoho podivných mostů. Sluha vysvětluje etymologii mostů a spojuje každé jméno s procesem vyhnání Noga-danpung-agissi z rodiny. Nakonec dorazí do chrámu a setkají se s knězem, který ji vyžene do země bohyně porodu. Sama tam porodí trojčata, která jí vytrhnou dvě podpaží a prsa. Poté, co je vykoupala v mosazné vaně, pojmenovala tři chlapce Sin-mengdu, Bon-mengdu a Sara-salchuk Sam-mengdu.

Rodina žije zbídačeným životem. Ve věku osmi let se tito tři bratři stanou služebníky tří tisíc zkorumpovaných aristokratů, kteří se připravují na zkoušky státní služby . O sedm let později jdou aristokraté do Soulu, aby složili zkoušky a vzali s sebou trojčata. Aristokrati nechávají trojčata uvázaná na vrcholu hrušně na cestě, ale zachrání je místní šlechtic, kterého předem varuje sen draků uvězněných na stromě. Dorazí do Soulu a jsou jediní lidé, kteří složili zkoušky. Aristokrati pobouřeni uvěznili Noga-danpung-agissi v „paláci Indry tří tisíc nebes“. To je obecně chápáno jako metafora pro aristokraty, kteří ji zabíjejí, přičemž jiné verze výslovně uvádějí vraždu.

Trojčata navštíví svého otce, který je přiměje opustit své staré životy a stát se šamany, aby zachránili svou matku. Ptá se svých synů, co viděli jako první, když přišli do chrámu, a oni odpověděli, že viděli nebe, zemi a bránu. Kněz jim podle toho dává první cheonmun neboli kotouče věštění s čínskými znaky „nebe“,„země“ a„brána“. Trojčata pořádají první šamanské rituály, jak jim jejich otec nařídil, za pomoci Neosameneo-doryeong, mladého boha šamanské hudby. Rituály úspěšně vzkřísily jejich matku. Trojčata pak svolávají mistra kováře z Východního moře, aby padělal první nářadí mengdu . V některých verzích jsou tyto kovářské mengdu nezdravé a otec trojčat svolá nebeského kováře jménem Jeon'gyeongnok, aby vytvořil kvalitní mengdu . V každém případě je trojčata uloží do paláce, kde na ně bude dohlížet jejich matka a Neosameneo-doryeong. Poté vystoupají do posmrtného života, aby se stali božskými soudci mrtvých a ovládali posvátné šamanské nože, které použijí k nastolení spravedlnosti aristokratů.

O nějaký čas později dcera státního radního každých deset let vážně onemocní: ve věku sedm, sedmnáct, dvacet sedm atd. V sedmdesáti sedmi letech si uvědomuje, že je nemocná sinbyeongem , nemocí seslanou bohy a vyléčenou pouze zasvěcením do šamanismu. Neexistují však žádná rituální zařízení, která by mohla používat. Jde do paláce, kde jsou uloženy rituální nářadí, a modlí se k trojčatům, která jí dávají posvátné předměty nezbytné pro šamanský iniciační obřad. Dcera radního je prvním skutečně lidským šamanem a její přijímání rituálních předmětů představuje první generační přenos šamanských znalostí.

Gongsim

Další informace o mýtech

Jeden z běžných mýtů v korejském šamanismu je známý jako Mýtus o Tangunu. Tento mýtus odkazuje na víru, že Bůh přijde z nebe. Výsledkem by bylo sjednocení země a nebe. Bůh a lidské bytosti by byli také sjednoceni. Korejský šamanismus věří, že bohyně matka Země je vdaná za nebeského Boha. Spojení vyústilo ve stvoření nového stvoření, které bylo identifikováno jako Boží syn. Unie také vytvořila nový svět v podobě země.

Další mýtus se týká legendy o Awhang-Kongchu, dceři zmocněnce, který vládl nad Čínou mezi lety 2357 a 2255 př. N. L. Věří se, že princezna měla neobvyklou moc. Mohla se modlit a přimlouvat za svou zemi, aby odvrátila katastrofy. Kvůli její síle a slávě ji někteří lidé začali postupně vnímat jako předmět uctívání. Nakonec postavili mnoho oltářů a zasvětili je jí.

Relevantnost

Náboženství hraje v rozvoji civilizace země zásadní roli. Klíčovou roli ve vývoji Koreje hrál šamanismus. Šamanismus tvoří jádro korejské kultury. Náboženství reguluje osudy člověka a přírody. Šamanismus je považován za kulturní symbol, který tvoří základ dědictví a kořen korejského lidu. Náboženství je považováno za základní sílu přežití korejské společnosti v průběhu let.

Cvičení

Slavný mudang s pětidenním střevem na venkově v Jižní Koreji v roce 2007.

Střevní obřady (굿)

Gut nebo kut jsou obřady provádí korejské šamanů, zahrnující zápalné a oběti bohům a předků. Vyznačují se rytmickými pohyby, písněmi, proroctvími a modlitbami. Tyto obřady mají vytvořit blahobyt a podporovat závazek mezi duchy a lidstvem.

Šaman prostřednictvím písně a tance prosí bohy, aby zasáhli do bohatství lidí. Šaman nosí velmi barevný kostým a normálně mluví v extázi . Během obřadu šaman několikrát změní svůj kostým. Rituály se skládají z různých fází, nazývaných gori .

Existují různé typy střev , které se liší region od regionu.

Čištění (정화, 부정 풀이, 부정 치기)

Čistota těla i mysli je stav, který je nezbytný pro účast na rituálech. Očištění je považováno za nezbytné pro účinné spojení mezi živými lidmi a rodovými formami. Před provedením jakéhokoli střeva je oltář vždy očištěn ohněm a vodou, jako součást prvního gori samotného rituálu. Bílá barva, hojně používaná v rituálech, je považována za symbol čistoty. Očištění těla se provádí pálením bílého papíru.

Dějiny

Vyobrazení na mudang provádí na střeva v obraze s názvem Munyeo sinmu ( 무녀 신무 ,巫女神舞) ze Shin Yunbok v pozdní Joseon (1805).

Korejský šamanismus sahá do prehistorických dob, předcházel zavedení buddhismu a konfucianismu a vlivu taoismu v Koreji. Je to podobné jako s čínským wuismem . Na vrcholcích a svazích mnoha hor na poloostrově byly nalezeny stopy chrámů zasvěcených bohům a duchům.

Ačkoli mnoho Korejců konvertovalo k buddhismu, když byl představen na poloostrov ve 4. století, a přijato jako státní náboženství v Silla a Goryeo , zůstalo ve srovnání s korejským šamanismem vedlejším náboženstvím.

Od 15. století se ve státě Joseon věci změnily s přijetím neokonfucianismu jako státního náboženství. Nekonfuciánská náboženství byla potlačena a korejský šamanismus začal být považován za zaostalou relikvii minulosti. Na konci 19. a 20. století řada okolností, zejména vliv křesťanských misionářů a rozvrat společnosti způsobený modernizací, přispěl k dalšímu oslabení korejského šamanismu, což nakonec vydláždilo cestu pro výrazný růst křesťanství .

V devadesátých letech 19. století, kdy se Joseonova dynastie hroutí, získali protestantští misionáři prostřednictvím tisku značný vliv, což vedlo k démonizaci tradičního korejského náboženství a dokonce ke kampaním násilného potlačování místních kultů. Protestantská démonizace by měla dlouhodobý vliv na všechna následující hnutí, která podporovala úplné odstranění korejského šamanismu.

Během japonské vlády nad Koreou se Japonci pokusili začlenit korejský šamanismus do státního šintoismu nebo jej nahradit . Na krátkou dobu ve čtyřicátých letech 20. století byl však po porážce Japonců korejský šamanismus identifikován jako čistá korejská národní esence.

Situace korejského šamanismu se zhoršila po rozdělení Koreje a zřízení severní socialistické vlády a jižní prokřesťanské vlády . Jihokorejská politika proti pověrám v 70. a 80. letech zakazovala tradiční náboženství a vyhladila všechny svatyně předků. Tyto zásady byly obzvláště tvrdé za vlády Park Chung-hee . V Severní Koreji byli všichni šamani a jejich rodiny terčem útoku na příslušníky „nepřátelské třídy“ a byli považováni za obyvatele špatného zpěvu , „zkažené krve“.

V posledních desetiletích zažívá korejský šamanismus v Jižní Koreji obrození, zatímco v Severní Koreji podle demografických analýz přibližně 16% populace praktikuje nějakou formu tradičního etnického náboženství nebo šamanismu.

Pobočky

Od počátku 19. století vznikla řada hnutí revitalizace nebo inovace tradičního korejského šamanismu. Vyznačují se organizovanou strukturou, kodifikovanou naukou a souborem textů z písem. Mohou být seskupeny do tří hlavních rodin: rodina daejongismu nebo dangunismu, hnutí původem z Donghaku (včetně cheondoismu a suunismu ) a rodina jeunganismu (včetně Jeungsanda , Daesun Jinrihoe , dnes již zaniklého bocheonismu a mnoha dalších sekt ).

Chrámy

Šamanská svatyně v Ansanu v Jižní Koreji. V levém okně ukazuje manja , což v Jižní Koreji označuje šamanské zařízení.

Na rozdíl od Číny, Japonska, Vietnamu nebo Tchaj -wanu se korejské lidové chrámy běžně nevyskytují ve městech, ale vesnicích, horách a zemědělské půdě. Neokonfuciánství v Joseonu bylo nejexkluzivnějším a separatistickým učením mezi východoasijskými učeními. Navíc to neschvalovalo nadpřirozenou moc ani duchy/duchy, takže to byla pro šamanismus smrtelná rána. Učení konfucianismu silně zdůrazňovalo racionalitu; šamanismus byl pro konfuciánské učence jen vulgární věc a chtěli se ho co nejrychleji zbavit. V důsledku toho byli šamani degradováni na nejnižší třídu a vstup do měst jim byl zakázán. Šamanismus se tak stal náboženstvím pro nižší třídu rolníků, zejména pro ženy.

Když byl v Koreji představen buddhismus, byly jeho chrámy postaveny na svatyních šamanských horských duchů nebo v jejich blízkosti. Ještě dnes je možné vidět budovy na těchto buddhistických chrámových místech zasvěcených šamanským horským duchům Sansin (korejsky: 산신). Většina buddhistických chrámů v Koreji má Sansin-gak (korejsky: 산신각), což dává přednost před jinými svatyněmi, obvykle malou svatyně umístěnou za a po straně ostatních budov. Je také běžné, že sansingak je ve vyšší nadmořské výšce než ostatní svatyně, stejně jako se samotná hora tyčí nad chrámovým komplexem. Sansin-gak může být tradiční dřevěná konstrukce s taškovou střechou, nebo v modernějších a méně bohatých chrámech jednodušší a užitečnější místnost. Uvnitř bude svatyně výšky pasu buď se sochou a nástěnnou malbou, nebo jen s nástěnnou malbou. Nabídky svíček, kadidla, vody a ovoce jsou běžně doplňovány alkoholickými nápoji, zejména korejským rustikálním rýžovým vínem makkgoli. To dále slouží k ilustraci non-buddhistické povahy tohoto božstva, i když bydlí uvnitř chrámu. A přesto na podlaze této malé lesklé místnosti často uvidíte mnichův polštář a moktak: důkaz pravidelných buddhistických obřadů, které se zde konají. Sansin nemusí být zakotven v samostatné svatyni, ale v Samseonggaku nebo v buddhovské síni, na jedné straně hlavní svatyně. Sansinské svatyně lze nalézt také nezávisle na buddhistických chrámech.

Kolem Soulu jsou šamanské chrámy, možná jeden nebo dva. Většinu času však působí mimo komerční chrámy zvané gutdang (korejsky: 굿당). Šaman si na celý den pronajme pokoj a zákazníci se s ní setkají, aby provedli rituál. V této budově mohlo probíhat současně pět rituálů, šamani chodí tam, kde jsou klienti. Na venkovském ostrově Jeju je více než 400 svatyní, které tamní lidé po staletí uctívali, což je s ohledem na malou populaci ostrova nejvyšší koncentrace v Koreji. Skutečnost, že místní buddhistická tradice téměř zanikla pod pronásledováním neokonfuciánského státu Joseon, takže zůstalo velmi málo mnichů zlatých ryb.

Korejské lidové náboženství bylo v různých dobách potlačováno, což vedlo k poklesu počtu svatyní. Zničení, zanedbávání nebo chátrání šamanských svatyní bylo obzvláště rozsáhlé v hnutí Misin tapa undong („porazit uctívání bohů“). V sedmdesátých a osmdesátých letech však došlo k nejhorlivější kampani proti náboženství a ničení korejských svatyní pomocí Saemaul Undong (korejsky: 새마을 운동). V posledních letech se v některých vesnicích objevily případy rekonstrukce svatyní a obnovení obřadů.

Viz také

Poznámky pod čarou

Reference

Poznámky

Bibliografie

  • Choi, Joon-sik (2006). Folk-Religion: The Customs in Korea . Ewha Womans University Press. ISBN 8973006282.
  • Ta 태한 (Hong Tae-han) (2002). Han'guk seosa muga yeon'gu 한국 서 사무 가 연구[ Studie o korejských šamanských příbězích ]. Soul: Minsogwon. ISBN 89-5638-053-8. Antologie předchozích příspěvků.CS1 maint: postscript ( odkaz )
  • ——————————— (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 원리 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리[ Formy podle typu a principy představení v korejských šamanských příbězích ]. Soul: Minsogwon. ISBN 978-89-285-0881-5. Antologie předchozích příspěvků.CS1 maint: postscript ( odkaz )
  • 현용준 (Hyun Yong-jun); 현승환 (Hyun Seung-hwan) (1996). Jeju-do muga 제주도 무가[ Šamanské hymny ostrova Jeju ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Výzkumný ústav korejských studií, Korejská univerzita.
  • 강소 전 (Kang So-jeon) (2012). Jeju-do simbang-ui mengdu yeon'gu: Giwon, jeonseung, uirye-reul jungsim-euro 제주도 심방 의 멩두 연구- 기원, 전승, 의례 를 중심 으로-[ Studie o mengdu šedanů Jeju: Původ, přenos, rituál ] (PhD). Národní univerzita Cheju .
  • 강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi 제주 굿 이해 의 길잡이[ Primer k Pochopení Jeju Gut]. Jeju-hak Chongseo. Minsogwon. ISBN 9788928508150. Citováno 11. července 2020 .
  • Kim, Hae-Kyung Serena (2005). Sciamanesimo e Chiesa in Corea: per un processo di evangelizzazione inculturata (v italštině). Gregoriánský biblický knihkupectví. ISBN 8878390259.
  • Kim, Tae-kon (1998). Korejský šamanismus - muismus . Jimoondang Publishing Company. ISBN 898809509X.
  • 김태곤 (1996). 한국 의 무속 . Daewonsa. ISBN 978-89-5653-907-2.
  • Kendall, Laurel (2010). Shamans, Nostalgias a MMF: jihokorejské populární náboženství v pohybu . University of Hawaii Press. ISBN 978-0824833985.
  • Korejská kulturní služba (1998). „Korejská kultura“ (19). Citační deník vyžaduje |journal=( nápověda )
  • Korejská kulturní služba (1992). „Korejská kultura“ (12–13). Citační deník vyžaduje |journal=( nápověda )
  • Lee, Chi-ran (2010). „Vznik národních náboženství v Koreji“ (PDF) . Archivováno z originálu (PDF) dne 13. dubna 2014.
  • Lee, Jung Young (1981). Korejské šamanistické rituály . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.
  • 서대석 (Seo Daeseok) (2001). Han'guk sinhwa-ui yeon'gu 한국 신화 의 연구[ Studie o korejské mytologii ]. Soul: Jibmundang. ISBN 89-303-0820-1. Citováno 23. června 2020 . Antologie Seových prací z 80. a 90. let minulého století.CS1 maint: postscript ( odkaz )
  • 서대석 (Seo Daeseok); Park (Park Gyeong-sin) (1996). Seosa muga il 가 사무 가 1[ Vypravěčské šamanské hymny, svazek I ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Výzkumný ústav korejských studií, Korejská univerzita.
  • 신연우 (Shin Yeon-woo) (2017). Jeju-do seosa muga Chogong bon-puri -ui sinhwa-seong-gwa munhak-seong 제주도 서 사무 가 <초공 본 풀이> 의 신화 성과 문학성[ Mytologická a literární podstata šamanského narativního příběhu Jejg Chogong bon-puri]. Soul: Minsogwon. ISBN 978-89-285-1036-8.
  • Sorensen, Clark W. (červenec 1995). Politické poselství folklóru v jihokorejských studentských ukázkách osmdesátých let: Přístup k analýze politického divadla . Padesát let korejské nezávislosti. Soul, Korea: Korejská asociace politologie.
  • Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe (1985). „Korea Journal“. Korejská národní komise pro UNESCO. Citační deník vyžaduje |journal=( nápověda )

Další čtení

  • Keith Howard (Hrsg.): Korejský šamanismus. Oživení, přežití a změna . The Royal Asiatic Society, Korea Branch, Seoul Press, Soul 1998.
  • Dong Kyu Kim: Smyčkové efekty mezi obrazy a realitami: porozumění pluralitě korejského šamanismu . University of British Columbia, 2012.
  • Laurel Kendall: Shamans, Nostalgias, and the MMF: South Korean Popular Religion in Motion . University of Hawaii Press, Honolulu 2010, ISBN  0824833988 .
  • Laurel Kendall: Šamani, ženy v domácnosti a další neklidní duchové. Žena v korejském rituálním životě (= studie East Asien Institute. ). University of Hawaii Press, Honolulu 1985.
  • Kwang-Ok Kim: Rituály odporu. Manipulace šamanismu v současné Koreji. In: Charles F. Keyes; Laurel Kendall; Helen Hardacre (Hrsg.): Asijské vize autority. Náboženství a moderní státy východní a jihovýchodní Asie. University of Hawaii Press, Honolulu 1994, S. 195–219.
  • Hogarth, Hyun-key Kim (1998). Kut: Happyness Through Reciprocity . Bibliotheca shamanistica. 7 . Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 9630575450. ISSN  1218-988X .
  • Daniel Kister: Korejský šamanistický rituál. Symboly a dramata transformace . Akadémiai Kiadó, Budapešť 1997.
  • Dirk Schlottmann: Kyberšamanismus v Jižní Koreji . Online publikace: Institut kybernetické společnosti. Kyung Hee Cyber ​​University, Soul 2014.
  • Držení ducha Dirka Schlottmanna v korejských šamanských rituálech tradice Hwanghaedo. In: Časopis pro studium náboženských zkušeností. Vol.4 No.2. The Religious Experience Research Center (RERC) at the University of Wales Trinity Saint David, Wales 2018.
  • Dirk Schlottmann Řešení nejistoty: „Hell Joseon“ a korejské šamanské rituály pro štěstí a proti neštěstí. In: Shaman - Journal of the International Society for Academic Research on Shamanism. Sv. 27. č. 1 a 2, s. 65–95. Budapest: Molnar & Kelemen Oriental Publishers 2019.