Kumari (bohyně) - Kumari (goddess)

„Living Goddess“ přeadresuje tady. Pro film z roku 2008, viz Živá bohyně (film) .

Kumari nebo Kumari Devi nebo Living Durga - Nepál je tradicí uctívání mladých předpubertálních dívek jako projevů božské ženské energie nebo devi v asijských náboženských tradicích. Slovo Kumari je odvozeno z tamilského jazyka „Kumari“ , což znamená „mladá předpubertální dívka“.

V Nepálu je Kumari předpubertální dívka vybraná z kasty Shakya v nepálské buddhistické komunitě Newari . Kumari je také uctíván a uctíván některými hinduisty v zemi . Zatímco v Nepálu je několik Kumarisů, přičemž některá města jich mají několik, nejznámější je královská Kumari v Káthmándú a žije v Kumari Ghar, paláci v centru města. Proces výběru je pro ni obzvláště přísný. Jak 2017, Royal Kumari je Trishna Shakya, ve věku tří, instalován v září 2017 maoistickou vládou, která nahradila monarchii. Unika Bajracharya, vybraná v dubnu 2014 jako Kumari z Patanu , je druhou nejdůležitější žijící bohyní .

V údolí Káthmándú je to obzvláště rozšířená praxe. Věří se, že je to inkarnace Taleju, projev bohyně Durga . Když začíná její první menstruace, věří se, že božstvo vyklidí její tělo. Vážná nemoc nebo velká ztráta krve v důsledku úrazu také způsobují ztrátu božství.

Tradice Kumari se dodržuje pouze v několika městech v Nepálu, kterými jsou Káthmándú , Lalitpur , Bhaktapur , Sankhu a Bungamati . Proces výběru a role Kumari se v různých městech liší.

Filozofie a písma

Uctívání bohyně v mladé dívce představuje uctívání božského vědomí rozšířeného po celém stvoření. Jelikož se má za to, že nejvyšší bohyně projevila celý tento vesmír ze svého lůna, existuje stejně tak v živých, jako v neživých předmětech. Zatímco uctívání idolu představuje uctívání a uznání nejvyššího prostřednictvím neživých materiálů, uctívání člověka představuje úctu a uznání stejného nejvyššího u vědomých bytostí.

V textu Shakta Devi Mahatmyam nebo Chandi údajně bohyně prohlásila, že žije ve všech ženských živých bytostech v tomto vesmíru. Na tomto verši je založen celý rituál Kumari. Ale při uctívání bohyně je před zralou ženou vybrána pouze mladá dívka kvůli jejich vlastní čistotě a cudnosti.

Hindská písma, jako je tantra Jñanarnava Rudrayamala , přiřazují jména Kumari v závislosti na jejím věku:

Věk (roky) název
1 Sandhya
2 Sarasvatí
3 Tridhamurti
4 Kalika
5 Subhaga
6 Parvati /Uma
7 Malini
8 Kubjika
9 Kaalasandarbha
10 Aparajita
11 Rudrani
12 Bhairavi
13 Mahalakshmi
14 Pithanayika
15 Kshetragya
16 Ambika

V Nepálu jsou Kumaris uctíváni pouze jeden den; tato jména jsou přiřazována pouze po dobu trvání rituálu, často několik hodin. Kvůli menarché obvykle nemůže být Kumari starší 16 let . V Bungamati vládne Kumari, dokud jí nevypadne první mléčný zub.

Hlavním terčem Kumari púdži je uvědomit si potenciální božství v každé lidské bytosti, většinou žen. Hindský duchovní aspirant vidí univerzální vědomí lidstva.

Historie v Nepálu

Kumari v roce 2011

I když je úcta žijícího Kumari v Nepálu relativně nedávná a pochází až ze 17. století, tradice Kumari- Puja neboli uctívání panny existuje mnohem déle. Existují důkazy o uctívání panny, které v Nepálu probíhá více než 2300 let. Zdá se, že se uchytil v Nepálu v 6. století. Existují písemné důkazy popisující výběr, výzdobu a uctívání Kumari z 13. století n. L.

Existuje několik legend, které říkají, jak začala současná tradice Kumari. Většina legend však zahrnuje příběh o králi Jayaprakash Malle , posledním nepálském králi z dynastie Malla (12. – 17. Století n. L.). Podle nejpopulárnější legendy se král a jeho přítel, bohyně Taleju, jedné noci pozdě přiblížili ke svým komnatám, když hrál kostky hru tripasa . Bohyně přicházela každou noc hrát hru s podmínkou, že se král zdrží, aby komukoli o jejich setkáních řekl.

Jedné noci ho králova manželka následovala do jeho komnaty, aby zjistila, s kým se král tak často setkává. Královská manželka viděla Taleju a bohyně se rozhněvala. Řekla králi, že pokud ji chce znovu vidět nebo ji nechat chránit svou zemi, bude ji muset hledat mezi komunitou Newari (Shakya) v Ratnawali, protože bude mezi nimi inkarnována jako malá dívka. Král Jayaprakash Malla v naději, že se svou patronkou napraví, opustil palác a hledal mladou dívku, která byla posedlá Talejuovým duchem.

Podobně je na tom další příběh o zmizení Taleju. Někteří věří, že bohyně navštěvovala krále Trailokya Mallu každou noc v lidské podobě. Stejně jako jiné legendární příběhy, král a bohyně hráli tripasa (kostky) při diskusi o blahu země. Jedné noci však král Trailokya Malla provedl sexuální návrhy směrem k bohyni Taleju. V důsledku toho bohyně vztekem přestala navštěvovat palác. Král v lítosti uctíval a prosil o její návrat. Nakonec bohyně souhlasila, že se objeví v těle panenské dívky z rodiny Shakya.

Dokonce i dnes se věří, že sen matky o červeném hadovi je předzvěstí povýšení její dcery na pozici Royal Kumari. A každý rok nepálský král hledá požehnání královského Kumari na festivalu Indra Jatra . Tato tradice se od roku 2008 n . L. Změnila . se země stala nejmladší republikou na světě.

Variace této a dalších legend jmenuje krále Gunkama Deva, předka krále Jayaprakash Malla z 12. století, jako hlavní postavu spíše než Jayaprakash Malla.

Třetí variace legendy říká, že za vlády krále Jayaprakasha Mally byla z města vyhnána mladá dívka, protože se obávalo, že je posedlá bohyní Durgou . Když se královna dozvěděla o osudu mladé dívky, rozzuřila se a trvala na tom, aby jí král přinesl dívku a nainstaloval ji jako živou inkarnaci Durgy.

Výběrový proces

Jakmile Taleju opustí sedící Kumari, nastává šílenství, kdy se najde její nástupce. Některé z nich přirovnal výběrové řízení na postup použitý v okolí Tibetu najít reinkarnace z tulku , jako je dalajlámy nebo pančhenlamu . Výběrové řízení provádí pět starších buddhistických kněží Vajracharya , Panch Buddha, Bada Guruju nebo vrchní královský kněz, Achajau, kněz Taleju a královský astrolog . Král a další náboženští vůdci, kteří by mohli vědět o způsobilých kandidátech, jsou také informováni, že probíhá pátrání.

Způsobilé dívky jsou z kasty stříbra a zlatníků Newar Shakya. Musí být ve výborném zdravotním stavu, nikdy neprolila krev ani ji netrápily žádné nemoci, nesmí mít kaz a nesmí přijít o žádné zuby. Dívky, které splňují tyto základní požadavky na způsobilost, jsou vyšetřovány na battis lakshanas neboli třicet dva dokonalostí bohyně. Některé z nich jsou takto poeticky uvedeny:

  • Krk jako lastura
  • Tělo jako banyán
  • Řasy jako kráva
  • Stehna jako jelen
  • Hrudník jako lev
  • Hlas měkký a jasný jako kachna

Kromě toho by její vlasy a oči měly být velmi černé a měla by mít jemné ruce a nohy, malé a dobře zapuštěné pohlavní orgány a sadu dvaceti zubů.

Dívka je také pozorována na známky klidu a nebojácnosti a její horoskop je prozkoumán, aby se ujistil, že je komplementární s královským. Je důležité, aby nedocházelo ke konfliktům, protože každý rok musí potvrdit královu legitimitu svého božství. Její rodina je také zkoumána, aby zajistila její zbožnost a oddanost králi.

Jakmile si kněží vyberou kandidáta, musí podstoupit ještě přísnější testy, aby se ujistila, že skutečně má vlastnosti nezbytné k tomu, aby byla živou lodí Durgy. Její největší zkouška přichází během hinduistického festivalu Dashain . Na Kalratri neboli „černé noci“ je bohyni Kálí obětováno 108 buvolů a koz . Mladý kandidát je odveden do chrámu Taleju a propuštěn na nádvoří, kde jsou useknuté hlavy zvířat osvětleny světlem svíček a kolem tančí maskovaní muži. Pokud uchazeč skutečně má vlastnosti Taleju, neprojevuje během této zkušenosti strach. Pokud tak učiní, je přiveden další kandidát, aby se pokusil o stejnou věc.

Jako závěrečný test musí živá bohyně strávit noc sama v místnosti mezi hlavami rituálně poražených koz a buvolů, aniž by projevila strach. Nebojácná kandidátka dokázala, že má vyrovnanost a nebojácnost, která je typická pro bohyni, která ji má obývat. Po absolvování všech ostatních testů je závěrečným testem to, že musí být schopna vybrat osobní věci předchozí Kumari ze sortimentu věcí, které má před sebou. Pokud je toho schopna, není pochyb, že je vyvolenou.

Existují však tvrzení, která jsou v rozporu s běžně věřícím rituálním a screeningovým procesem. Bývalá královská Kumari Rashmila Shakya ve své autobiografii From Goddess to Mortal uvádí , že to nemá nic společného s výběrovým řízením, ale jde spíše o rituál, kterým Royal Kumari každoročně prochází, že v maskách ne tančí žádní muži. snaží se ji vyděsit, a že v testu děsivé místnosti je nanejvýš jen tucet bezhlavých zvířecích hlav. Také popisuje požadované fyzické vyšetření každého Kumariho jako intimní ani přísné.

Jakmile je Kumari vybrána, musí být očištěna, aby pro Taleju mohla být nepoškozenou nádobou. Kněží ji vezmou, aby podstoupila řadu tajných tantrických rituálů, aby očistila své tělo i ducha od svých minulých zkušeností. Jakmile jsou tyto rituály dokončeny, vstoupí do ní Taleju a ona je představena jako nová Kumari. Je oblečená a nalíčená jako Kumari a poté opouští chrám Taleju a kráčí přes náměstí na bílém plášti do Kumari Ghar, která bude po celou dobu jejího božství jejím domovem.

Život královského Kumari

Jakmile vybraná dívka dokončí tantrické očistné obřady a přejde z chrámu na bílém plášti do Kumari Ghar, aby převzala svůj trůn, její život dostává zcela nový charakter. Svůj palác opustí jen při slavnostních příležitostech. Její rodina ji bude navštěvovat jen zřídka, a to jen formálně. Její spoluhráči budou čerpáni z úzkého bazénu newarských dětí z její kasty, obvykle dětí jejích ošetřovatelů. Vždy bude oblečená do červené a zlaté barvy, bude mít vlasy na špičce a na čele si nechá namalovat agni chakshu neboli „ohnivé oko“ jako symbol svých zvláštních schopností vnímání.

Nový život královské Kumari se výrazně liší od toho, na který byla ve svém krátkém životě zvyklá. Zatímco její život je nyní bez materiálních potíží, ona má obřadní povinnosti. I když jí to není nařízeno, očekává se, že se bude chovat tak, jak se na bohyni sluší. Během výběrového řízení prokázala správné kvality a její neustálý klid má prvořadý význam; věří se, že špatně naladěná bohyně je předzvěstí špatné zprávy pro ty, kdo ji žádají.

Procházka Kumari po náměstí Durbar je naposledy, kdy se její nohy dotknou země, dokud se bohyně neodchýlí od jejího těla. Od této chvíle, když se vydá ven ze svého paláce, bude přenesena nebo přepravena ve svém zlatém palanquinu. Její nohy, stejně jako ona, jsou nyní posvátné. Navrhovatelé se jich dotknou v naději, že si oddechnou od problémů a nemocí. Sám král je bude každý rok líbat, když přijde hledat její požehnání. Nikdy nebude nosit boty; pokud jsou její nohy vůbec zakryté, budou pokryty červenými punčochami.

Síla Kumari je považována za tak silnou, že se zdá, že i její letmý pohled přinese štěstí. Pod oknem Kumari na Kumari Chowk neboli nádvoří jejího paláce čekají davy lidí v naději, že projde kolem mřížových oken ve třetím patře a podívá se dolů na ně. Přestože její nepravidelné vystoupení trvá jen několik sekund, atmosféra na nádvoří je nabitá oddaností a hrůzou, když k nim dojde.

Ti šťastnější nebo lépe propojení navrhovatelé navštíví Kumari v jejích komnatách, kde sedí na zlaceném lvím trůnu. Mnoho z těch, kteří ji navštívili, jsou lidé trpící krví nebo menstruačními poruchami, protože se věří, že Kumari mají nad takovými nemocemi zvláštní moc. Navštěvují ji také byrokraté a další vládní úředníci. Předkladatelé petice obvykle přinášejí dárky a nabídky jídla Kumari, který je v tichosti přijímá. Po příjezdu jim nabídne své nohy k dotyku nebo polibku jako akt oddanosti. Během těchto publika je Kumari pozorně sledována a její činy jsou interpretovány jako předpověď života navrhovatelů takto:

  • Pláč nebo hlasitý smích: Vážná nemoc nebo smrt
  • Pláč nebo tření očí: Bezprostřední smrt
  • Chvění: Uvěznění
  • Ruční tleskání: Důvod bát se krále
  • Vybírání v nabídkách potravin: Finanční ztráty

Pokud Kumari zůstane v obecenstvu tichá a netečná, její oddaní odcházejí nadšení. Toto je znamení, že jejich přání byla splněna.

Mnoho lidí dbá na potřeby Kumari. Tito lidé jsou známí jako Kumarimi a v jejich čele stojí patron. Jejich práce je velmi obtížná. Musí se postarat o všechny potřeby a touhy Kumari a zároveň ji poučit o jejích obřadních povinnostech. I když jí nemohou přímo nařídit, aby něco dělala, musí ji vést jejím životem. Jsou zodpovědné za její koupání, oblékání a péči o její make -up, stejně jako za přípravu pro její návštěvníky a pro slavnostní příležitosti.

Kumari tradičně nedostávala žádné vzdělání, protože byla široce považována za vševědoucí. Modernizace si však vyžádala vzdělání, jakmile znovu vstoupí do smrtelného života. Kumaris nyní mohou navštěvovat veřejné školy a žít ve třídě, která se nijak neliší od ostatních studentů. Zatímco mnoho kumarisů, jako například Kumari z Bhaktapuru, navštěvuje školu, jiní, například hlavní kumari v Káthmándú, získávají vzdělání prostřednictvím soukromých lektorů .

Podobně se její omezení spoluhráči musí naučit ji respektovat. Protože jí musí být splněno každé přání, musí se naučit odevzdat se jí, cokoli chtějí, a podřídit se jejím přáním v tom, jaké hry hrát nebo jaké činnosti hrát.

Seznam Kumaris

Kumari Devi, Kathmandu, březen 2007
Royal Kumaris - Město: Kathmandu
název Rodné město Termíny jako Kumari Město
Hira Maiya Shakya Wotu 1922-1923 Káthmándú
Chini Shova Shakya* Lagan 1923–1931 Káthmándú
Chandra Devi Shakya* Asonchuka 1931–1933 Káthmándú
Dil Kumari Shakya Lagan 1933–1942 Káthmándú
Nani Shova Shakya Ombahal 1942–1949 Káthmándú
Kayo Mayju Shakya* Kwahiti 1949–1955 Káthmándú
Harsha Lakshmi Shakya Naghal 1955–1961 Káthmándú
Nani Mayju Shakya Naghal 1961–1969 Káthmándú
Sunina Shakya Ombahal 1969–1978 Káthmándú
Anita Shakya Sikamoobahal 1978–1984 Káthmándú
Rashmila Shakya Kwahiti 1984–1991 Káthmándú
Amita Shakya Asanbahal 1991–2001 Káthmándú
Preeti Shakya Itumbahal 2001–2008 Káthmándú
Matina Shakya Káthmándú 2008–2017 Káthmándú
Trishna Shakya Káthmándú 2017– Káthmándú
Kumaris - Město: Patan
název Rodné město Termíny jako Kumari Město
Sumika Bajracharya Patan 1994-2001 Patan
Chanira Bajracharya Patan 2001–2010 Patan
Samita Bajracharya Patan 2010–2014 Patan
Yumika Bajracharya Patan 2014–2018 Patan
Nihira Bajracharya Patan 2018– Patan
Kumaris - Místo: Bungamati
název Rodné město Termíny jako Kumari Město
Ganga Bajracharya Bungamati 1996–1997 Bungamati
Jamuna Bajracharya Bungamati 1997–1998 Bungamati
Rashmi Bajracharya Bungamati 1998–2001 Bungamati
Sophiya Bajracharya Bungamati 2007–2011 Bungamati
Diya Bajracharya Bungamati 2011–2014 Bungamati
Smrity Bajracharya Bungamati 2014–2015 Bungamati
Kinjal Bajracharya Bungamati 2015–2018 Bungamati
Kripa Bajracharya Bungamati 2018– Bungamati

Kontroverze

Dne 3. července 2007 byla Sajani Shakya odstraněna ze své pozice Kumari z Bhaktapuru po návštěvě Spojených států, aby se zúčastnila vydání filmu Living Goddess v Silverdocs , dokumentárním festivalu American Film Institute/Discovery Channel v centru města Silver Spring, Maryland . Návštěva podle starších poškodila její čistotu. O několik týdnů později chrámové úřady v rodném městě Sajani Shakyy odvolaly své předchozí prohlášení a řekly, že o svůj titul nepřijdou, protože byla ochotna podstoupit „očistný“ obřad za účelem odstranění všech hříchů, kterých by se mohla na cestách dopustit.

Populární kultura

  • V korejské sérii webtoon For Sake of Sita byla hlavní ženskou postavou Kumari v Nepálu.
  • V románu The Lives of Christopher Chant od Diany Wynne Jonesové je postava Living Asheth malá dívka uctívaná jako bohyně v jednom ze světů navštěvovaných hlavní postavou a silně vychází z Kumari, které je inkarnací bohyně a musí žít podle přísných pravidel rituální čistoty.
  • V limitované sérii Netflix The Serpent epizoda 4, Monique vidí dívku Kumari zvenčí chrámu.

Viz také

Reference

externí odkazy