Kumbh Mela - Kumbh Mela
| Kumbh Mela | |
|---|---|
Prayag Kumbh Mela v roce 2013
| |
| Země | Indie |
| Domény | Náboženská pouť, rituály, společenské praktiky a slavnostní události |
| Kritéria | Žádný |
| Odkaz | 01258 |
| Kraj | Asie a Pacifik |
| Historie nápisů | |
| Nápis | 2017 (12. zasedání) |
| Seznam | Zástupce |
 Koná se střídavě mezi Allahabadem , Haridwarem , Nashikem a Ujjainem každé tři roky. | |
| Část série na |
| hinduismus |
|---|
 |
Kumbhaméla nebo kumbhaméla ( / ˌ k ʊ m b m eɪ l ə / ) je hlavní poutní a festival v hinduismu. Slaví se v cyklu přibližně 12 let, na oslavu každé revoluce, kterou Brihaspati ( Jupiter ) dokončí, na čtyřech poutních místech na břehu řeky: Allahabad (Prayagraj) ( Ganga - Yamuna - soutok řek Sarasvati ), Haridwar (Ganga), Nashik ( Godavari ) a Ujjain ( Shipra ). Festival je poznamenán rituálním ponořením do vod, ale je také oslavou komunitního obchodu s mnoha veletrhy, vzděláváním, náboženskými projevy svatých, hromadným krmením mnichů nebo chudých a zábavnou podívanou. Hledající věří, že koupání v těchto řekách je prostředkem k prāyaścittě (usmíření, pokání) za chyby minulosti a že je očišťuje od jejich hříchů.
Festival je tradičně připisován hinduistickému filozofovi a svatému Adi Shankarovi z 8. století jako součást jeho úsilí o zahájení velkých hinduistických setkání pro filozofické diskuse a debaty spolu s hinduistickými kláštery na indickém subkontinentu. Neexistuje však žádný historický literární důkaz o těchto hromadných poutích zvaných „Kumbha Mela“ před 19. stoletím. V historických rukopisech a nápisech každoročního Magha Mela v hinduismu - s periodickými většími shromážděními po 6 nebo 12 letech - je dostatek důkazů, kde se poutníci shromažďovali v hojném počtu a kde jeden z rituálů zahrnoval posvátné ponoření do řeky nebo svaté nádrže. Podle Kama MacLean, sociálně-politický vývoj během koloniální éry a reakce na orientalismus vedly k rebrandingu a remobilizaci starověké Magha Mela jako moderní éry Kumbh Mela, zvláště po indickém povstání 1857 .
Týdny, během kterých se festival koná, se na každém místě pohybují přibližně jednou za 12 let na základě hinduistického luni-solárního kalendáře a relativních astrologických poloh Jupitera , Slunce a Měsíce. Rozdíl mezi festivaly Prayag a Haridwar je asi 6 let a na obou je Maha (major) a Ardha (napůl) Kumbh Melas. Přesné roky - zejména pro Kumbh Melas v Ujjain a Nashik - byly předmětem sporu ve 20. století. Nashik a Ujjain festivaly byly slaveny ve stejném roce nebo jeden rok od sebe, obvykle asi 3 roky po Haridwar Kumbh Mela. Jinde v mnoha částech Indie se podobné, ale menší komunitní poutní a koupací slavnosti nazývají Magha Mela, Makar Mela nebo ekvivalent. Například v Tamil Nadu je Magha Mela s rituálem ponořením do vody starověk. Tento festival se koná v tanku Mahamaham (poblíž řeky Kaveri) každých 12 let v Kumbakonamu , láká miliony jihoindických hinduistů a byl popsán jako Tamil Kumbh Mela. Mezi další místa, kde se koupací pouť a veletrhy Magha-Mela nebo Makar-Mela nazývala Kumbh Mela, patří Kurukshetra, Sonipat a Panauti (Nepál).
Kumbh Melas mají tři data, kolem kterých se účastní významná většina poutníků, zatímco samotný festival trvá mezi těmito daty jeden až tři měsíce. Každý festival přitahuje miliony lidí, největší setkání se koná v Prayag Kumbh Mela a druhé největší v Haridwaru. Podle Encyclopaedia Britannica se na Kumbh Mela v roce 2001 shromáždilo 60 milionů hinduistů. Festival je jedním z největších mírových setkání na světě a je považován za „největší kongregaci náboženských poutníků na světě“. Byl zapsán na Reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva UNESCO . Festival se koná po mnoho dní, přičemž den Amavasya přitahuje největší počet v jeden den. Úřady Kumbh Mela uvedly, že největší jednodenní účast na Kumbh Mela byla 30 milionů dne 10. února 2013 a 50 milionů dne 4. února 2019.
Etymologie a nomenklatura
Kumbha v kumbhaméla doslovně znamená „džbán, sklenice, pot“ v sanskrtu . V tomto smyslu se nachází ve védských textech, často v kontextu zadržování vody nebo v mytických legendách o nektaru nesmrtelnosti. Slovo Kumbha nebo jeho deriváty se nacházejí v Rigvedě (1500–1200 př. N. L.), Například ve verši 10,89,7; verš 19,16 z Yajurvedy , verš 6,3 ze Samavedy , verš 19,53,3 z Atharvavedy a další védská a post-védská antická sanskrtská literatura. V astrologických textech tento termín také odkazuje na znamení zvěrokruhu Vodnáře . Astrologická etymologie se datuje do konce 1. tisíciletí n. L., Pravděpodobně ovlivněna řeckými nápady zvěrokruhu.
Slovo mela znamená v sanskrtu „spojit se, spojit se, setkat se, pohybovat se společně, shromáždění, spojení“, zejména v souvislosti s veletrhy, komunitní oslavou. I toto slovo se nachází v Rigvedě a dalších starověkých hinduistických textech. Kumbh Mela tedy znamená „shromáždění, setkání, spojení“ kolem „vody nebo nektaru nesmrtelnosti“.
Mytologie
Mnoho zbožných hinduistů věří, že Kumbh Mela vznikla v nepaměti a je doložena v hinduistické mytologii o Samudra manthan ( rozsvícené víření oceánu), který se nachází ve védských textech. Učenci naopak tato tvrzení zpochybňují, protože žádný z textů starověku nebo středověku, které zmiňují legendu Samudry Manthana, ji nikdy nespojil s „mela“ nebo festivalem. Podle Giorgia Bonazzoliho - učence sanskrtských puranů, jde o anachronická vysvětlení, adaptaci raných legend na pozdější praxi „malým okruhem přívrženců“, kteří hledali kořeny velmi populární pouti a festivalu.
Tato hinduistická legenda popisuje vytvoření „hrnce amrity (nektaru nesmrtelnosti)“ poté, co síly dobra a zla stáhnou oceán stvoření. Bohové a démoni bojují o tento hrnec, „ kumbh “ nektaru, aby získali nesmrtelnost. V pozdějším rozšíření legendy se hrnec rozlije na čtyřech místech, a to je původ čtyř Kumbha Melas. Příběh se liší a je v rozporu s některými říkat Vishnu jako Mohini avatar, jiní s uvedením Dhanavantari nebo Garuda nebo Indru rozlití bank. Tento „rozlitý“ a související příběh Kumbha Mely se nenachází v nejranějších zmínkách o původní legendě o samudra manthan (stloukání oceánu), jako jsou texty védské éry (před rokem 500 př. N. L. ). Tento příběh se nenachází ani v pozdějších dobách Puranů (3. až 10. století n. L.).
Zatímco fráze Kumbha Mela se nenachází v textech starověku nebo středověku, mnoho kapitol a veršů v hinduistických textech se týká koupání, posvátného spojení řek Ganga , Yamuna a bájného Sarasvatí v Prayagu (v moderním Allahabadu) a pouť do Prayagu. Ty jsou ve formě rituálu Snana (koupání) a ve formě Prayag Mahatmya (velikost Prayagu, historičtí průvodci v sanskrtu).
Dějiny
Nejstarší zmínka o Prayag a pouti ke koupání se nachází v Rigveda Pariśiṣṭa (dodatek k Rigveda ). Je to také zmíněno v buddhistických kánonech Pali , jako například v oddíle 1.7 Majjhima Nikaya , kde Buddha uvádí, že koupání v Payaga (Skt: Prayaga) nemůže smýt kruté a zlé skutky, spíše ten ctnostný by měl mít čisté srdce a spravedlivý v akci. Mahábhárata zmiňuje pouť ke koupání na Prayag jako prostředek k prāyaścitta (smíření, pokání) za minulé chyby a viny. V Tirthayatra Parva , před velkou válkou, epos uvádí „ten, kdo dodržuje pevné [etické] sliby, když se koupal v Prayaga během Magha, ó nejlepší z Bharatas, stane se neposkvrněný a dosáhne nebe“. V Anushasana parva , po válce, epos zpracovává tuto koupací pouť jako „geografickou tirthu“, která musí být spojena s manasa-tirtha ( tirtha srdce), přičemž člověk žije podle hodnot, jako je pravda, láska, sebeovládání, trpělivost a ostatní.
Ve starověkých indických textech existují další odkazy na Prayaga a svátky na břehu řeky, a to i v místech, kde se konají dnešní Kumbh Melas, ale přesný věk Kumbh Mela je nejistý. Buddhistický čínský cestovatel Xuanzang (Hiuen Tsang) ze 7. století zmiňuje krále Harshu a jeho hlavní město Prayag, které uvádí jako posvátné hinduistické město se stovkami „ chrámů deva “ a dvěma buddhistickými institucemi. Zmiňuje také hinduistické koupací rituály na soutoku řek. Podle některých učenců se jedná o nejstarší dochovaný historický popis Kumbh Mela, který se konal v dnešním Prayagu v roce 644 n. L.
Kama MacLean-indolog, který publikoval články o Kumbh Mela převážně na základě koloniálních archivů a médií v angličtině, uvádí na základě e-mailů od jiných vědců a novější interpretace monografie Xuanzang ze 7. století, událost Prayag se odehrála každý 5 let (a ne 12 let), představoval sochu Buddhy, zahrnoval dávání almužny a mohl to být buddhistický festival. Naproti tomu Ariel Glucklich - učenec hinduismu a antropologie náboženství, obsahuje monografie Xuanzang poněkud posměšně pověst Prayagu jako místa, kde lidé (hinduisté) kdysi páchali pověrčivou oddanou sebevraždu, aby osvobodili své duše, a jak brahman dřívější doba úspěšně ukončila tuto praxi. Tyto a další detaily, jako jsou názvy chrámů a koupališť, naznačují, že Xuanzang představil hinduistické praktiky na Prayagu v 7. století, z jeho buddhistické perspektivy a snad proto, aby „pobavil své publikum zpět v Číně“, uvádí Glucklich.
Jiné rané zprávy o významu Prayagu pro hinduismus se nacházejí v různých verzích Prayaga Mahatmya , datovaných do konce 1. tisíciletí n. L. Tyto hinduistické texty v žánru Purana jej popisují jako místo „rušné poutníky, kněžími, prodavači, žebráky, průvodci“ a místními občany zaneprázdněnými soutokem řek ( sangam ). Tyto sanskrtské příručky o středověké Indii byly během vydání aktualizovány, pravděpodobně kněžími a průvodci, kteří měli vzájemný podíl na ekonomické návratnosti hostujících poutníků. Jeden z nejdelších úseků o řekách Prayag a jeho významu pro hinduistickou pouť se nachází v kapitolách 103–112 Matsya Purana .
Vývoj dřívějších melas na Kumbh Melas
Přehnaně stará pouť
Existuje dostatek důkazů, které naznačují, že ačkoli je Magh Mela - nebo alespoň tradice náboženských svátků na triveni [Prayag] - mimořádně stará, Kumbh Mela v Allahabadu je mnohem novější.
Maclean (2008) , s. 91
Podle Jamese Lochtefelda - učence indických náboženství fráze Kumbh Mela a historická data o ní v raných indických textech chybí. Lochtefeld však uvádí, že tyto historické texty „jasně odhalují velké, zavedené koupací slavnosti“, které byly buď každoroční, nebo byly založeny na dvanáctiletém cyklu planety Jupiter. Rukopisy související s hinduistickými askety a válečnými mnichy- akharami bojujícími s érou islámských sultanátů a Mughalské říše-zmiňují koupací pouť a velké periodické shromáždění hinduistů na náboženských slavnostech spojených s koupáním, dáváním dárků, obchodem a organizací. Časný popis Haridwar Kumbh Mela byl publikován kapitánem Thomasem Hardwickem v roce 1796 n. L.
Podle Jamese Mallinsona - učence rukopisů hinduistické jógy a klášterních institucí, jsou koupací festivaly na Prayagu s velkými shromážděními poutníky doloženy od „přinejmenším od poloviny prvního tisíciletí našeho letopočtu“, zatímco pro podobnou pouť u jiných velkých posvátných míst existují textové důkazy řeky od středověku. Čtyři z nich se během vlády Východoindické společnosti (britská koloniální éra) proměnily pod značkou Kumbh Mela, když se snažila ovládnout válečné mnichy a lukrativní daňové a obchodní příjmy na těchto hinduistických poutních slavnostech. Kromě toho se kněží snažili britskou administrativu uznat festival a chránit jejich náboženská práva.
Ramcharitmanas ze 16. století z Tulsidas zmiňuje každoroční Mela v Prayagu, stejně jako Ain-i-Akbari muslimského historika (c. 1590 n. L.). Druhý Akbar -era perský text nazývá Prayag (hláskuje ho Priyag ) „králem svatyní“ pro hinduisty a uvádí, že je v hinduistickém měsíci Magha považován za zvláště svatého . Tabaqat-i-Akbari z konce 16. století také zaznamenává každoroční koupací festival v Prayag sangam, kde „přicházely různé třídy hinduistů ze všech stran země, aby se koupaly v takovém počtu, že džungle a pláně [kolem ní] byly nemohou je držet “.
Kumbh Mela z Haridwaru se zdá být původní Kumbh Mela, protože je držen podle astrologického znamení „Kumbha“ ( Vodnář ), a protože existuje několik odkazů na 12letý cyklus. Mezi pozdější texty éry Mughalské říše, které v Haridwarově kontextu obsahují výraz „Kumbha Mela“, patří Khulasat-ut-Tawarikh (1695–1699 n. L. ) A Chahar Gulshan (1759 n. L. ). Khulasat-ut-Tawarikh také zmiňuje výroční slavnost koupání poutní v Allahabad, ale nevyvolá to Kumbh. Oba tyto texty Mughalovy éry používají termín „Kumbh Mela“ k popisu pouze Haridwarova veletrhu, přičemž se zmiňuje o podobném veletrhu pořádaném v Prayagu a Nashiku. Tyto Khulasat-ut-Tawarikh uvádí následující Melas: roční Mela a Kumbh Mela každých 12 let v Haridwar ; mela držená v Trimbaku, když Jupiter vstupuje do Lva (to znamená jednou za 12 let); a každoroční mela pořádaná v Prayagu (v moderním Allahabadu) v Maghu .
Stejně jako Prayag mela má i poutní koupací mela v Nasiku a Ujjainu značný starověk. Tito však byli označováni jako Singhasth mela a fráze „Kumbh mela“ se v literatuře před 19. stoletím teprve nachází. Fráze jako „Maha Kumbh“ a „Ardh Kumbh“ v kontextu starověkých náboženských poutních slavností s jiným názvem na Prayagu, Nasiku a Ujjainu evidentně pocházejí z modernější doby.
Magh Mela z Prayagu je pravděpodobně nejstarší ze čtyř moderních Kumbh Melas. Pochází z prvních století n. L., Vzhledem k tomu, že byl zmíněn v několika raných Puranách . Název Kumbh pro tyto starodávnější koupací poutě však pravděpodobně pochází z poloviny 19. století. DP Dubey uvádí, že žádný ze starověkých hindských textů neříká veletrhu Prayag jako „Kumbh Mela“. Kama Maclean uvádí, že rané britské záznamy neuvádějí název „Kumbh Mela“ ani 12letý cyklus veletrhu Prayag. První britský odkaz na Kumbh Mela v Prayagu se objevuje až ve zprávě z roku 1868, která zmiňuje potřebu zvýšených poutních a hygienických kontrol na „veletrhu Coomb“, který se bude konat v lednu 1870. Podle Macleana, kněží Prayagwal Brahmin z Prayagu coopted the Kumbh legend and brand to the Každoroční Prayag Magh Mela vzhledem k sociálně-politickým okolnostem v 19. století.
Kumbh Mela v Ujjainu začal v 18. století, kdy vládce Maratha Ranoji Shinde pozval askety z Nashiku do Ujjainu na místní festival. Stejně jako kněží na Prayagu, ti v Nashiku a Ujjainu, soutěžící s jinými místy o posvátný status, možná přijali Kumbhovu tradici pro jejich již existující Magha melas.
Akharas: Warrior monks, recruitment drive and logistics
Jedním z klíčových rysů Kumbh mela byly tábory a procesí sádhuů (mnichů). V 18. století se mnoho z nich zorganizovalo do jedné ze třinácti akharů (asketické skupiny válečníků, mnišské milice), z nichž deset souviselo s hinduismem a tři se týkaly sikhismu . Sedm patřili k Shaivism tradice, tři až Vaishnavism , dva do Udasis (založený Guru Nanak syna) a jednoho na Nirmalas . Tyto tradice vojáků a mnichů byly dobře zavedeným rysem indické společnosti a jsou výrazným rysem Kumbh melas.
Až do vlády Východoindické společnosti byli Kumbh Melas (Magha Melas) řízeni těmito akharami . Poskytují logistická opatření, policejní činnost, zasahují a posuzují veškeré spory a vybírají daně. Byly také ústřední atrakcí a zastávkou pro tradiční hinduisty, kteří hledají svou darsanu (setkání, pohled) a také duchovní vedení a požehnání. Kumbh Melas byli jedním z jejich náborových a iniciačních míst a také obchodním místem. Tyto akharas mají kořeny v hindské Naga (nahé) mnichů tradice, který šel do války bez oblečení. Tyto mnišské skupiny tradičně připisují Kumbh mela hinduistickému filozofovi z 8. století Adi Shankarovi jako součást jeho úsilí o zahájení klášterních institucí ( matha ) a velkých hinduistických shromáždění pro filozofické diskuse a debaty. Neexistuje však žádný historický literární důkaz, že by skutečně zahájil Kumbh melas.
Během 17. století se akharové utkali o rituální prvenství, přednostní práva pro toho, kdo se koupá první nebo v nejpříznivější době, a výtečnost vedoucí k násilným konfliktům. Záznamy z doby vlády východoindické společnosti hlásí násilí mezi akharami a četná úmrtí. Na 1760 Kumbh Mela v Haridwar, střet vypukl mezi Shaivite Gosains a Vaishnavite Bairagis (askety), což má za následek stovky úmrtí. Měděného plechu nápis z marathská Peshwa nárocích, které 12,000 asketové zemřeli v střet Shaivite Sanyasi sa Vaishnavite bairagi s při 1789 Nashik kumbhaméla. Spor začal kvůli příkazu ke koupání, který pak naznačoval stav akharaů . V roce 1796 Kumbh Mela v Haridwaru vypuklo mezi Shaivity a Udasis násilí ohledně logistiky a práv na táboření.
Opakující se střety, povaha válečných mnichů připravená k bitvě a lukrativní daňové a obchodní příležitosti v Kumbh melas v 18. století přitahovaly pozornost představitelů Východoindické společnosti. Zasáhli, rozložili tábory, obchodní prostory a stanovili koupací řád pro každou akharu. Po roce 1947 převzaly tuto roli státní vlády a poskytly infrastrukturu pro Kumbh mela ve svých příslušných státech.
Kumbh Melas přitahuje mnoho samotářských sádhuů (mnichů), kteří nepatří k žádným akharům. Z těch, kteří patří do skupiny, bylo třináct aktivních akharů,
- 7 Shaiva akharas: Mahanirvani, Atal, Niranjani, Anand, Juna, Avahan a Agni
- 3 vaišnavští akharové: Nirvani, Digambar a Nirmohi
- 3 Sikh akharas: Bara Panchayati Udasins, Chota Panchayati Udasins a Nirmal
Deset akvarů Shaiva a Vaishnava je také známo jako Dasanamis a věří, že je založil Adi Shankara a jednou z jejich tradičních povinností je dharma-raksha (ochrana víry).
Význam a dopad
.jpg)
Kumbhovy melasy minulosti, byť s různými regionálními názvy, přilákaly velkou návštěvnost a byly pro hinduisty po staletí nábožensky významné. Pro hinduistickou komunitu však byly více než náboženskou událostí. Historicky byly Kumbh Melas také významnými komerčními událostmi , zasvěcením nových rekrutů do akharů , modlitbami a společným zpěvem, duchovními diskusemi, vzděláváním a podívanou. Během vlády koloniální éry Východoindické společnosti chápali její představitelé hinduistickou pouť jako prostředek ke shromažďování obrovských částek příjmů prostřednictvím „poutní daně“ a daní z obchodu, ke kterému došlo během festivalu. Podle Dubeye, stejně jako Maccleana, islámská encyklopedie Yadgar-i-Bahaduri napsaná v roce 1834 Lucknow popsala festival Prayag a jeho svatost pro hinduisty. Britští úředníci, uvádí Dubey, zvedli daň na částku vyšší než průměrný měsíční příjem a návštěvnost drasticky klesla. Pandy Prayagwal zpočátku šly podle koloniálních záznamů, ale později se vzpíraly, protože se vyjasnil dopad náboženské daně na poutníky. V roce 1938 lord Auckland zrušil poutní daň a obrovské množství se poté vrátilo na pouť. Podle Maccleana představují koloniální záznamy tohoto období na Prayag Mela zkreslený materialistický pohled, protože byly napsány kolonialisty a misionáři.
Křtitel misionář John Chamberlain, který navštívil 1824 Ardh Kumbh Mela v Haridwaru, uvedl, že tam přišel velký počet návštěvníků za obchodem. Obsahuje také dopis z roku 1814 od jeho misionářského přítele, který distribuoval kopie evangelia poutníkům a pokusil se některé převést na křesťanství. Podle účtu Haridwar Kumbh Mela z roku 1858 od britského státního úředníka Roberta Montgomeryho Martina byli návštěvníky veletrhu lidé z různých ras a podnebí. Spolu s kněžími, vojáky a náboženskými žebráky měl veletrh obchodníky s koňmi z Bukhary , Kábulu , Turkistánu a také Arabů a Peršanů. Festival měl silniční obchodníky s obilím, cukráři, oblečením, hračkami a dalšími předměty. Tisíce poutníků v každé formě dopravy i pěšky pochodovali k poutnímu místu, oblečeni v barevných kostýmech, někteří bez šatů, občas společně křičeli „Mahadeo Bol“ a „Bol, Bol“. V noci se říční břehy a tábory osvětlovaly olejovými lampami, nad řekou praskly ohňostroje a nespočet plovoucích lamp nastavených poutníky se plavilo po proudu řeky. Veletrh navštívilo několik hinduistických rajů , sikhských vládců a muslimských Nawabů . Evropané sledovali davy a několik křesťanských misionářů rozdávalo svou náboženskou literaturu v Hardwar Mela, napsal Martin.
.jpg)
Před rokem 1838 vybírali britští úředníci daně, ale poutníkům neposkytovali žádnou infrastrukturu ani služby. To se změnilo zejména po roce 1857. Podle Amny Khalidové se Kumbh Melas ukázal jako jedno z míst sociální a politické mobilizace a koloniální vláda se začala zajímat o sledování tohoto vývoje po povstání Indů v roce 1857. Vláda nasadila policii, aby získala tuto inteligenci na základní úroveň Kumbh Mela. Britští úředníci ve spolupráci s původní policií se také pokusili zlepšit infrastrukturu, pohyb poutníků, aby se vyhnuli panice, detekovali nemoc a hygienické podmínky v Melasu. Zprávy o cholerě vedly úředníky ke zrušení pouti, ale poutníci pokračovali v „pasivním odporu“ a prohlásili, že raději zemřou, než aby poslouchali oficiální rozkazy.
Masakry, dupačky a skandály
Kumbh Melas byly místem tragédií. Podle Sharafa ad-Din Ali Yazdiho -historika a životopisce turco-mongolského nájezdníka a dobyvatele Timura , jeho armády vyplenily Haridwar a zmasakrovaly shromážděné poutníky. Bezohledně pobití poutníci byli pravděpodobně ti, kteří se zúčastnili Kumbh mela z roku 1399. Timurské zprávy zmiňují masový rituál koupání spolu s holením hlavy, posvátnou řekou Gangou, dobročinnými dary, místo bylo u horského pramene řeky a že poutníci věřili ponoření do posvátné řeky vede k jejich záchraně.
V Kumbh Melas došlo k několika razítkům . Poté, co v roce 1820 v Haridwaru zahynulo 485 lidí, vláda společnosti podnikla rozsáhlé infrastrukturní projekty, včetně výstavby nových ghatů a rozšiřování silnic, aby se zabránilo dalším razítkům. Různé Kumbhovy melasy byly v 19. a 20. století svědky sporadických razítek, přičemž každá tragédie vedla ke změnám ve způsobu, jakým byl řízen tok poutníků do az řeky a ghatů. V roce 1986 zahynulo při tlačenici 50 lidí. Prayag Kumbh mela v roce 1885 se stal zdrojem skandálu, když byl muslim jménem Husain jmenován manažerem Kumbh Mela a indické noviny uváděly, že Husain „uspořádal flotilu ozdobených lodí pro potěšení evropských dam a pánů a pobavil s tančícími dívkami, alkoholem a hovězím masem “, zatímco sledovali koupající se poutníky.
1857 povstání a hnutí za nezávislost
Podle koloniálních archivů byla komunita Prayagwal spojená s Kumbh Mela jedním z těch, kteří zasadili a udržovali odpor a 1857 vzpouru vůči koloniální nadvládě. Prayagwals protestoval proti kampani proti koloniální vládě a podporoval křesťanské misionáře a úředníky, kteří s nimi a poutníky jednali jako s „ignorantskými spoluvěrci“ a kteří se agresivně pokoušeli převést hinduistické poutníky na křesťanskou sektu. Během povstání v roce 1857 se plukovník Neill zaměřil na místo Kumbh mela a ostřeloval region, kde žili Prayagwalové, a zničil jej v tom, co Maclean popisuje jako „notoricky brutální pacifikaci Allahabadu“. „Prayagwals se zaměřili a zničili misijní tisk a kostely v Allahabadu“. Jakmile Britové znovu získali kontrolu nad regionem, byli Prayagwals pronásledováni koloniálními úředníky, někteří odsouzeni a oběšeni, zatímco jiní, pro které vláda neměla dostatek důkazů k odsouzení, byli pronásledováni. Velké plochy pozemků Kumbh mela poblíž soutoku Ganga-Yamuna byly zabaveny a připojeny k vládnímu táboru. V letech po roce 1857 nesly Prayagwals a davy poutníků Kumbh Mela vlajky s obrázky narážek na vzpouru a rasové pronásledování. Britská média informovala o těchto poutních shromážděních a protestech na pozdější Kumbh Mela jako podivně „nepřátelských“ a „nevěřících“, uvádí Maclean.
Kumbh Mela pokračoval hrát důležitou roli v hnutí za nezávislost až do roku 1947, jako místo, kde se domorodí lidé a politici pravidelně shromažďovali ve velkých počtech. V roce 1906 se Sanatan Dharm Sabha setkal na Prayag Kumbh Mela a rozhodl se zahájit Banaras Hindu University ve vedení Madan Mohan Malaviya. Kumbh Melas byl také jedním z center pro hnutí Hindutva a politiku. V roce 1964 byl v Haridwar Kumbh Mela založen Vishva Hindu Parishad .
Rostoucí návštěvnost a rozsah
.jpg)
Historické a moderní odhady návštěvnosti se mezi zdroji velmi liší. Například koloniální éra Imperial Gazetteer of India uvedla, že mezi 2 a 2,5 miliony poutníků se zúčastnilo Kumbh mela v letech 1796 a 1808, poté tato čísla mohou být přehnaná. V letech 1892 až 1908, v éře velkých hladomorů, epidemií cholery a moru v Britské Indii, se pouť snížila na 300 000 až 400 000.
Během druhé světové války koloniální vláda zakázala Kumbh Mela, aby šetřila vzácné zásoby paliva. Zákaz spojený s falešnými zvěsti, že Japonsko plánuje bombardovat a páchat genocidu na místě Kumbh mela, vedl k výrazně nižší účasti na Kumbh mela v roce 1942 než v předchozích desetiletích, kdy se na každém Kumbh mela shromáždilo odhadem 2 až 4 miliony poutníků. Po nezávislosti Indie návštěvnost prudce stoupla. Na amavasya - jednom ze tří klíčových termínů koupání, se Kumbhu v roce 1954 zúčastnilo přes 5 milionů, v roce 1977 se zúčastnilo asi 10 milionů Kumbhů a v roce 1989 Kumbh přilákal asi 15 milionů.
Podle editorů himálajské akademie se 14. dubna 1998 zúčastnilo Kumb Mela v Haridwaru 10 milionů poutníků. V roce 2001 satelitní snímky IKONOS potvrdily velmi velké shromáždění lidí, přičemž úředníci odhadovali 70 milionů lidí během festivalu, včetně více než 40 milionů v nejrušnějším jediném dni podle BBC News. Další odhad uvádí, že jen v nejrušnější den mauni amavasya se Kumbh mela 2001 zúčastnilo asi 30 milionů .
V roce 2007 se na 45denní Ardha Kumbh Mela v Allahabadu zúčastnilo až 70 milionů poutníků . V roce 2013 navštívilo Kumbh Mela v Allahabadu 120 milionů poutníků. Nasik zaregistroval maximální počet návštěvníků 75 milionů.
Maha Kumbh v Allahabadu je největší na světě, návštěvnost a rozsah přípravy neustále stoupá s každou další oslavou. Na rok 2019 Ardh Kumbh v Allahabadu zahrnují přípravy dočasné město ₹ 42 000 milionů (590 milionů USD nebo 540 milionů EUR) na 2500 hektarech se 122 000 dočasnými toaletami a nabídkou ubytování od jednoduchých společných stanů po stany s 5 hvězdičkami , 800 speciálních vlaků ze strany indické železnice , uměle inteligentního kamerového dohledu a analytika ze strany IBM , sledování nemocí , správy říční dopravy od vnitrozemské vodní úřadu Indie , a aplikace na pomoc návštěvníkům.
Kumbh mela je „široce považován za největší náboženské shromáždění na světě“, uvádí James Lochtefeld. Podle Kama Macleana koordinátoři a účastníci sami uvádějí, že část slávy festivalu Kumbh je v tom „pocitu bratrství a lásky“, kde se miliony lidí mírumilovně shromažďují na břehu řeky v harmonii a smyslu pro sdílené dědictví.
Kalendář, umístění a přípravy
Typy
Kumbh Mela jsou klasifikovány jako:
- Purna Kumbh Mela (někdy se jí také říká Kumbh nebo „plný Kumbha“) se na daném místě vyskytuje každých 12 let.
- Ardh Kumbh Mela („poloviční Kumbh“) se vyskytuje přibližně každých 6 let mezi dvěma Purna Kumbha Melas v Allahabadu a Haridwaru.
- Maha Kumbh, který se vyskytuje každých 12 Purna Kumbh Melas, tj. Po každých 144 letech.
Pro Allahabad Kumbh Mela 2019 hlavní ministr Uttarpradéš Yogi Adityanath oznámil, že Ardh Kumbh Mela (organizovaný každých 6 let) bude jednoduše známý jako „Kumbh Mela“ a Kumbh Mela (organizovaný každých 12 let) bude znám jako „Maha Kumbh Mela“ („Velký Kumbh Mela“).
Místa
Mnoho míst a veletrhů bylo místně označováno jako jejich Kumbh Melas. Z nich jsou čtyři místa široce uznávána jako Kumbh Melas: Allahabad, Haridwar, Trimbak-Nashik a Ujjain. Mezi další místa, která se někdy nazývají Kumbh melas - s rituálem koupání a významnou účastí poutníků - patří Kurukshetra a Sonipat .
Termíny
Data oslav každého místa jsou vypočítána předem podle speciální kombinace zvěrokruhových poloh Bṛhaspati ( Jupiter ), Surya ( Slunce ) a Chandra ( Měsíc ). Relativní roky se mezi těmito čtyřmi lokalitami liší, ale cyklus se opakuje přibližně každých 12 let. Vzhledem k tomu, že se oběžná dráha Jupitera dokončí za 11,86 roku, úprava kalendářního roku se objeví přibližně v 8 cyklech. Proto se přibližně jednou za století Kumbh mela vrací na místo po 11 letech.
| Místo | Řeka | Zvěrokruh | Sezóna, měsíce | Datum prvního koupání | Druhé rande | Třetí rande |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Haridwar | Ganga | Jupiter ve Vodnáři, Slunce v Beranu | Jaro, Chaitra (leden – duben) | Shivaratri | Chaitra Amavasya (novoluní) | Síť Sankranti |
| Prayag (Allahabad) | Křižovatka Ganga a Yamuna | Jupiter v Beranu, Slunce a Měsíc v Kozorohu; nebo Jupiter v Býku, Slunce v Kozorohu | Zima, Magha (leden – únor) | Makar Sankranti | Magh Amavasya | Vasant Panchami |
| Trimbak - Nashik | Godavari | Jupiter ve Lvu; nebo Jupiter, Slunce a Měsíc vstupují v Raku na lunární konjunkci | Léto, Bhadrapada (srpen – září) | Simha sankranti | Bhadrapada Amavasya | Devotthayan Ekadashi |
| Ujjain | Shipra | Jupiter ve Lvu a Slunce v Beranu; nebo Jupiter, Slunce a Měsíc ve Vahách na Kartik Amavasya | Jaro, Vaisakha (duben – květen) | Chaitra Purnima | Chaitra Amavasya | Vaisakh Purnima |
Minulé roky
Kumbh Mela v Allahabadu se slaví přibližně 3 roky po Kumbhu v Haridwaru a 3 roky před Kumbhem v Nashiku a Ujjainu (oba se slaví ve stejném roce nebo s ročním odstupem).
| Rok | Prayagraj (Allahabad) | Haridwar | Trimbak (Nashik) | Ujjain |
|---|---|---|---|---|
| 1980 | Kumbh Mela | Kumbh Mela | ||
| 1981 | ||||
| 1982 | ||||
| 1983 | ||||
| 1984 | Ardh Kumbh Mela | |||
| 1985 | ||||
| 1986 | Kumbh Mela | |||
| 1987 | ||||
| 1988 | ||||
| 1989 | Kumbh Mela | |||
| 1990 | ||||
| 1991 | ||||
| 1992 | Ardh Kumbh Mela | Kumbh Mela | Kumbh Mela | |
| 1993 | ||||
| 1994 | ||||
| 1995 | Ardh Kumbh Mela | |||
| 1996 | ||||
| 1997 | ||||
| 1998 | Kumbh Mela | |||
| 1999 | ||||
| 2000 | ||||
| 2001 | Kumbh Mela | |||
| 2002 | ||||
| 2003 | Kumbh Mela | |||
| 2004 | Ardh Kumbh Mela | Kumbh Mela | ||
| 2005 | ||||
| 2006 | ||||
| 2007 | Ardh Kumbh Mela | |||
| 2008 | ||||
| 2009 | ||||
| 2010 | Kumbh Mela | |||
| 2011 | ||||
| 2012 | ||||
| 2013 | Kumbh Mela | |||
| 2014 | ||||
| 2015 | Kumbh Mela | |||
| 2016 | Ardh Kumbh Mela | Kumbh Mela | ||
| 2017 | ||||
| 2018 | ||||
| 2019 | Ardh Kumbh Mela | |||
| 2020 | ||||
| 2021 | Kumbh Mela |
Vedení historického festivalu
Kumbh Mela přitahuje desítky milionů poutníků. Zajistit bezpečný a příjemný dočasný pobyt na místě festivalu je složitý a náročný úkol. Kempování (santhas/akharas), jídlo, voda, hygiena, nouzová zdravotní péče, požární služby, policie, příprava na zvládání katastrof, pohyb lidí vyžadují značné předchozí plánování. Pomoc osobám se speciálními potřebami a ztraceným rodinným příslušníkům prostřednictvím Bhule-Bhatke Kendra dále vyžaduje rozsáhlou komunikaci a koordinaci na místě. Zejména v případě Prayagu je místo festivalu během monzunových měsíců převážně ponořeno. Pracovníci vedení festivalu mají jen dva a půl měsíce na zahájení a dokončení výstavby veškeré dočasné infrastruktury potřebné pro poutníky, což činí tento úkol ještě náročnějším.
V roce 2013 zřídily indické vládní úřady ve spolupráci s dobrovolníky seva , mnichy a indickými společnostmi 11 sektorů s 55 klastry táborů, které poskytovaly nepřetržitou první pomoc, záchrannou službu, lékárnu, čištění sektoru, hygienu, potraviny a distribuce vody (zřízení 550 kilometrů potrubí provozovaných 42 čerpadly), palivo pro vaření a další služby. Podle Baranwal et al., Jejich 13denní terénní studie Kumbh mela z roku 2013 zjistila, že „výbor Mela a všechny ostatní agentury zapojené do managementu Mela na akci úspěšně dohlížely a zajistily, aby byla pohodlná, efektivní a bezpečná“, což je hodnocení sdílené americké Centrum pro kontrolu nemocí pro Nasik Kumbh mela.
Dopad COVID-19 na slavnosti 2021
Obvykle Kumbh Mela trvá čtyři měsíce, ale v reakci na pandemii COVID-19 byla Kumbh Mela v Haridwaru omezena na 30 dní v dubnu 2021. Dne 14. dubna 2021 se 943 452 lidí svátě ponořilo do řeky Gangy. Mezi 5. a 15. dubnem 2021 mělo 68 věštců v Haridwaru pozitivní test na COVID-19. Mahamandaleshwar Kapil Dev Das, vedoucí jednoho z hinduistických akhadů neboli asketických rad, zemřel 15. dubna 2021 na COVID-19.
V Kumbh Mela v Haridwaru bylo během 10. – 14. Dubna 2021 zjištěno asi dva tisíce případů COVID-19. Nejmenovaný vysoký představitel Uttarakhandu řekl: „Už je to superrozmetač, protože není žádný prostor pro testování stovek tisíc v napěchovaném stavu. město a vláda nemají ani zázemí, ani pracovní sílu “.
Dne 5. dubna 2021 vyjádřili vládní představitelé obavy, že by se tato událost mohla stát superrozšířeným. Když to bylo oznámeno v tisku, ministerstvo zdravotnictví a péče o rodinu reagovalo tweetem, že jde o „fake news“. 17. dubna 2021 Mahant Narayan Giri řekl: „Smrt je nevyhnutelná, ale musíme zachovat své tradice“.
Nejméně 5037 lidí z Mela mělo 17. dubna 2021 pozitivní test na COVID-19.
Podle zprávy z Madhya Pradesh mělo 99% navrátilců z Kumbh Mela z Haridwaru pozitivní test na COVID-19 a 22 poutníků nebylo možné dohledat.
Rituály
Koupání a procesí
Koupání nebo ponoření do říčních vod s modlitbou je ústředním rituálem Kumbh Melas pro všechny poutníky. Tradičně v amavasya - nejcennější den ke koupání - hinduističtí poutníci vítají a čekají, až se nejprve vykoupe třináct sadhu akharas. Tato událost - nazývaná shahi snan nebo rajyogi snan - je poznamenána slavnostním procesním pochodem s transparenty, vlajkami, slony, koňmi a hudebníky spolu s nahými nebo spoře oděvanými mnichy, někteří potřeni bhasmou (popel). Tyto klášterní instituce pocházejí z různých částí Indie, mají určitý znakový symbol a božstvo (Ganesha, Dattatreya, Hanuman atd.). Největší kontingent je Juna akhara, vysledovaná do Adi Shankara, představující různorodou směsici ze čtyř největších hinduistických klášterů v Indii se sídlem v Sringeri, Dvarka, Jyotirmatha a Govardhana. Mahanirbani a Niranjani jsou další velké kontingenty a každý akhara má svůj vlastní rod svatých a učitelů. Velké davy se shromažďují v úctě a fandí tomuto průvodu mnichů. Jakmile se tito mniši ponoří, otevře se festivalový den ke koupání poutníků z dalekého i blízkého okolí.
Rituál koupání poutníků může být podporován knězem Prayagwal nebo jednoduchým soukromým ponořením. Když jsou rituály podporovány, mohou začínat světstvím (oholení hlavy), modlitbami s obětinami, jako jsou květiny, sindur (rumělka), mléko nebo kokos, spolu s přednesením chvalozpěvů se šradhou (modlitby ke cti svých předků). Mezi komplikovanější obřady patří yajna (homa) vedená knězem. Po těchto říčních rituálech se poutník ponoří do vody, vstane, krátce se modlí a poté opustí říční vody. Mnozí pak pokračují navštívit staré hinduistické chrámy poblíž místa.
Motivací pro koupací rituál je několik. Nejvýznamnější je přesvědčení, že tirtha (pouť) na místa Kumbh Mela a následné koupání v těchto svatých řekách má spasitelnou hodnotu, moksha - prostředek k osvobození z cyklu znovuzrození ( samsára ). Pouť je také doporučována v hinduistických textech těm, kteří udělali chyby nebo zhřešili, činí pokání a jako prostředek prāyaścitta (usmíření, pokání) za tyto chyby. Pouť a koupání ve svatých řekách s motivací konat pokání a jako prostředek k sebeočištění má védské precedenty a je pojednáno v rané literatuře dharmy o hinduismu. Její eposy, jako Mahábhárata, popisují Yudhisthiru ve stavu plném smutku a zoufalství po účasti na násilí velké války, která mnohé zabila. Jde za svatým, který mu poradí, aby se vydal na pouť do Prayagu a koupal se v řece Ganze jako prostředek pokání.
Hody, slavnosti a diskuse
Někteří poutníci chodí jako součást své náboženské tradice značné vzdálenosti a přicházejí naboso. Většina poutníků zůstane jeden nebo dva dny, ale někteří zůstanou během festivalu celý měsíc Magh a během pobytu žijí strohý život. Navštěvují duchovní promluvy, celý měsíc se postí a modlí a tito kumbhští poutníci se nazývají kalpavasis .
Místo festivalu je podle tradice přísně vegetariánské, protože násilí na zvířatech je považováno za nepřijatelné. Mnoho poutníků praktikuje částečné (jedno jídlo denně) nebo úplné vrata (celodenní půst), někteří se zdržují komplikovaných jídel. Tyto rituální praktiky jsou přerušovány slavnostními hostinami, kde velké množství lidí sedí v řadách a sdílí společné jídlo - mahaprasada - připravené dobrovolníky z charitativních darů. Tradičně rodiny a společnosti sponzorují tyto akce anna dana (potravinová charita), zejména pro mnichy a chudé poutníky.
Mezi další aktivity v mela patří náboženské diskuse ( pravachan ), zbožný zpěv ( kírtan ) a náboženská shromáždění, kde se o doktrínách debatuje a standardizuje ( shastrartha ). Festivalový areál také nabízí celou řadu kulturních podívaných během měsíce oslav. Patří sem kalagram (místa kala , indické umění), laserová světelná show, klasický tanec a hudební vystoupení z různých částí Indie, tematické brány odrážející historickou regionální architektonickou rozmanitost, projížďky na lodi, turistické procházky do historických památek poblíž řeky a také příležitosti navštívit klášterní tábory, sledovat adepty jógy a duchovní diskurzy.
Darshan
Darshan, neboli prohlížení, je důležitou součástí Kumbh Mela. Lidé se vydávají na pouť do Kumbh Mela, aby pozorovali a zažili náboženské i světské aspekty této události. Dvě hlavní skupiny, které se účastní Kumbh Mela, zahrnují Sádhuy (hinduistické svaté muže) a poutníky. Sádhuové svými neustálými jogínskými praktikami artikulují přechodný aspekt života. Sádhuové cestují do Kumbh Mela, aby se stali dostupnými pro velkou část hinduistické veřejnosti. To umožňuje členům hinduistické veřejnosti komunikovat se Sádhuy a přijmout „daršan“. Jsou schopni „hledat pokyny nebo rady ve svém duchovním životě“. Darshan se zaměřuje na vizuální výměnu, kde dochází k interakci s náboženským božstvem a věřící je schopen vizuálně „‚ vypít ‘božskou sílu“. Kumbh Mela je uspořádán v táborech, které umožňují hinduistickým věřícím přístup k Sadhusům. Daršan je důležitý pro zkušenost Kumbh Mela, a proto musí být ctitelé opatrní, aby nepohrdli náboženskými božstvy. Vidění Sádhuů je pečlivě spravováno a věřící jim často nechávají žetony u nohou.
V kultuře
Podle Kumbha Mely vznikla řada dokumentů, písní a filmů.
Kumbh Mela je tématem mnoha dokumentů, včetně Kings with Straw Mats (1998) režiséra Ira Cohena , Kumbh Mela: The Greatest Show on Earth (2001) režie Graham Day, Short Cut to Nirvana: Kumbh Mela (2004) režie Nick Day a produkoval „Maurizio Benazzo“, Kumbh Mela: Songs of the River (2004) od Nadeema Uddina , Invocation, Kumbh Mela (2008), Kumbh Mela 2013: Living with Mahatiagi (2013) od projektu Ukrajinská náboženská studia Ahamot, a Kumbh Mela: Walking with the Nagas (2011), Amrit: Nectar of Immortality (2012) režie Jonas Scheu a Philipp Eyer.
V roce 2007 National Geographic natočil a odvysílal dokument Prayag Kumbh Mela, pojmenovaný Inside Nirvana , pod vedením Kariny Holden s učencem Kama Macleanem jako konzultantem. V roce 2013 se National Geographic Channel vrátil a natočil film Inside the Mahakumbh . Indická a zahraniční sdělovací prostředky pravidelně sledovaly Kumbh Mela. Dne 18. dubna 2010, populární americká ranní show CBS News v neděli ráno ve velké míře vztahuje Haridwar je kumbhaméla, volat to „ Největší pouť na Zemi “. Dne 28. dubna 2010 BBC ohlásila zvukovou a obrazovou zprávu o Kumbhu Melovi s názvem „ Největší show Kumbha Mely na Zemi “.
Oddělení mladých sourozenců v Kumbh Mela bylo kdysi opakujícím se tématem v hindských filmech . Amrita Kumbher Sandhane , bengálský celovečerní film z roku 1982 režírovaný Dilipem Royem, dokumentuje také Kumbh Mela. Dne 30. září 2010 se Kumbh Mela představil ve druhé epizodě televizního seriálu Sky One „ An Idiot Abroad “ s Karlem Pilkingtonem na návštěvě festivalu.
Ashish Avikunthak ‚s bengálština -language celovečerní hraný Kalkimanthakatha (2015), byl střelen do Allahabad Kumbh Mela v roce 2013. V tomto filmu, dva znaky hledat desátého avatara a konečné Avtar Pána Višnua - Kalki , v řádcích of Samuel Beckett to Čekání na Godota .
Hrozba terorismu
V listopadu 2017 islámská teroristická organizace ISIS pohrozila útokem na hinduistické poutníky, kteří navštíví Kumbh Mela a Thrissur Pooram . 10minutový zvukový klip varoval před útoky ve stylu Las Vegas v roce 2017, které mají provést útočníci osamělých vlků. Klip také vyzval mudžahedíny, aby používali různé taktiky, jako je otrava jídlem, používání nákladních vozidel nebo alespoň pokus o vykolejení vlaku. Teroristé vyhrožovali otrávením vody řeky Gangy .
Viz také
- Barahachhetra -A semi-Kumbh Mela v Sunsari Nepálu
- Mahamaham - Tamil Kumbh Mela
- Maghi - sikhský festival uznávaný Guru Amar Dasem
- Pushkaram - říční slavnosti Karnataka, Andhra Pradesh a Telangana
- Pushkar Fair - jarní veletrh v Rádžasthánu, zahrnuje tradici ponoru v jezeře Pushkar
- Seznam největších shromáždění v historii
Poznámky
Reference
Bibliografie
- Kane, P. V. (1953). Historie Dharmaśāstry: Starověké a středověké náboženské a občanské právo v Indii . 4 .
- Maclean, Kama (28. srpna 2008). Pouť a moc: Kumbh Mela v Allahabadu, 1765–1954 . OUP USA. ISBN 978-0-19-533894-2.
- Krishnaswamy, CS; Ghosh, Amalananda (říjen 1935). „Poznámka k Allahabadově pilíři Aśoka“. The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland . 4 (4): 697–706. JSTOR 25201233 .
- Pingree, David (1973). „Mezopotámský původ rané indické matematické astronomie“. Časopis pro historii astronomie . ŠALVĚJ. 4 (1): 1–12. Bibcode : 1973JHA ..... 4 .... 1P . doi : 10,1177/002182867300400102 . S2CID 125228353 .
- Pingree, David (1981). Jyotihśāstra: Astrální a matematická literatura . Otto Harrassowitz . ISBN 978-3447021654.
- Yukio Ohashi (1999). Johannes Andersen (ed.). Hlavní body astronomie, svazek 11B . Springerova věda. ISBN 978-0-7923-5556-4.
- Harvard University, South Asia Institute (2015) Kumbh Mela: Mapping the Ephemeral Megacity New Delhi: Niyogi Books. ISBN 9789385285073
- Kumbh Mela and The Sadhus, (anglicky, Paperback, Badri Narain a Kedar Narain) Pilgrims Publishings, Indie, ISBN 9788177698053 , 8177698052
- KUMBH: Sarvjan - Sahbhagita ka Vishalatam Amritparva s 1 diskem (hindština, brožovaná vazba, Ramanand) Pilgrims Publishings, Indie, ISBN 9788177696714 , 8177696718