Lady Day - Lady Day
Zvěstování Panny Marie | |
---|---|
Oficiální jméno | Svátek Zvěstování |
Pozorováno | Anglofonní křesťané v mezinárodním měřítku |
Typ | Náboženské, s pozdějšími světskými účinky |
datum | 25. března |
Frekvence | Roční |
Souvisí s | Vánoce |
V západním liturgickém roce je Lady Day v některých anglicky mluvících zemích tradičním jménem svátku Zvěstování Panny Marie , který se slaví 25. března a připomíná návštěvu archanděla Gabriela u Panny Marie , během níž ji informoval že bude matkou Ježíše Krista , Syna Božího .
Připomínaná událost je známa v Modlitební knize Edwarda VI. Z roku 1549 a v Knize společné modlitby z roku 1662 jako „Zvěstování (blahoslavené) Panny Marie“, ale přesněji (jako v moderním kalendáři anglikánské církve). Zvěstování našeho Pána Panně Marii “. Je to první ze čtyř tradičních anglických čtvrtletních dnů . „(Naše) paní“ je Panna Maria . Termín je odvozen ze střední angličtiny , kdy některá podstatná jména ztratila genitivní skloňování. „Lady“ by později získala genitivní konec -s, a proto jméno znamená „(Den naší dámy)“. Den připomíná tradici oznámení archanděla Gabriela Marii, že porodí Krista .
Oslavuje se každý rok 25. března. Když v římskokatolické církvi padne 25. března během velikonočního tridua , je přenesen dopředu do prvního vhodného dne během Eastertide . Ve východním pravoslaví a východním katolicismu se nikdy nepřenáší, i když připadá na Paschu ( Velikonoce ). Souběh těchto dvou svátků se nazývá kyriopascha .
Svátek Zvěstování je v křesťanství pozorován téměř univerzálně, zejména v pravoslaví , anglikanismu , katolicismu a luteránství . Jedná se o hlavní mariánský svátek klasifikovaný jako slavnost v katolické církvi , festival v luteránských církvích a hlavní svátek v anglikánském společenství . V pravoslavném křesťanství , protože ohlašuje vtělení Krista, se počítá jako jeden z 8 velkých svátků Páně, a nikoli mezi 4 velké mariánské svátky , i když některé významné aspekty jeho liturgického zachovávání jsou mariánské. Dva příklady z liturgického křesťanství k důležitosti Zvěstování jsou Angelus modlitba a zejména v římském katolicismu, pozice události jako první Joyful tajemství z dominikánského růžence .
Náboženský význam
V Anglii byl Lady Day Novým rokem (tj. Nový rok začal 25. března) od roku 1155 do roku 1752, kdy byl ve Velké Británii a její říši přijat gregoriánský kalendář as ním i první leden jako oficiální začátek roku v Anglii, Walesu a Irsku. (Skotsko změnilo svůj nový rok na 1. leden roku 1600.) Pozůstatkem toho zůstává daňový rok Spojeného království , který končí 5. dubna, nebo „Den staré dámy“, tj. Den Lady upravený o 11 „ztracených dní " změny kalendáře v roce 1752 . Do této změny byl Lady Day používán jako začátek právního roku, ale také na konec fiskálního a daňového roku . Toto by mělo být odlišeno od liturgického a historického roku.
Na konci roku a ve čtvrtek, který vhodně nespadal do nebo mezi obdobími orby a sklizně, byl Lady Day tradičním dnem, kdy celoroční smlouvy mezi vlastníky půdy a nájemními farmáři začínají a končí v Anglii a blízkých zemích (ačkoli tam byly regionální rozdíly). Čas „vstupu“ farmářů na nové farmy a na nová pole byl často tento den. Výsledkem bylo, že farmářské rodiny, které mění farmy, by na Lady Day cestovaly ze staré farmy do nové. V roce 1752 britská říše konečně následovala většinu západní Evropy při přechodu na gregoriánský kalendář z juliánského. Julian zaostával o 11 dní za gregoriánem, a proto se 25. března ve starém stylu stal 5. duben („Den staré dámy“), který převzal roli smluvního začátku roku. (Datum je významné u některých děl Thomase Hardyho , jako jsou Tess z d'Urbervilles a Daleko od šíleného davu , a je popsáno v jeho eseji „Dorset Farm Laborer“ z roku 1884).
Jiná použití
V Irsku však Den matek znamená 15. srpen, svátek Nanebevzetí Panny Marie , a je dnem, kdy se v mnoha venkovských městech konají veletrhy.
Viz také
- Mezinárodní den žen - 8. března
- Den matek
- Mateřská neděle
- Národní den žen
- Nový rok
- Čtvrtletní dny
- Proč začíná daňový rok ve Spojeném království 6. dubna
externí odkazy
- Kyriopascha na Orthodoxwiki