Lakshana - Lakshana

Lakshana ( sanskrt : लक्षण Laksana ) - odvozen z kombinace slov lakshya a kshana - znamená ‚označení‘ nebo ‚příznak‘. Znamená to také „příznivou známku“, „atribut“ nebo „kvalitu“. V tamilštině znamená Lakshanam „rysy“. Sulakshana znamená dobré vlastnosti.

Gramatická implikace

V Varadarāja ‚s Laghukaumudi (St.210), na následující Paniniya Sukta Ii62 na Sanskrit gramatiky , který zní:

प्रत्ययलोपे प्रत्ययलक्षणम् |

se uvádí, že při vynechání ( lopa ) z příponou neproběhlo je přípona musí ještě uplatnit svůj vliv, a operace závislé na něm proběhne jako kdyby byli přítomni. Vysvětluje, že slovo Lakshana znamená, že podle něhož je věc rozpoznána, a slovo Lopa znamená vynechání, tj. Nahrazení mezery, přičemž Sakalya navrhla některá volitelná nahrazení, jak je uvedeno v Sukta VIII.iii.19. Vardaraja upozorňuje na prohlášení Paniniho uvedené na sv. 152 v tom smyslu, že po každém přidělení přípony (pratyaya), ať se tím začíná, ve formě, v jaké se objeví, když ji přípony následují, nazývají se inflektivní základnou (anga) např. v případě oslovení dvou nebo více osob stejného jména, řekněme - Rama, Ramas nemusí být osloven jako Oh two Ramas, ale -s má být vypuštěn beze změny významu (záměr) a osloven jako Ach Ráma, což by stačilo zamýšlenému účelu.

Náboženské a etické důsledky

Vyasa-bhashya (VIII.13) vysvětluje, že v nejmenší částice času nebo kšaně prochází celý vesmír změnou. Každý okamžik nebo část času je pouze projevem této změny a čas nemá samostatnou existenci. Vzhled se nazývá Dharma a uspořádání předmětů nebo vlastností se nazývá Dharmin ; změna vzhledu se nazývá Dharma-parinama, která má dva aspekty - Lakshana-parinama a Avastha-parinama , které se vnitřně neliší. Lakshana-parinama zvažuje tři fáze vzhledu viz. a) neprojevený, pokud existuje v budoucnosti, b) projevený okamžik přítomnosti ac) minulost, kdy se projevil, ztratil z dohledu, ale byl zachován a uchován ve všech dalších fázích vývoje. Avastha-parinama je změna stavu, která se podstatně neliší od Lakshana-parinama, a tudíž její kvality ; kvůli tomu se objekt nazývá nový nebo starý, dospělý nebo rozpadlý. Je to povaha gun , že tam nemůže zůstat ani na okamžik bez evolučních změn dharmy , lakshana a avastha , pohyb je charakteristické pro gun , jejichž podstata je příčinou neustálém pohybu, kterým se mění mysl i zkušenosti v souladu se svými dvěma vlastnostmi viditelnými a neviditelnými; viditelnými vlastnostmi jsou ty, jejichž změny lze zaznamenat jako vědomé stavy nebo myšlenkové produkty nebo předpisy, zatímco neviditelné vlastnosti jsou ty, jejichž změny lze stanovit pouze odvozením. Ve všech následujících změnách existuje pořadí ( Vacaspati v jeho Tattva – vaivasaradi (III.15).

Dharma, která poskytuje bezpečnost, mír a pohodu, se zajímá stejně o jednotlivce a jeho další světské zájmy i o světské zájmy jednotlivce, rodiny a společnosti. Dharma zahrnuje lidský život jako celek. Dva cíle lidské a kolektivní existence člověka, které znamenají slova abhyudaya („prosperita“) a nihsreyasa („nezbytnost“), jsou dosaženy následováním dvojí dharmy - 1) Pravritti Lakshana Dharma („náboženství akce“), tj. charakterizovaný akcí a 2) Nivritti Lakshana Dharma („náboženství odříkání“), pro které je charakteristická svoboda jednání.

Filozofické implikace

Advaita Vedanta odkazuje na tři významy, které nesou všechna slova a věty - primární nebo přímý význam, implicitní význam a navrhovaný význam. Implikovaný význam, známý jako Lakshana , je tří druhů - Jahallakshana, který spočívá ve vyřazení přímého významu ve prospěch nepřímého nebo implikovaného významu, Ajahallakshana, ve kterém se přímý význam zcela nevzdává a je naznačen skutečný význam, a Jahadjahallakshana která spočívá v vzdání se části přímého významu a zachování druhé části. Slovo „to“ mahavakya - tat tvam asi tedy primárně odkazuje na Saguna Brahmana nebo Ishvaru a slovo „Ty“ primárně na Jivu , individuální duši. Přímý smysl ukazuje na totožnost Ishvary a Jivy . Implikovaný význam odhaluje, že Ishvara a Jiva jsou výsledkem nevědomosti a uvalení neskutečného na skutečné, když „To“ odkazuje na Nirguna Brahman , čisté vědomí, které je absolutní a bez atributů a „Ty“ odkazuje na sebe nebo na átmana , čisté vědomí, což je realita, která je základem komplexu mysli a těla. Podle třetího Lakšany je prokázána totožnost Brahmanu a Átmana, že tato dvě slova v implicitním smyslu poukazují na stejnou realitu, že Brahma-anubhava je nedvojnou zkušeností jediné reality.

Lakshana Jnanam klasické hudby

Student klasické hudby - poté, co věrně vyhodnotí účinek poslechu a pozorování jako pomůcek pro sádhanu - usiluje o studium role získání Lakšany Džanam („teoretické znalosti“) jako pomůcky pro Lakšju Sádhanu („praktické dosažení“), aby pozvednout znalosti získané hudby a realizovat její praktické nástroje / aplikace. Pouhá teoretická znalost se arohana a avarohana z raga není Lakshana jñānam , protože tělo je nejprve vytvořen, a teprve pak naplněn životem. Lakshya (cíl nebo cíl, kterého má být dosaženo) je založena na Kalpaně („představivost“, „inspirace“) a Lakshana je jako gramatika , první není jasná bez druhé. Znalost Lakšany je pro Lakšju sádhanu nezbytná .

Prognostická implikace

Ve věcech týkajících se předpovědi budoucích událostí znamená slovo Lakšana známku nebo znamení . V tomto systému se používá osm různých metod:

  • Anga („Limbs“) ( Anga Shastra ), která zohledňuje různé části těla,
  • Svapna („Sen“), kterým tisknou sny,
  • Swar („Sound“) přikládá důležitost promluvám ptáků a zvířat,
  • Bhomi („postoj“) označuje chování, chůzi, držení těla atd .;
  • Vyanjana („ mateřská znaménka“) označuje mateřská znaménka, jako jsou mateřské znaménka, skvrny atd .;
  • Lakshana („Omen“),
  • Utpath („katastrofa“) označuje jevy, jako je zemětřesení, sopečná erupce atd .; a
  • Antariksha („Nebeský“), o vzhledu komet, krouží kolem Měsíce atd.

Podle numerologie čísla těhotná s více než jedním významem a významem naznačují průběh budoucích událostí. Podle velmi staré metody Angy Rangy jsou ženy rozděleny do čtyř odlišných tříd temperamentu, které odpovídají čtyřem fázím osvobození ( moksa ).

Viz také

Reference

externí odkazy