Legalismus (čínská filozofie) - Legalism (Chinese philosophy)

Legalismus
Socha Shang Yang.jpg
Socha klíčového reformátora Shang Yang
čínština 法家
Doslovný překlad Dva základní významy Fa jsou „způsob konání“ a „standardní“. Jia může znamenat „školu myšlení“, ale také „odborníka“ nebo „odborníka“, což je použití, které přežilo v moderní čínštině.
Místo narození významných čínských filozofů ze Sto myšlenkových škol z dynastie Zhou. Filozofové v legalismu jsou poznamenáni černými trojúhelníky.

Zákonictví nebo Fajia ( Číňan :法家; pinyin : Fǎjiā ) je jedním z Sima Tan ‚s šesti klasickými myšlenkových směrů v čínské filozofie . Doslovně znamená „dům administrativních metod“ nebo „standardy/právo“ ( Číňan :; pinyin : ), „ škola “ Fa představuje několik odvětví toho, co bylo nazýváno realistickými státníky nebo „muži metod“ (法術 之 士; fǎshù zhī shì ), kteří hráli základní role při budování byrokratické čínské říše, přičemž jejich učení přicházelo k dočasné zjevné moci jako ideologie s nástupem dynastie Qin . V západním světě byla Fajia často přirovnávána k machiavellismu a považována za podobnou starověké čínské filozofii Realpolitik , přičemž se klade důraz na realistický projekt konsolidace bohatství a moci státu a jeho autokrata s cílem dosáhnout pořádku, bezpečnosti a stabilita. Díky jejich těsnému spojení s ostatními školami by někteří právníci nadále měli zásadní vliv na taoismus a konfucianismus . „Právní“ proud má v Číně v dnešní době stále velký vliv na administrativu, politiku a právní praxi.

Ačkoli původy čínské správního systému není možné vysledovat na každou osobu, správce Shen Buhai (c 400 př.nl -. C. 337 př.nl) mohla mít větší vliv než jakýkoli jiný na stavbě zásluh systému , a může být považoval za svého zakladatele, ne-li cenný, jako vzácný předmoderní příklad abstraktní teorie správy. Sinolog Herrlee G. Creel vidí v Shen Buhai „zárodky zkoušek státní služby “ a možná prvního politologa .

Shang Yang (390–338 př. N. L.), Který se zabýval převážně administrativními a sociopolitickými inovacemi, byl ve své době vedoucím reformátorem. Jeho četné reformy proměnily periferní stát Qin v vojensky silné a silně centralizované království. Hodně z legalismu byl „rozvoj určitých myšlenek“, které stály za jeho reformami, což by pomohlo vést ke konečnému dobytí Qin ostatních států Číny v roce 221 př. N. L.

Shenův nejslavnější nástupce, Han Fei (asi 280 - 233 př . N. L. ), Syntetizoval myšlenky ostatních Legalistů ve svém stejnojmenném textu, Han Feizi . Napsaný kolem roku 240 př. N. L. , Han Feizi je běžně považován za největší ze všech právnických textů a věří se, že obsahuje první komentáře k Tao Te Ching v historii. Seskupení myslitelů, kterému by se nakonec přezdívalo „Fa-Jia“ nebo „Legalists“, lze vysledovat až po Han Fei. Sun Tzu 's Art of War zahrnuje jak taoistickou filozofii nečinnosti a nestrannosti, tak legální systém trestů a odměn, připomínající koncepty moci Han Fei ( Číňan :; pinyin : shì ) a taktiky ( Číňan :; pinyin : shù ). Přitahují pozornost prvního císaře a často se říká, že následující císaři se řídili vzorem, který stanovil Han Fei.

Sinolog Jacques Gernet, který je nazýval „teoretiky státu“, považoval legalismus za nejdůležitější intelektuální tradici čtvrtého a třetího století před naším letopočtem. Legalisté propagovali centralizační opatření a ekonomickou organizaci obyvatelstva státem, který charakterizoval celé období od Qin po dynastii Tang ; Han dynastie převzala vůči státním institucím Qin dynastie téměř beze změny. Na konci éry Mao Ce-tunga se jeho zákon proti konfucianské kampani opět dostal na výsluní legality .

Historické pozadí

Zhou dynastie byla rozdělena mezi hmotností a dědičných šlechticů. Ti byli umístěni, aby získali úřad a politickou moc, a to díky věrnosti místnímu princi, který dlužil věrnost Synu nebes . Dynastie fungovala podle zásad Li a trestu. První byl aplikován pouze na aristokraty, druhý pouze na prosté občany.

Nejdříve králové Zhou drželi vládu pevně v rukou, v závislosti na jejich osobních schopnostech, osobních vztazích mezi vládcem a ministrem a na vojenské síle. Technika centralizované vlády byla tak málo rozvinutá, že svěřovaly autoritu feudálním pánům . Když králové Čou už nemohli poskytovat nová léna, jejich moc začala upadat, vazalové se začali ztotožňovat se svými vlastními regiony a mezi čínskými státy docházelo k schizmatickému nepřátelství. Aristokratické rodiny se staly velmi důležitými díky své rodové prestiži, která měla velkou moc a dokázala rozdělovací sílu.

V období jara a podzimu (771–476 př. N. L.) Začali vládci přímo jmenovat státní úředníky, aby poskytovali rady a vedení, což vedlo k úpadku zděděných privilegií a přinášelo zásadní strukturální transformace v důsledku toho, co lze nazvat „sociální inženýrství z výše". Většina myslitelů období válčících států se snažila vyhovět paradigmatu „měnící se s dobou“ a každá z myšlenkových směrů hledala odpověď na dosažení sociopolitické stability.

Konfucianismus, běžně považovaný za vládnoucí étos Číny, byl artikulován v opozici vůči ustavení zákonných kodexů, z nichž nejstarší byly vepsány na bronzové nádoby v šestém století před naším letopočtem. Pro konfuciány byla klasika předpokladem znalostí. Ortodoxní konfuciáni měli tendenci zvažovat organizační detaily pod ministrem i vládcem, přičemž tyto záležitosti nechávali podřízeným, a navíc chtěli, aby vládce ovládali ministři.

Pokud jde o „dobrotu“, stali se nejvýznamnějšími konfuciáni, následováni proto- taoisty a administrativní myšlenkou, kterou Sima Tan nazvala Fajia. Taoisté se ale zaměřili na rozvoj vnitřních sil a taoisté i konfuciáni měli regresivní pohled na historii, přičemž věk byl ústupem od éry králů Zhou.

Úvod

F
Klíčovou postavou byrokracie, která vedla Čínu, byl okresní soudce, kombinace starosty, šéfa policie, soudce a dokonce vojenského velitele. Funkci získal tak, že si nejprve vedl dobře u zkoušky ze státní služby a poté si vedl na administrativních pozicích na nižší úrovni. Při plnění úkolů mu pomáhal štáb nižších úředníků, z nichž někteří byli jeho vlastní zaměstnanci, kteří se s ním stěhovali z místa na místo, někteří trvale sídlili v okrese.
Jakýkoli trest, který soudce uložil vážněji než bambus, musel být schválen na provinční úrovni, každé rozhodnutí, které nebylo založeno na statutu, včetně rozhodnutí analogicky, vyžadovalo souhlas Pekingu.
Kresba William Alexander, kreslíř velvyslanectví Macartney v Číně v roce 1793.

Ve čtyřech stoletích předcházejících první říši se objevil nový typ vládce, který měl v úmyslu zlomit moc aristokratů a reformovat byrokracii jejich státu. Jelikož disenfranchised nebo oportunističtí aristokrati byli stále více přitahováni vládci orientovanými na reformy, přinesli s sebou filozofii zabývající se především organizační metodologií. Úspěšné reformy učinily takzvanou „Fajia“ významnou a podporovaly rychlý růst státu Qin, který reformy uplatňoval nejdůkladněji.

Cílem vládce „legalistů“ bylo dobytí a sjednocení všech pod nebem (nebo v případě Shen Buhai alespoň obrana) a spisy Han Fei a dalších Fajia jsou téměř čistě praktické, vyhýbají se etice ve prospěch strategického učení vládnoucí techniky (shu) přežít v konkurenčním světě prostřednictvím administrativní reformy: posílení centrální vlády, zvýšení produkce potravin, prosazení vojenského výcviku nebo nahrazení aristokracie byrokracií. Princ Han Fei musí využívat Fa (administrativní metody a standardy), obklopit se aurou wei (majestát) a shi (autorita, moc, vliv) a využívat umění (shu) státnictví. Vládce, který následuje Tao, se vzdaluje dobročinnosti a spravedlnosti a zavrhuje rozum a schopnosti, přičemž si podrobuje lidi prostřednictvím Fa (stanovy nebo administrativní metody, ale zahrnující objektivní měření). Pouze absolutní vládce může obnovit svět.

Ačkoli Han Fei zastával, že jeho modelový stav zvýší kvalitu života, nepovažoval to za legitimizující faktor (spíše za vedlejší efekt dobrého pořádku). Zaměřil se na fungování státu, roli vládce jako ručitele v jeho rámci a zaměřil se zejména na to, aby byl stát silný a vládce v něm nejsilnější osobou. Za tímto účelem se Shen Buhai a nástupce Han Fei zajímají zejména o „roli vládce a prostředky, kterými může ovládat byrokracii“.

Ačkoli synkretik Han Feizi hovoří o tom, co lze nazvat právem, to, co západní stipendium mezi jinými dřívějšími termíny nazývalo „Legalists“, se netýkalo hlavně práva, ale administrativy. Má důsledky pro práci soudců, ale „neobsahuje žádnou výslovnou soudní teorii“ a je motivován „téměř zcela z pohledu vládce“. I „právnější“ kniha Lorda Shanga stále více využívá stanovy z administrativního hlediska a řeší mnoho dalších administrativních otázek.

Anti-ministerialismus a lidská přirozenost

Pravomoc vytvářet politiku je základním rozdílem mezi konfucianismem a Fajia. Konfuciáni, kteří navrhli návrat k feudálním ideálům, byť jeho šlechticem byl kdokoli, kdo vlastnil ctnost, udělili autoritu „moudrým a ctnostným ministrům“ a nechali „vládnout, jak uznali za vhodné“. Naproti tomu Shen Buhai a Shang Yang monopolizovali politiku v rukou vládce a administrativní dokumenty Qin se zaměřovaly na přísnou kontrolu místních úředníků a vedení písemných záznamů. Fajia se vyznačovala svým protirezortním postojem a odmítla souhlas svých konfuciánských současníků s režimem založeným výhradně na charisma aristokratů a velká část Fajiiných doktrín hledá samoregulační a mechanicky spolehlivé, ne-li spolehlivé prostředky ke kontrole nebo jinému vydávání s úředníky spravujícími stát. Omezením lidského prvku je prvním z nich univerzálně použitelný Fa (administrativní metody a standardy).

Shen Buhai a jeho filozofický nástupce Han Fei považovali vládce za situaci neustálého nebezpečí ze strany jeho pobočníků a cílem standardů Han Fei jsou zejména vědecká byrokracie a ambiciózní poradci - konfuciáni. Dlouhé části Han Feizi, které říkají „nadřazení a podřadní bojují sto bitev denně“, jsou příkladem toho, jak ministři podkopávali různá pravidla, a zaměřují se na to, jak se vládce může chránit před zrádnými ministry, přičemž důrazně zdůrazňuje jejich vzájemně odlišné zájmy.

Ačkoli to není výjimečné, sinolog Yuri Pines považuje tento sobecký pohled na lidskou povahu za pilíř Fajia a řada kapitol Knihy lorda Shanga považuje lidi za přirozeně zlé. Fajiaové jsou tedy odlišní od konfucianů (kromě důrazu na Fa) v odmítnutí možnosti reformy elity, tj. Vládce a ministrů, nebo jejich pohánění morálním závazkem. Každý člen elity sleduje své vlastní zájmy. Uchování a posílení autority panovníka proti nim může být považováno za „výjimečně výrazný politický závazek“ Fajie. Ve vzácných případech chválí Han Fei takové vlastnosti, jako je shovívavost a správné sociální normy; s náležitým ohledem na dobu, ve které žili, však Fajia nevěřila, že morální vliv nebo ctnost vládce je dostatečně silná, aby vytvořila pořádek.

Vzhledem k tomu, že boj o moc mezi vládcem a ministrem je nesmiřitelný a zaměřuje se spíše na prevenci zla než na podporu dobra, Fajia do značné míry odmítal užitečnost ctnosti i konfuciánské vlády nad člověkem a trval na neosobních normách a předpisech v jejich vztazích. Jejich přístup byl tedy primárně na institucionální úrovni, směřoval k jasné mocenské struktuře, důsledně vynucovaným pravidlům a předpisům a v Han Feizi se zapojil do sofistikované manipulační taktiky k posílení mocenských základen.

Spíše než aristokratická léna se území Qin dostalo pod přímou kontrolu vládců Qin a přímo jmenovalo úředníky na základě jejich kvalifikace. Když stát Qin dobyl všechny válčící státy a založil „první“ čínskou říši v roce 221 př. N. L., Podařilo se Fajii prosadit centralizaci státu a položit základy čínské byrokracie a zavést „efektivní a efektivní“ kódy, které „se staly vzorem“. pro čínskou politiku na další dvě tisíciletí “. Filozofie reformátorů padla s Qin, ale tendence zůstaly v údajně konfuciánské císařské vládě a Han Feizi by byl studován vládci v každé dynastii. Hui dokonce tvrdí, že role konfucianismu v čínské historii je „[ne] více než kosmetická“ a legalismus je přesnějším popisem čínské vládní tradice.

Předchůdci: Guan Zhong a Mozi

Mezi Moziho zázemím inženýra a jeho pacifistickými sklony se mohisté stali odborníky na budování opevnění a obléhání .
Malé tulení skripty byly standardizovány Li Si poté, co první císař Číny získal kontrolu nad zemí, vyvíjející se z větších skriptů tuleňů předchozích dynastií.

12 postav na této desce z cihel na podlaze potvrzuje, že je to příznivý okamžik pro nástup prvního trůnu na trůn, protože země je sjednocená a po cestě neumírají žádní muži.

R. Eno z Indiana University píše, že „Pokud by někdo měl vystopovat počátky legalizmu co nejdále, bylo by možná vhodné datovat jeho počátky do předsednictví vlády Guan Zhonga (720–645 př. N. L.)“, Kdo „může být vnímán jako zdroj představy, že dobrá vláda zahrnuje návrh kvalifikovaných systémů “. Reformy Guan Zhong místo šlechty uplatňovaly dávky a ekonomické specializace na úrovni vesnic a přesunuly administrativní odpovědnost na profesionální byrokraty. Vážil si vzdělání.

Guan Zhong a později Mozi (470-391 př. N. L.) Doporučovali objektivní, spolehlivé, snadno použitelné, veřejně přístupné standardy nebo modely, v rozporu s tím, co sinolog Chad Hansen označuje za „kultivovanou intuici společností obdivujících sebe sama“, odborníka na zpívání starých textů. Pro Guan Zhong mohl Fa doplnit jakýkoli tradiční systém a používá Fa po boku konfuciánského Li (jedinečné principy nebo standardy věcí, které je určují a odlišují), což si stále vážil. Fa umožnil přesné dodržování pokynů. S minimálním školením může kdokoli použít Fa k provedení úkolu nebo kontrole výsledků. V zásadě, pokud se vezmou v úvahu jejich kořeny v Guan Zhong a Mozi , dalo by se říci, že všichni právníci používají Fa stejným (administrativním) způsobem.

Tyto Mohists obhajoval jednotný, utilitární morální a politický řád, vysílání některé z jejích prvních teorií a zahajuje filozofickou debatu v Číně. Aby sjednotili morální standardy, podporovali „centralizovaný, autoritářský stát vedený ctnostným, dobrotivým panovníkem řízeným hierarchickou byrokracií založenou na zásluhách“. Zdá se, že společenský řád je prvořadý, implicitně uznávaný všemi. Argumentovali proti nepotismu a, stejně jako u pozdějších „filozofů“ Fa, pro univerzální standardy (nebo meritokracii ) reprezentované centralizovaným státem, řka: „Pokud někdo má schopnosti, je povýšen. Pokud nemá schopnost, pak je degradována. Podpora veřejné spravedlnosti a odhození soukromé zášti - to je smysl takových prohlášení. “

Porovnávány Sinologist Chris Fraser s Platónem, že hermeneutika jednotlivých Mohists obsahovaly filozofické zárodky toho, co by Sima-Tan nazvat „Fa-School“ ( „legalisté“), přispět k politickému myšlení současných reformátorů. Tyto Mohists a Guanzi textu připisované Guan Zhong mají zvláštní význam pro pochopení Fa, což znamená „modelu na“ nebo „napodobit“. Dan Robins z University of Hong Kong se domnívá, že Fa se stal „důležitým v rané čínské filozofii především kvůli mohistům“.

Obzvláště znepokojující pro Fajia a Mohisty bylo čtvrté století svědkem vzniku diskusí polarizujících pojmy sebe sama a soukromí, běžně používané ve spojení se ziskem a spojené s roztříštěností, rozdělením, straničností a jednostranností , s diskusí státní a „veřejný“, představovaný vévodou a odkazující na to, co je oficiální nebo královské, to znamená samotný vládce, spojený s jednotou, celistvostí, objektivitou a univerzálností. Ten druhý označuje „univerzální cestu“. Legalism a Mohism se vyznačují touto snahou získat objektivitu.

Mohist Hermeneutika

Mohistovo a legalistické myšlení není založeno na entitách, transcendentálech nebo univerzálech, ale na částech nebo rolích („jménech“), a proto se vztahují ke konfuciánské nápravě jmen , která pravděpodobně pochází z Moziho vývoje Fa. Konfucianismus z velké části nepracuje na Fa (ačkoli Han konfuciáni přijali Fa jako základní prvek správy), ačkoli myšlenka samotných norem je starších, Fa je teoreticky odvozeno od konfuciánského Li .

Odmítání konfuciánské myšlenky rodičů jako morálního modelu jako konkrétního a nespolehlivého, hnací myšlenkou mohistů bylo použití hermeneutiky k nalezení objektivních modelů/standardů (Fa) pro etiku a politiku, jak se to dělalo v jakékoli praktické oblasti, na objednávku nebo vládnout společnosti. Byly to především praktické spíše než principy nebo pravidla, jako na náměstí a olovnici. Mohisté používali Fa jako „objektivní, zvláště operační nebo měřící standardy pro stanovení referentů jmen“ v naději, že analýza jazykových standardů (Fa) poskytne nějaký objektivní způsob (dao) morální reformy. Pokud je pro Mozi jazyk objektivní, pak by jazyk sám mohl sloužit jako zdroj informací a tvrdil, že v jakémkoli sporu o odlišnosti musí mít jedna strana pravdu a jedna chybu.

Zatímco jiné termíny mohou naznačovat pouhé velení, ve srovnání se západním konceptem zákona je základní charakteristikou Fa měření. Mozi považoval objasnění různých „typů“ nebo „tříd“ za základ kognitivního myšlení i sociopolitické praxe. S odkazem na snadno projektovatelný standard užitečnosti Guanzi Mohists vysvětlují „Fa“ jako kompasy nebo kruhy a mohou to být prototypy, příklady nebo (specifické) analogie.

Fa není nikdy jen svévolný nebo touha vládce, ani se nezaměřuje na intelektuální uchopení definice nebo principu, ale praktické schopnosti úspěšně provést úkol (dao), nebo „v praxi něco dělat správně“ - a zejména , umět od sebe rozlišovat různé druhy věcí. Při měření, aby se určilo, zda byly rozdíly správně vykresleny, Fa něco porovnává proti sobě a soudí, zda jsou si tyto dva podobné, stejně jako při použití kompasu nebo L-čtverce. To, co odpovídá standardu, je pak konkrétní objekt, a tedy správný. To představovalo základní koncepci Mohistova praktického uvažování a znalostí.

Mozi řekl:

Ti na světě, kteří plní úkoly, se neobejdou bez modelů (Fa) a standardů. Neexistuje nikdo, kdo by mohl splnit svůj úkol bez modelů a standardů. I důstojníci sloužící jako generálové nebo ministři, všichni mají vzory; dokonce i ta stovka řemeslníků plnících své úkoly, i oni všichni mají vzory. Stovka řemeslníků vytvoří čtverce pomocí nastaveného čtverce, kruhy s kompasem, rovné čáry s provázkem, svislé čáry s olovnicí a ploché povrchy s úrovní. Ať už jde o zručné řemeslníky nebo nekvalifikované řemeslníky, všech těchto pět vezměte za vzor. Kvalifikovaní se jim dokážou přizpůsobit. Nekvalifikovaní, i když se jim nedokázali přizpůsobit, tím, že je následovali při plnění svých úkolů, stále překonávají to, co dokážou sami. Takže sto řemeslníků při plnění jejich úkolů má všechny modely k měření. Nyní, aby největší nařídil (zhi, také 'vládl') světu a těm na další úrovni, aby nařídil velké státy bez modelů, podle kterých by to mělo být méně diskriminační než sto řemeslníků.

"Právní" administrativa

Navzdory zarámování historiků Han se nezdálo, že by si Fajia mysleli, že používají Fa jinak než kdokoli jiný, a vliv mohistů je pravděpodobně silný. Jeho používání by přijala celá Fajia. Ačkoli harvardský profesor Masayuki Sato překládá Fa jako zákon, vysvětluje tento koncept spíše jako objektivní měřicí zařízení. Sinolog Mark Edward Lewis píše: jazyk, jako je jazyk právního řádu, je spojen se sociální kontrolou. Pokud slova nejsou správná, neodpovídají realitě a regulace selhává. „Zákon“ je „očištěný“, opravený nebo technicky regulovaný jazyk. U Shen Buhai budou správná nebo zvrácená slova stát nařizovat nebo ruinovat . Han Fei si možná také své názory na lidskou přirozenost vypůjčil od Mohistů.

Han Fei připisuje Shang Yangu praxi Fa ve státnictví, k čemuž Shang Yang a Han Fei zamýšleli, aby jejich „zákonné kódy“ (Fa) byly jako „vlastní interpretace“ (Hansen). Systematické uplatňování sankcí Shang Yang zvyšuje tendenci vnímat to jako trestné, ale význam tohoto pojmu se pravděpodobně od mohistů nemění. Inovace Shang Yanga nebyla trestním zákonem. Myšlenka Shang Yanga spíše spočívala v tom, že trestní kodexy by měly být reformovány tak, aby měly stejný druh objektivity, jasnosti a přístupnosti jako nástroje spojené s plavidly. Kontrastování Fa se soukromými deformacemi a chováním, teoreticky, jejich Fa přesně následuje Moziho. Shang Yang byl údajně učen konfuciánským synkretistou Shi Jiao, který zdůrazňoval důležitost „jména“ ( opravování jmen ), spojoval jej s odměnou a trestem.

Pokud jde o ekonomii a instituce, Fa Shang Yanga je totální a byrokratický, přičemž matematicky vypočítává hodnost z dodržování standardů (Fa) při plnění rolí (modelů), konkrétně vojáků a (v menší míře) zemědělců. Han Fei nevykazuje žádný revoluční vhled do pravidel; objektivně určené „modely“ (Fa) nebo „jména“ (tituly/role), naměřené proti, nahrazují intuitivní vedení, zejména vedení. Právě ty umožňují kontrolu nad byrokracií. Carine Defoort z New York University vysvětluje:

Jména jsou příkazy: manipulací se sítí jmen ze své polární pozice vládce udržuje vše pod kontrolou. Zatímco jeho rozkazy sestupují krok za krokem oficiální hierarchií do nejvzdálenějších koutů říše, výkony stoupají, aby je zkontroloval.

Protože Fa je nezbytný pro formulování administrativních pojmů, předpokládá se při jakémkoli uplatňování trestu a Han Fei zdůraznil vazby podobné odměnám a trestům a výkonu. Aplikován prostřednictvím pobídek a odrazujících činů, Fa poskytoval pokyny pro chování, výkon civilních a vojenských rolí a postup.

Vytěžený text Qin se skládá z dvaceti pěti abstraktních modelových vzorů, které vedou postup založený na skutečných situacích.

Pobočky Fajia

EN-HAN260BCE.jpg

Feng Youlan a Liang Qichao popisují prvky Fajia jako Fa (často se překládá jako zákon, ale blíže „standardům“ nebo „metodám“), autoritě nebo moci (Shi) a „technice“ (Shu), tedy státnictví nebo „umění vedení záležitostí a zacházení s muži“. Méně dobře definovaný ve srovnání s konfucianismem a mohismem, není jasné, kdy Fajia začala být považována za intelektuální frakci, která tvořila komplex myšlenek kolem doby Li Si (280–208 př. N. L.), Staršího poradce prvního císaře . Zatímco nejranější právní akt lze vysledovat u Zichana (a s ním i Deng Xi ), čínský učenec KC Hsiao a sinolog Herrlee G. Creel považovali Fajii za pramen ze dvou nesourodých současných myslitelů, jak popsal Han Fei :

Nyní Shen Buhai hovořil o potřebě Shu („Technika“) a Shang Yang praktikuje používání Fa („Standardy“). To, čemu se říká Shu, je vytvářet posty podle odpovědností, činit zodpovědnost skutečných služeb podle oficiálních titulů, uplatňovat moc nad životem a smrtí a zkoumat schopnosti všech svých ministrů; to jsou věci, které vládce drží ve své vlastní ruce. Fa zahrnuje mandáty a obřady vyhlášené vládním úřadům, tresty, které jsou v mysli lidí jednoznačné, odměny, které jsou důsledkem pečlivého dodržování standardů, a tresty, které jsou ukládány těm, kdo porušují příkazy. Právě to si poddaní a ministři berou za vzor. Pokud je vládce bez Shu, bude zastíněn; pokud poddaným a ministrům chybí Fa, budou podřízeni. Nelze tedy upustit od žádného: oba jsou nástroji císařů a králů.

Naproti tomu starý feudalismus a Shen Buhai , Shang nebo Gongsun Yang považovali v minulosti za jediný model vlády a vše proměnlivé jako produkt měnících se podmínek; držel pokles, který byl důsledkem nedostatku zdrojů, předepsal státnictví. První kapitola Knihy lorda Shanga, zpochybňující tradiční vládu a relevanci minulosti pro současnost, cituje Gongsuna slovy: „Uspořádané generace nechodily jediným způsobem; ve prospěch státu není třeba napodobovat starověk. " Vyznačuje se velkým důrazem na trest a vzájemnou odpovědnost (mezi ministrem i obyvatelstvem), zavedl přísný trest za Qin (později snížený).

Gongsun nakonec nevěřil, že na metodě vlády opravdu záleží, pokud je stát bohatý, a pokusil se upustit od výběru výjimečných mužů prostřednictvím pojistných mechanismů a zároveň útočil na morální diskusi jako zmocnění ministrů. Jeho antibyrokracii lze považovat za předchůdce toho Han Feiho a společně s jejich předchůdcem lze Moziho charakterizovat jako držitele filozofické tradice „objektivních, veřejných, přístupných standardů“ (Fa). Školu Shang Yang si oblíbil, i když ne výlučně, císař Wu z Han .

Na rozdíl od Shang Yanga, i když Han Fei hledá motivaci svých poddaných, je vůči vlastnímu zájmu mnohem skeptičtější. Jeho další předchůdce Shen Buhai a s ním i jeho pobočka se někdy dokonce stavěl proti trestům. Han Fei spojil větve. Tato kombinace je běžně známá jako Fajia. Protože si historicky pobočky navzájem neschvalovaly názory, Creel často nazýval skupinu Shen Buhai „správci“, „metodisté“ nebo „technokraté“. Cambridge History of China nominálně přijímá tuto divizi, ale Shen Buhai je ještě ne široce vyloučeno z použití výrazu „Legalist“ Han Fei volat jak na „nástroje králů a císařů“ a Li Si je chválit stejně, najít žádný rozpor mezi nimi.

Sinolog Chad Hansen popisuje jejich rozdíl takto: „Shen Buhai shu („ techniky “) omezují vliv ministrů na vládce; fa Shang Yanga ovládá jejich moc nad lidmi.“

Učenec Shen Dao (350 - asi 275 př. N. L.) Pokryl „pozoruhodné“ množství právnických a taoistických témat. Začleněn do Han Feizi a The Art of War , nicméně postrádal rozpoznatelnou skupinu následovníků.

Shang Yang (390–338 př. N. L.)

Malá bronzová plaketa obsahující edikt od druhého císaře dynastie Qin. 209 př. N. L.
Terakotová armáda

Pochází z Wei a jako předseda vlády státu Qin Shang Yang nebo Gongsun Yang se zapojil do „komplexního plánu na odstranění dědičné aristokracie“. Nakreslil hranice mezi soukromými frakcemi a centrálním, královským státem, ujal se věci záslužného jmenování a prohlásil: „Zvýhodňování svých příbuzných se rovná využití vlastního zájmu jako vlastní cesty, zatímco to, co je rovnocenné a jen brání tomu, aby pokračovalo sobectví“.

Historiograf Sima Qian jako první ze svých úspěchů uvádí, že Gongsun rozdělil populaci do skupin po pěti a deseti a zavedl systém vzájemné odpovědnosti, který stav zcela vázal na službu státu. Odměňovalo to úřad a hodnost za bojové vykořisťování a šlo to tak daleko, že organizovala ženské milice pro obléhací obranu. Druhým uvedeným úspěchem je donutit obyvatelstvo, aby se účastnilo výhradně zemědělství (nebo výroby dámských oděvů, včetně možného šití) a náboru pracovních sil z jiných států. Ten zrušil starý pevný landholding systém ( Fengjian ) a přímé prvorozenství, takže je možné, aby lidé kupovat a prodávat ( požívání ) zemědělské půdy, čímž se podpoří rolníky z jiných států přijít do Qin. Doporučení, aby zemědělci mohli nakupovat kancelář s obilím, bylo zjevně implementováno až mnohem později, první jednoznačná instance v roce 243 př. N. L. Zabití novorozenců bylo zakázáno.

Gongsun záměrně vytvářel rovnost podmínek mezi ovládanými, přísnou kontrolu ekonomiky a podporoval úplnou loajalitu státu, včetně cenzury a odměny za vypovězení. Panovník přikázal právo, a to znamenalo absolutismus, ale byl to absolutismus práva jako nestranný a neosobní. Gongsun odrazoval svévolnou tyranii nebo teror od ničení zákona. Zdůraznil znalosti Fa mezi lidmi a navrhl propracovaný systém pro jeho distribuci, který jim umožní držet ministry. Považoval to za nejdůležitější zařízení pro udržení moci státu. Trval na tom, aby byl známý a aplikován na všechny stejně, a umístil jej na sloupy postavené v novém hlavním městě. V roce 350, spolu s vytvořením nového kapitálu, byla část Qin rozdělena do jedenatřiceti krajů, z nichž každý „spravoval (pravděpodobně centrálně jmenovaný) soudce“. Jednalo se o „významný krok směrem k centralizaci administrativní moci Ch'in“ a odpovídajícím způsobem omezil moc dědičných vlastníků půdy.

Gongsun považoval panovníka za vyvrcholení historické evoluce, zastupující zájmy státu, subjektu a stability. Objektivita pro něj byla primárním cílem, chtěl se co nejvíce zbavit subjektivního prvku ve věcech veřejných. Největší dobro byl pořádek. Historie znamenala, že pocit byl nyní nahrazen racionálním myšlením a soukromými úvahami veřejnými, doprovázenými vlastnostmi, zákazy a omezeními. Abychom měli zákazy, je nutné mít katy, potažmo úředníky, a nejvyššího vládce. Ctnostní muži jsou nahrazeni kvalifikovanými úředníky, objektivně měřenými Fa. Vládce by se neměl spoléhat ani na jednání svých, ani svých úředníků, ale na objasnění Fa. Všechno by měl dělat Fa, jehož transparentní systém standardů zabrání jakýmkoli příležitostem pro korupci nebo zneužívání. Shang Yang také opravil míry a váhy.

Antikonfucianismus

I když proud Shen Buhai a Shen Dao možná nebyl vůči Konfuciovi nepřátelský, Shang Yang a Han Fei zdůrazňují své odmítnutí minulých modelů jako neověřitelné, ne -li zbytečné („to, co bylo vhodné pro rané krále, není vhodné pro moderní vládce“) . Na západě minulí učenci tvrdili, že Shang Yang usiloval o vytvoření nadvlády toho, co někteří nazvali pozitivním zákonem, na úkor zvykového nebo „přirozeného“ práva. Han Fei tvrdil, že věk Li ustoupil věku Fa, přičemž přirozený řád ustoupil sociálnímu řádu a nakonec politickému řádu. Spolu s Xun Kuangem vedl dynastii Qin jejich smysl pro lidský pokrok a rozum .

Han Fei zamýšlel, aby jeho Dao (způsob vlády) byl objektivní i veřejně projektovatelný, a tvrdil, že pokud by vládce jednal na základě svévolného rozhodování ad-hoc, jako je rozhodnutí založené na vztazích nebo morálce, které by bylo produktem, došlo by ke katastrofálním výsledkům. rozumu, jsou „konkrétní a omylní“. Li nebo konfuciánské zvyky a pravidlo příkladem jsou také jednoduše příliš neúčinné. Vládce nemůže jednat případ od případu, a proto musí zavést zastřešující systém, jednající prostřednictvím Fa (administrativní metody nebo standardy). Fa není ušlechtilý, nevylučuje ministry a nediskriminuje obyčejné lidi.

Propojení „veřejné“ sféry se spravedlností a objektivními standardy, pro Han Fei, se soukromá a veřejná vždy stavěli proti sobě. Vezme si Shang Yang a uvede konfuciany mezi „pět havěťů“ a konfuciánské učení o lásce a soucitu k lidem nazývá „hloupým učením“ a „bláznivým tlacháním“, důrazem na shovívavost „aristokratickým a elitářským ideálem“ „požadovat, aby„ všichni tehdejší obyčejní lidé byli jako Konfuciovi učedníci “. Navíc to odmítá jako neproveditelné s tím, že „Ve svých ustálených znalostech jsou literáti odstraněni ze záležitostí státu ... Co může vládce ze svých ustálených znalostí získat?“ A zdůrazňuje, že „konfucianismus“ není jednotné myšlenkové těleso.

Hodnocení

AFP Hulsewé má na paměti informace o době (1955) a éře, o které hovoří, a jde tak daleko, že nazývá Shang Yang „zakladatelem školy práva“, a považuje jeho sjednocení trestů za jedno z jeho největších. důležité příspěvky; to znamená udělení trestu smrti jakékoli osobě, která neuposlechne královy rozkazy. Shang Yang dokonce očekával, že ho král, i když je zdrojem práva (povolujícího), bude následovat. Toto zacházení je v protikladu k myšlenkám typičtějším pro archaickou společnost, které jsou v obřadech Zhou více zastoupeny jako různé tresty pro různé vrstvy společnosti.

Hulsewe poukazuje na to, že Sima Tan považovala rovné zacházení za nejvýznamnější bod „školy práva“: „Nerozlišují mezi blízkými a vzdálenými příbuznými ani nediskriminují mezi ušlechtilými a pokornými, ale jednotným způsobem o nich rozhodují v právu . " Ačkoli je sám odvodil odjinud, dynastie Han přijala v podstatě stejná označení zločinů, ne -li rovnost, jak stanovil Shang Yang pro Qin, bez kolektivního trestání tří skupin příbuzných.

Zdálo se, že Shang Yang jedná podle svého vlastního učení, a překladatel Duvendak jej označuje jako „jako bambusový rám, který drží luk rovně a nikdo ho nemohl dostat ze své přímosti“, i když o tom mluvil některý pre -moderní Číňané v zlém ohledu na pád Qin. Ačkoli psal v roce 1928, Duvendak věřil, že Shang Yang by měl být zajímavý nejen pro sinology , ale i pro západní právníky.

Shen Buhai (400 - asi 337 př. N. L.)

Bronzový držák svíčky ve státě Han

Základní struktura a fungování tradičního čínského státu nebyla „legalistická“, jak je tento termín běžně chápán. Ačkoli přetrvávající, pre-moderní tradiční čínské myšlení nikdy ve skutečnosti nepřijalo roli práva a jurisprudence nebo křídlo Shang Yang Fajia. Nejdůležitější příspěvek Fajie spočívá v organizaci a regulaci centralizované byrokratické vlády. Sinolog Herrlee G. Creel označil svou filozofii za administrativní kvůli nedostatku lepšího pojmu, domnívaje se, že ji založil Shen Buhai (400–337 př. N. L.), Který pravděpodobně sehrál „vynikající roli při vytváření tradičního čínského vládního systému“ .

Shen byl kancléřem Han po dobu patnácti let (354–337 př. N. L.). Huainanzi říká, že když Shen žil úředníci stavu Han byli u kříže-účely a nevěděl, co praktiky následovat; Hanův právní systém byl zjevně zmatený a zakazoval jednotnou odměnu a trest. Není tedy divu, že žádný text neidentifikuje Shen Buhai s trestním zákonem. Nemáme žádný důvod předpokládat, že Shen obhajoval doktrínu odměn a trestů (o Shang Yang , jak to udělal Han Fei), a Han Fei ho kritizuje za to, že nesjednotil zákony.

Konfucián Bu Shang, učitel právníka Li Kui , je citován pro zásadu upřednostňování talentů před zvýhodňováním, přičemž se pod mohisty stává zásada „pozvedávání hodnotných a zaměstnatelných schopností“. V souladu s tím Shen používal stejnou kategorii metod (Fa) jako ostatní Fajia, ale zdůraznil její použití v utajení pro účely vyšetřování a personální kontroly, týkající se metod (Fa) (neosobní byrokratické) správy (jmenovitě metod jmenování a měření výkonu) nebo role vládce při jeho kontrole. Je proslulý výrokem „Vládce mudrců se spoléhá na standardy/metody (Fa) a nespoléhá na moudrost; spoléhá na techniku, ne na přesvědčování.“

Co Shen Zdá se, že si uvědomit, je, že „metody pro kontrolu byrokracie“ nemůže být smíchán s přežily feudální vlády, nebo pracují pouhým „scházení skupinu‚dobrých lidí “, nýbrž musí být men kvalifikovaní ve svých zaměstnáních. Zdůrazňuje proto důležitost výběru schopných úředníků stejně jako Konfucius, ale trvá na „neustálé bdělosti nad jejich výkonem“, o ctnosti se nezmínil. Shen si je dobře vědom možnosti ztráty pozice vládce, a tedy stavu nebo života, od uvedených úředníků:

Ten, kdo zavraždí vládce a vezme si svůj stát ... nemusí nutně lézt po obtížných zdech nebo těstě v zamřížovaných dveřích nebo branách. Může být jedním z vládcových vlastních ministrů, který postupně omezuje to, co vládce vidí, omezuje to, co slyší, získává kontrolu nad svou vládou a přebírá svoji moc velení, ovládá lidi a zmocňuje se státu.

Ve srovnání se Shang Yangem Shen Buhai odkazuje na vládce abstraktně: je prostě hlavou byrokracie. Ve srovnání s Hanem Feiem však jeho systém stále vyžadoval silného vládce ve středu a zdůrazňoval, že nedůvěřuje žádnému ministrovi. V ideálním případě měl vládce Shen Buhai co nejširší suverenitu, byl inteligentní (ne -li mudrc), musel dělat všechna zásadní rozhodnutí sám a měl neomezenou kontrolu nad byrokracií. Shen do značné míry doporučil, aby vládci vyšetřovali výkon svých ministrů, kontrolovali zprávy jeho ministrů a přitom zůstali klidní a utajení ( Wu wei ). Pravítko podporuje a degraduje podle shody mezi „výkonem“ a návrhem (Xing Ming).

Shen Buhai trval na tom, že vládce musí být plně informován o stavu své říše, ale nemohl si dovolit polapit detaily a v ideální situaci nikoho neposlouchat. Poslech jeho dvořanů by mohl rušit promo akce a on, jak říká sinolog Herrlee G. Creel , na to nemá čas. Způsob, jak vidět a slyšet samostatně, je seskupení podrobností do kategorií pomocí mechanické nebo operační metody (Fa). Vládcovy oči a sluch naopak způsobí, že bude „hluchý a slepý“ (nebude schopen získat přesné informace). Vládce, který vidí a slyší samostatně, je schopen samostatně se rozhodovat a je, jak říká Shen, schopen tím vládnout světu.

Shu nebo „Technika“

Nejstarší známá písemná dokumentace pro čínský počítadlo, Suan Pan , se datuje do 2. století před naším letopočtem (jeho původní design není znám).

Na rozdíl od doktríny Shang Yang o trestech a vzájemném špehování a vypovídání mezi ministry, Han Fei doporučuje, aby se vládce chránil pečlivým zaměstnáváním doktrín, které dříve doporučil Shen Buhai . Protože Fa má různorodý význam, nástupci Shen Buhai pro objasnění často používali termín Shu (technika) pro svoji administrativní metodu (Fa) a další techniky (například „Wu-wei“), a proto filozof 20. století Feng Youlan nazval Shena vůdcem skupiny [ve škole právníků] zdůrazňující Shu neboli vládní techniky.

Liu Xiang napsal, že Shen Buhai radil vládci mužů používat spíše techniku ​​(shu) než trest, spoléhat se na přesvědčování, aby dohlížel a zodpovídal, i když velmi přísně. Shu nebo Techniku ​​lze snadno považovat za nejdůležitější prvek kontroly byrokracie. Shenovy doktríny jsou popisovány tak, že se týkají téměř výlučně „role vládce a metod, kterými může ovládat byrokracii“; to znamená jeho řízení a personální kontrola: výběr schopných ministrů, jejich výkon, monopolizace moci a kontrola a mocenské vztahy mezi vládcem a ministrem, které charakterizoval jako Wu Wei . Důraz je však kladen na „zkoumání úspěchů a pouze z tohoto důvodu dávat odměny a udělovat úřad pouze na základě schopností“. Sinolog John Makeham charakterizuje Shu jako „agenturu několika kontrolních systémů, které společně tvořily Metodu (Fa)“, jejíž ústřední zásadou je odpovědnost.

Sinolog Herrlee G. Creel věřil, že termín původně měl smysl pro čísla, s implicitními kořeny ve statistických nebo kategorizačních metodách, používající vedení záznamů ve finančním řízení jako číselnou míru úspěchu. Poznamenává, že od začátku dynastie Zhou obvykle vládl financím velitel vlády; příklad dat auditování do roku 800 př. n. l. a praxe ročního účetnictví zpevněná obdobím válčících států a rozpočtování v prvním století před naším letopočtem. V Guanzi je řemeslník Shu výslovně přirovnáván k dobrému vládci. Historie Han ( Han Shu ) uvádí texty pro Shu jako věnované „výpočetním technikám“ a „technikám mysli“ a popisuje období Válčících států jako dobu, kdy šu vzniklo, protože zmizelo úplné tao. Hsu Kai (920–974 n. L.) Nazývá Shu větev nebo součásti velkého Tao, přirovnává ho k paprskům na kole. Definuje to jako „to, čím se reguluje svět věcí; algoritmy pohybu a klidu“. Ovládání technik bylo nezbytným prvkem mudrců.

Dalším příkladem Shu je Chuan-shu neboli „politické manévrování“. Pojem Ch'uan neboli „vážení“ figur v právnických spisech z velmi raných dob. Také figuruje v konfuciánských spisech jako v jádru morálního jednání, včetně Menciuse a Nauky o průměru. Vážení je v kontrastu se „standardem“. Život a historie často vyžadují úpravy v lidském chování, které musí vyhovovat tomu, co je v konkrétní době požadováno. Vždy to zahrnuje lidský úsudek. Soudce, který se musí spoléhat na svou subjektivní moudrost ve formě rozumného vážení, se spoléhá na Ch'uan. Konfuciánský Ču Xi , který zejména nebyl restaurátorem, zdůrazňoval, že účelné prostředky jsou náhradou za neúplné standardy nebo metody.

Jméno a realita (Ming-shih)

„Způsob naslouchání je být závratný, jako by soused. Být hloupější a hloupější. Nechte ostatní nasazovat se a podle toho je poznám.“
Správné a nesprávné víří kolem něj jako paprsky na kole, ale panovník nekomplikuje. Prázdnota, klid, nečinnost-to jsou vlastnosti Cesty. Kontrolou a porovnáním toho, jak to odpovídá realitě, lze [zjistit] „výkonnost“ podniku.
Han Fei
Detail Kolovratu od čínského umělce Wanga Juzhenga, dynastie severní písně (960–1279)

Konfuciův současník, logik Deng Xi (zemřel 501 př. N. L. ) Byl citován Liu Xiangem pro původ principu Xing-Ming. Slouží jako menší úředník ve státě Zheng a údajně vypracoval kodex trestních zákonů. V souvislosti se soudními spory se údajně zastával přípustnosti protichůdných tvrzení a pravděpodobně se zapojil do debat o rozdělení zákonů o výkladu zákonů, právních zásad a definic. Shen Buhai to řeší prostřednictvím Wu wei, nebo se nezapojením, takže slova úředníka jsou jeho vlastní zodpovědností. Shen Buhai říká: „Vládce ovládá politiku, ministři spravují záležitosti. Mluvit desetkrát a desetkrát být správné, jednat stokrát a stokrát uspět - to je věc toho, kdo slouží jinému jako ministr; to není způsob, jak vládnout. “ Korelace mezi Wu-wei a ming-shih ( zjednodušená čínština :名 实; tradiční čínština :名 實; pinyin : míngshí ) pravděpodobně informovala taoistické pojetí beztvarého Tao, které „dává vzniknout deseti tisícům věcí“.

V dynastii Han se vládní tajemníci, kteří měli na starosti záznamy o rozhodnutích v trestních věcech, nazývali Xing-Ming, což Sima Qian (145 nebo 135-86 př. N. L. ) A Liu Xiang (77–6 př. N. L.) Připisovaly doktríně Shen Buhai (400 - asi 337 př. N. L.). Liu Xiang jde tak daleko, že definuje doktrínu Shen Buhai jako Xing-Ming. Shen ve skutečnosti použil starší, filozoficky běžnější ekvivalent, ming-shih, spojující „legalistickou doktrínu jmen“ s debatami o jménu a realitě (ming shih) školy jmen -další školy vyvíjející se z mohistů . Takové diskuse jsou také prominentní v Han Feizi a nejranější literární výskyt pro Xing-Ming, v Zhan Guo Ce , je také v odkazu na školu jmen.

Ming („jméno“) má někdy smysl pro řeč - aby porovnal prohlášení aspirujícího důstojníka s realitou jeho činů - nebo s pověstí, opět ve srovnání se skutečným chováním (xing „forma“ nebo shih „realita“). Dvě anekdoty od Han Feiho poskytují příklady: Logik Ni Yue tvrdil, že bílý kůň není kůň, a porazil všechny diskutéry, ale stále byl zpoplatněn u brány. V jiném hlavní ministr Yan předstíral, že vidí, jak z brány vyběhl bílý kůň. Všichni jeho podřízení popřeli, že by něco viděli, kromě jednoho, který po tom vyběhl a vrátil se s tvrzením, že to viděl, a byl tím identifikován jako lichotník.

Personální kontrola Shen Buhaie nebo oprava jmen (například titulů) tak fungovala pro „přísnou kontrolu výkonu“ (Hansen), která koreluje nároky, výkony a příspěvky. To by se stalo ústředním nájemcem jak legalistického státnictví, tak jeho derivátů Huang-Lao . Namísto hledání „dobrých“ mužů může ming-shih nebo xing-ming hledat správného muže pro konkrétní místo, ačkoli to znamená úplnou organizační znalost režimu. Jednodušeji to však může umožnit ministrům „jmenovat se“ prostřednictvím účtů s konkrétními náklady a časovým rámcem, přičemž jejich definici přenechá konkurenčním ministrům. Tvrzení nebo výroky „zavazují mluvčího k realizaci zakázky (Makeham)“. Toto byla doktrína, s jemnými rozdíly, oblíbená Hanem Feiem. Upřednostňuje přesnost a bojuje proti tendenci příliš slibovat. Správná artikulace Ming je považována za klíčovou pro realizaci projektů.

V čínské myšlence: Úvod navrhuje SY Hsieh soubor předpokladů, které jsou základem konceptu (xing-ming).

  • Že když spolu žije velká skupina lidí, je nutné mít nějakou formu vlády.
  • Vláda musí být zodpovědná za širokou škálu věcí, aby jim umožnila žít spolu v míru.
  • Vláda se skládá nejen z jedné osoby, ale ze skupiny.
  • Jedním z nich je vůdce, který vydává rozkazy ostatním členům, jmenovitě úředníkům, a přiděluje jim odpovědnost.
  • K tomu musí vůdce znát přesnou povahu odpovědností a také schopnosti úředníků.
  • Odpovědnosti, symbolizované názvem, by měly úzce korespondovat se schopnostmi, prokázanými výkonem.
  • Korespondence měří úspěch při řešení problémů a také kontroluje úředníky. Když dojde k zápasu, vedoucí by měl ocenit funkcionáře.
  • Je nutné verbovat z celé populace. Byrokratická vláda znamená konec feudální vlády.

Wu wei (nečinnost)

Rám zrcadla Zhaoming, dynastie Western Han
"[Lidé] se hlásí k čemukoli, co má podporu úřadů, a přizpůsobují svá slova a činy podle toho, odkud vítr fouká. Myslí si, že se tak vyhnou chybám." - Deng Xiaoping

Hraje „klíčovou roli v podpoře autokratické tradice čínského občanského řádu“, co se nazývá Wu wei (nebo nečinnost), by se stalo politickou teorií Fajia (nebo „čínských právníků“), pokud se nestane jejich obecným termínem pro politická strategie. (Kvalifikovaná) nečinnost vládce zajišťuje jeho moc a stabilitu polity, a lze ji proto považovat za jeho přední techniku. „Pojetí role panovníka jako nejvyššího arbitra, který má základní moc pevně na dosah“, zatímco detaily ponechává ministrům, by mělo „hluboký vliv na teorii a praxi čínské monarchie“. Následovat Shen Buhai silně podporovaný Han Fei , během Han dynastie až do panování Han Wudi pravítka omezila jejich činnost “hlavně ke jmenování a odvolání jeho vysokých úředníků”, jasně “Legalist” praxe zděděná od Qin dynastie .

Shen postrádal jakoukoli metafyzickou konotaci a použil termín Wu wei, což znamenalo, že vládce, ačkoliv je ostražitý, by neměl zasahovat do povinností svých ministrů, jednajících administrativní metodou. Shen říká:

Vládce je jako zrcadlo, odráží světlo, nic nedělá, a přesto se projevuje krása a ošklivost; (nebo jako) stupnice nastolující rovnováhu, nicnedělání, a přesto způsobující lehkost a tíhu objevit sami sebe. (Administrativní) metoda (Fa) je úplné souhlasení. (Sloučení svých) osobních (starostí) s veřejností (weal), nejedná. Nekoná, a přesto se v důsledku jeho nečinnosti (wuwei) svět dostává do stavu úplného pořádku.

Ačkoli to není přesvědčivý argument proti proto-taoistickému vlivu, Shenovy Tahaistické termíny nevykazují důkaz explicitního taoistického použití (konfucianismus také používá termíny jako „Tao“ nebo Wu wei), postrádající jakoukoli metafyzickou konotaci. Han Feizi má komentář k Tao te ťing, ale odkazuje Shen Buhai spíše než Laozi pro Wu wei. Protože se zdá, že většina Tao Te Ching a Zhuangzhi byla složena později, sinolog Herrlee G. Creel tvrdil, že lze tedy předpokládat, že je Shen Buhai ovlivnil.

Shen Buhai tvrdil, že pokud byla vláda organizována a kontrolována spoléháním se na správnou metodu (Fa), vládce musí udělat málo - a musí udělat málo. Na rozdíl od Legalists Shang Yang a Han Fei , Shen nepovažoval vztah mezi vládcem a ministrem za nutně antagonistický. Zřejmě parafrázovat na analects , výkaz Shen Buhai, že ti, vedle něj bude cítit náklonnost, zatímco daleko bude toužit po něm, stojí v protikladu k Han Fei, který považoval vztah mezi panovníkem a ministři vzájemně si odporujících.

Shen však stále věřil, že největšími vládci tohoto vládce jsou jeho největší nebezpečí, a je přesvědčen, že bez technik není možné je učinit loajálními. Creel vysvětluje: „Subjekty vládce jsou tak početné a v pohotovosti, aby odhalily jeho slabosti a přemohly ho, že je pro něj samotného jako jednoho muže beznadějné pokusit se naučit jejich vlastnosti a ovládat je svými znalostmi. . vládce se musí zdržet převzetí iniciativy a toho, aby se stal jakýmkoli zjevným - a tedy zranitelným - jakýmkoli zjevným jednáním. “

Shen Buhai vykresluje vládce jako postavení fronty, aby zakryl závislost na svých poradcích. Kromě skrývání slabostí vládce proto Shenův vládce v utajení používá metodu (Fa). Ještě více než u Han Fei jsou strategie vládce Shen Buhaie přísně střeženým tajemstvím, jehož cílem je úplná nezávislost, která zpochybňuje „jedno z nejstarších a nejposvátnějších principů [konfucianismu]“, respektování přijímání a dodržování ministerských rad.

Ačkoli zastává konečný neaktivní konec, tento termín se v Knize lorda Shanga neobjevuje , ignoruje jej jako myšlenku kontroly nad správou.

Jin (pasivní všímavost)

Shenův vládce nehraje ve vládních funkcích žádnou aktivní roli. Neměl by svůj talent využívat, i když ho má. Když nepoužívá své vlastní schopnosti, dokáže lépe zajistit služby schopných funkcionářů. Nicméně Sinologist Herrlee G. Creel také tvrdí, že ne zapojit se do detailů povolených Shen jeho pravítka „skutečně vládnout“, protože ponechává ho uvolnit dohlížet na vládu, aniž by zasahoval při zachování jeho perspektivu.

Dodržování používání techniky při vládnutí vyžaduje, aby vládce nezasahoval do žádných interferencí nebo subjektivních úvah. Sinolog John Makeham vysvětluje: „Hodnocení slov a činů vyžaduje bezpodmínečnou pozornost vládce; jin je) dovednost nebo technika, jak si z mysli udělat tabula rasa, nezávazně si všímat všech podrobností mužových tvrzení a poté objektivně porovnávat jeho úspěchy původních tvrzení. “

Komentář k Shiji cituje nyní ztracenou knihu a cituje Shen Buhai se slovy: „Zaměstnáváním (yin),„ pasivní všímavosti “, při dohlížení na své vazaly a vedení účetnictví je jejich odpovědnost hluboce vyryta.“ Guanzi podobně říká: "Jin je způsob nečinnosti. Jin není ani na ničem přidávat, ani ubírat. Dávat něčemu jméno striktně na základě jeho formy-to je Metoda jin."

Jin si také kladl za cíl utajit vládcovy úmysly, záliby a názory. Shen radí vládci, aby se držel své vlastní rady, skrýval své motivace a skrýval stopy v nečinnosti a využíval zdání hlouposti a nedostatečnosti.

Pokud se zobrazí vladařova inteligence, muži se proti ní připraví; Pokud se projeví jeho nedostatek inteligence, oklamou ho. Pokud se projeví jeho moudrost, lidé budou přehlížet (jejich chyby); pokud se projeví jeho nedostatek moudrosti, skryjí se před ním. Pokud se projeví jeho nedostatek tužeb, lidé budou špehovat jeho skutečné touhy; pokud se projeví jeho touhy, budou ho pokoušet. (Inteligentní vládce) proto říká „Nemohu je znát; ovládám je pouze prostřednictvím nečinnosti“.

Uvedeného zatemnění mělo být dosaženo společně s použitím metody (Fa). Pokud nejedná sám, může se vyhnout manipulaci.

Navzdory takovýmto příkazům je zřejmé, že vládcovy úkoly by byly stále zcela na něm.

Shen Dao (350 - c. 275 př. N. L.)

Váha železa datovaná od roku 221 př. N. L. Se 41 nápisy psanými pečetním písmem o standardizaci vah a měr během 1. roku dynastie Qin „Kde je měřítko, lidé nemohou podvádět ostatní ohledně váhy; kde je vládce, lidé nemohou podvést ostatní ohledně délka; a kde je Fa, lidé nemohou podvádět ostatní o něčích slovech a činech. “ Shen Dao
Forma na výrobu banliangových mincí

Shen Dao argumentoval pro Wu wei podobným způsobem jako Shen Buhai, řka

Dao vládců a ministrů spočívá v tom, že ministři se sami zabývají úkoly, zatímco princ nemá žádný úkol; princ je uvolněný a šťastný, zatímco ministři nesou odpovědnost za úkoly. Ministři používají veškerou svou inteligenci a sílu k uspokojivému výkonu své práce, na níž se vládce neúčastní, ale pouze čeká, až bude práce hotová. Díky tomu je o každý úkol postaráno. Správný způsob vlády je tedy.

Shen Dao se také hlásí k neosobní správě v téměř stejném smyslu jako Shen Buhai a na rozdíl od Shang Yang zdůrazňuje využití talentu a podporu ministrů s tím, že pořádek a chaos „nejsou výsledkem úsilí jednoho muže“. V této linii však zpochybňuje konfuciánskou a mohistickou úctu a jmenování důstojných jako základ řádu a zdůrazňuje, že talentovaní ministři existovali v každém věku.

Shen vzal na sebe pokus o nové analytické řešení a obhajoval férovost jako novou ctnost, vyhýbal se jmenování rozhovorem ve prospěch mechanické distribuce („základ férovosti“) s neměnným Fa rozdělujícím každého člověka podle jeho úspěchu. Učenec Sugamoto Hirotsugu připisuje koncept Fen neboli sociální zdroje, které také používají Guanzi a Xunzi , Shenovi , vzhledem k „dimenzionálnímu“ rozdílu prostřednictvím Fa, sociálních vztahů („jin“) a rozdělení.

Pokud jeden králík projde městskou ulicí a stovka ho pronásleduje, je to proto, že jeho rozdělení nebylo určeno ... Pokud je rozdělení již určeno, nepůjdou do něj ani ti nejzákladnější lidé. Způsob ovládání All-under-Heaven a země spočívá pouze v určení distribuce.

Největší funkcí Fa („princip objektivního soudu“) je prevence sobeckých činů a hádek. Pochybování o své dlouhodobé životaschopnosti však Shen nevyloučil morální hodnoty a přijal (kvalifikované) doplnění Fa a sociálních vztahů konfuciánským Li, ačkoli Li rámuje (neosobními) pravidly.

Stát má vysokou a nízkou hodnost, ale ne muže hodnotných a bez talentů. Existuje věk a mládí, ale ne věk a zbabělost. Existuje li blízkých i vzdálených příbuzných, ale žádná láska a nenávist.

Z tohoto důvodu se říká, že „se směje hodnotným mužům“ a „odmítá mudrce“, přičemž jeho řád se nespoléhá na ně, ale na Fa.

Spojením Fa s pojmem nestranné objektivity spojené s univerzálním zájmem a přeformulováním jazyka starého rituálního řádu tak, aby odpovídal univerzálnímu, imperiálnímu a vysoce byrokratizovanému státu, varuje Shen vládce, aby se nespoléhal na svůj osobní úsudek, kontrastující osobní názory s zásluha objektivního standardu nebo fa, která brání uplatnění osobních úsudků nebo názorů. Osobní názory ničí Fa, a vládce Shen Dao proto „nevykazuje zvýhodňování vůči jediné osobě“.

Když osvícený vládce stanoví [gong] („vévoda“ nebo „veřejný zájem“), [soukromé] touhy nebrání správnému načasování [věcí], zvýhodňování neporušuje zákon, šlechta netrumfuje pravidla, plat ano nepřekračovat [to, co náleží] něčí pozici, [jeden] důstojník neobsazuje více kanceláří a [jeden] řemeslník nezabírá více pracovních linek ... [Takový vládce] ani nepřepracoval své srdce se znalostmi, ani se nevyčerpal vlastním zájmem (si), ale spíše závisel na zákonech a metodách urovnávání záležitostí pořádku a nepořádku, odměnách a trestech za rozhodování ve věcech správných a špatných a na váhách a rovnováhách při řešení problémů těžký nebo lehký ...

Důvodem, proč ti, kteří rozdělují koně, používají ce-lot, a ti, kteří rozdělují pole, používají gou-lot, není ten, že berou ce a gou-lot, aby byli nadřazeni lidské moudrosti, ale že je možné eliminovat soukromý zájem a přestat rozhořčovat tím, že tyto prostředky. Proto se říká: „Když se velký pán spoléhá na fa a nejedná osobně, záležitosti se posuzují podle (objektivní) metody (fa).“ Výhodou fa je, že každý člověk splní svou odměnu nebo trest podle svého uvážení a neexistují žádná další očekávání pána. Vztek tedy nevzniká a nadřízení a méněcenní jsou v harmonii.

Pokud pán lidí opustí metodu (Fa) a bude vládnout se svou vlastní osobou, pak z pánovy mysli vyplynou tresty a odměny, zabavení a granty. Pokud je tomu tak, pak ti, kdo dostávají odměny, i když jsou přiměřené, budou neustále očekávat více; ti, kteří dostanou trest, i když jsou přiměření, budou donekonečna očekávat mírnější zacházení ... lidé budou za stejnou zásluhu odměněni jinak a za stejnou chybu budou potrestáni odlišně. Z toho vzniká zášť.

Nauka o poloze (Shih)

Obyvatelé Qi mají rčení - „Člověk může mít moudrost a rozlišovací schopnost, ale to není jako přijmout příznivou příležitost. Muž může mít nástroje pro hospodaření, ale to není jako čekat na zemědělské období.“ Mencius
Číňan Immortal Han Xiangzi jedoucí na obláčku
Plovoucí semeno rostliny p'eng, které se setkává s vichřicí, unese tisíc li, protože jede na síle (shi) větru. Pokud při měření propasti víte, že je hluboká tisíc sáhů, je to dáno postavami, které najdete spuštěním struny. V závislosti na síle (shi) věci dosáhnete bodu, jakkoli vzdáleného může být, a dodržováním správných čísel zjistíte hloubku, jakkoli hlubokou může být. Book of Lord Shang

Obecně řečeno, „Fajia“ chápal, že moc státu spočívá v sociálních a politických institucích, a jsou inovativní ve svém cílem podrobit jim stát. Stejně jako Shen Buhai, Shen Dao se z velké části zaměřil na státní stavitelství (Fa) a konfuciánský Xun Kuang o něm hovoří v této funkci, aniž by odkazoval na Shen Dao ve vztahu k moci. Shen Dao je připomínán pro své teorie o Shih (rozsvícený „situační výhoda“, ale také „moc“ nebo „charisma“), protože ho Han Fei v této funkci odkazuje.

Slovy Han Fei,

Důvod, proč diskutuji o síle pozice, je kvůli ... průměrným vládcům. Tito průměrní vládci v nejlepším případě nedosahují úrovně [mudrců] Yao nebo Shun a v nejhorším se nechovají jako [arch-tyrani] Jie nebo Zhou. Pokud se budou držet zákona a budou záviset na síle svého postavení, bude zde řád; ale pokud opustí sílu své pozice a obrátí se zády k zákonu, nastane nepořádek. Pokud se tedy někdo vzdá pozice, otočí se zády k zákonu a čeká na Yao nebo Shun, pak až přijde Yao nebo Shun, bude tam skutečně pořádek, ale bude to jen jedna generace řádu z tisíce generace nepořádku ... Pokud však někdo věnuje celý svůj diskurz dostatečnosti doktríny pozice k ovládání Vše-pod nebem, musí být hranice jeho moudrosti velmi úzké.

Shih, používaný v mnoha oblastech čínského myšlení, pravděpodobně pocházel z vojenské oblasti. Diplomaté spoléhali na koncepty situační výhody a příležitosti, jakož i na utajení (shu) dlouho před nástupem takových konceptů, jako je suverenita nebo právo, a používali je králové, kteří se chtěli osvobodit od aristokratů. Sun Tzu by pokračoval v začlenění taoistické filozofie nečinnosti a nestrannosti a legálního trestu a odměn jako systematických opatření organizace, připomínající koncepty moci (shih) a taktiky (shu) Han Fei.

Henry Kissinger ‚s On China říká:„Chinese státnictví vykazuje tendenci k zobrazení kompletní strategickou krajinu jako součást jednoho celého ... Strategie a státnictví staly prostředkem ‚bojovný soužití‘ s odpůrci Cílem je, aby jim manévrovat do slabosti. při budování vlastního shih neboli strategické pozice. “ Kissinger považuje přístup „manévrování“ za ideál, který však byl v rozporu s konflikty dynastie Qin.

Shen Dao na Shih

Shen Dao při hledání příčin nepořádku pozoroval rozkoly v autoritě vládce. Teorie Shen Dao o moci odráží Shen Buhai , o kterém Xun Kuang hovoří jako o jeho původci, který říká „Ten, kdo (může se stát) singulárním rozhodovatelem, se může stát suverénem Vše pod nebem“. Teorie Shen Dao mohla být jinak vypůjčena z Knihy lorda Shanga .

U Shen Dao „síla“ (Shih) označuje schopnost vynutit dodržování předpisů; nevyžaduje žádnou podporu subjektů, i když to nevylučuje. (Shihova) zásluha spočívá v tom, že brání lidem v vzájemném boji; politická autorita je na tomto základě oprávněná a zásadní. Shen Dao říká: „Když Všem v nebi chybí jeden vážený [člověk], pak neexistuje způsob, jak provádět zásady [řádné vlády, li]. ... Proto je Nebeský Syn založen kvůli Vše pod nebem ... Vše pod nebem není založeno kvůli Synu nebes ... “

Talent nelze zobrazit bez moci. Shen Dao říká: "Létající drak jede na oblacích a stoupající had bloudí v mlze. Když se ale mraky rozejdou a mlhy se vyjasní, drak a had se stanou stejnými jako žížala a velký okřídlený černý mravenec, protože ztratili to, na čem jezdí. “ Vedení není funkcí schopností nebo zásluh, ale je dáno nějakým procesem, například dáváním vůdce skupině. "Vládce státu je dosazen na trůn kvůli státu; stát není zřízen kvůli princi. Úředníci jsou dosazováni kvůli svým úřadům; úřady nejsou zřizovány kvůli úředníkům ..."

Zatímco Fajia obvykle nebere v úvahu morální schopnosti, Shen Dao to považuje za užitečné z hlediska autority. Pokud je vládce méněcenný, ale jeho příkaz je praktikován, je to proto, že je schopen získat podporu od lidí. Ale jeho myšlenky jinak představují „přímou výzvu“ konfuciánské ctnosti. Ctnost je nespolehlivá, protože lidé mají různé kapacity. Jak morálka, tak intelektuální schopnosti jsou nedostatečné k vládnutí, zatímco postavení autority stačí k dosažení vlivu a podmanění si hodných, takže ctnost „nestojí za to jít“.

Han Fei na Shih

Stejně jako Shen Dao, zdá se, že Han Fei připouští, že ctnost nebo charisma může mít přesvědčivou sílu i ve svém vlastním čase. Za svoji podstatu však považuje ctnost instrumentální a Wu-wej neboli nečinnost. Kromě toho kritizuje ctnost jako nedostatečnou; moc by měla být shromažďována prostřednictvím „zákonů“ (fa) a na rozdíl od Shen považuje vládu morálním přesvědčováním a vládu mocí (shih) za vzájemně neslučitelnou. Autorita vládce (shih) by neměla záviset ani na jeho vlastních osobních vlastnostech nebo kultivaci, ani na pozici nebo moci Shen Dao, ale na Fa (zákon nebo kontroly a rovnováhy), důležitější zdroj jeho autority. Shang Yang a Han Fei odmítnutí charisma (shih) jako neúčinné podepsat jejich odmítnutí konfuciánského vládce. Han Fei zdůrazňuje, že vůdce musí zaujmout pozici značné moci, než je bude moci použít nebo velet následovníkům. Kompetence nebo morální postavení nedovolují velení.

Pro Han Fei, aby bylo možné skutečně ovlivňovat, manipulovat nebo ovládat ostatní v organizaci a dosáhnout organizačních cílů, je nutné použít taktiku (shu), regulaci (fa) a odměny a tresty - „dvě držadla“. Odměna a trest určují sociální pozice - právo jmenovat a odvolávat. V souladu se Shihem by tyto nikdy neměly být odsunuty. Pravítko musí být jediným poskytovatelem vyznamenání a pokut. Pokud jsou tito delegováni do nejmenší míry a lidé jsou jmenováni na základě pověsti nebo světských znalostí, pak se objeví soupeři a moc vládce padne na názor a kliky (ministři). Výlučná autorita pravidla, která mu umožňuje zabránit kolapsu bojem nebo řešením ministerských neshod a ambicí, převažuje nad všemi ostatními úvahami a Han Fei požaduje, aby vládce neposlušné ministry potrestal, i když výsledky jejich jednání byly úspěšné. Zboží nesmí být považováno za smysluplné mimo jeho kontrolu.

Han Fei (280–233 př. N. L.)

Han Feiova teorie se více zajímá o sebezáchovu než o formulování jakékoli obecné teorie státu. Sinolog Daniel Bell považuje práci Han Fei za „politickou vychytávku vládců lačnících po moci ... (argumentujíc tím), že političtí vůdci by se měli chovat jako racionální sociopati“ s „totální kontrolou státu“ posílenou odměnami a tresty.

Han Fei nicméně zdědil tradici Fa, vzhledem k tomu, že souvislý diskurz je nezbytný pro fungování státu. Han Feiova analýza problému vládnutí spočívá v tom, že „lidé přirozeně inklinují k soukromé interpretaci“ (Chad Hansen). Odlišením své teorie od teorie konfucianů objektivitou a přístupností Fa považuje měření (Fa) za jediné ospravedlnění přijetí explicitního kódu, místo aby ponechával záležitosti na tradici. Stejně jako u Shena Buhaie a většiny školy jmen bere shodu mezi jménem a realitou jako primární cíl.

Veřejné standardy podobné měření pro používání jmen (administrativní standardy nebo pracovní smlouvy) mohou „věrohodně ztěžovat lhaní chytrým ministrům (nebo) mluvčím glibů, aby lidi (nebo vládce) přijali sofistikovaností ... [Oni umožnit] napravit chyby nadřízených, odhalit chyby, zkontrolovat přebytek a sjednotit standardy ... Zákony samy o sobě nemohou zabránit tomu, aby byl vládce oklamán nebo podveden. Vládce potřebuje Fa. “ Argumenty Han Fei pro „pravidlo podle zákona“ (Fa) by neměly tolik přesvědčovací síly, jako kdyby ne pro Fa, bez kterého nelze dosáhnout jeho cílů. Odmítá konfuciánského Li, vědeckou interpretaci a názor, světské znalosti a pověst: modely je třeba měřit, rozpouštět chování a spory o rozlišování do praktické aplikace.

Vzhledem k tomu, že politika je jediným prostředkem k zachování moci státu, zdůrazňuje standardy (Fa), které brání sporům o jazyk nebo znalosti, jako jedinou ochranu vládce. Poskytování odměn a trestů automaticky, Fa přísně definuje státní funkce prostřednictvím závazných, obecných pravidel, odstraňování z diskuse, co by jinak bylo pouze názorem, a předcházení konfliktům kompetencí, neoprávněných pravomocí nebo zisků. Za tímto účelem se vysokí úředníci Han Fei zaměřují pouze na definici prostřednictvím výpočtu a konstrukci objektivních modelů, posuzovaných pouze podle účinnosti.

Wu wei

Věnuje celistvost kapitoly 14 „Jak milovat ministry“ a „přesvědčuje vládce, aby byl ke svým ministrům nelítostný“, osvícený vládce Han Fei zasahuje do ministrů teror tím, že nic nedělá ( wu wei ). Vlastnosti vládce, jeho „mentální síla, morální dokonalost a fyzická zdatnost“ nejsou relevantní. Odmítá svůj soukromý rozum a morálku a neprojevuje žádné osobní pocity. Důležitý je jeho způsob vlády. Fa (administrativní standardy) nevyžadují od vládce žádnou dokonalost.

Používání Wu-Weie Han Feiem mohlo být odvozeno od taoismu, ale jeho Tao zdůrazňuje autokracii („Tao se neztotožňuje s ničím jiným než sebou, vládce se neztotožňuje s ministry“). Sinologů jako Randall P. Peerenboom argumentují tím, že Chan Fej má Shu (technika) je pravděpodobně více „praktického principu politické kontroly“, než jakýkoli stav mysli. Han Fei přesto začíná tím, že radí vládci, aby zůstal „prázdný a nehybný“.

Tao je počátkem nesčetných věcí, měřítkem dobra a zla. Inteligentní vládce tím, že se drží na začátku, zná zdroj všeho a dodržováním standardu zná původ dobra a zla. Proto na základě toho, že odpočívá a odpočívá, čeká, až se běh přírody prosadí, takže všechna jména budou definována sama o sobě a všechny záležitosti budou vyřešeny samy. Prázdný zná podstatu plnosti: když je odložen, stane se korektorem pohybu. Kdo vysloví slovo, vytvoří si jméno; kdo má poměr, sám si vytvoří formu. Porovnejte formuláře a jména a zjistěte, zda jsou totožné. Potom vládce nenajde nic, čeho by se měl obávat, protože je vše redukováno na svoji realitu.

Tao existuje v neviditelnosti; jeho funkce, v nesrozumitelnosti. Buďte prázdní a opuštění a nemáte co dělat-pak ze tmy uvidíte vady ve světle. Vidět, ale nikdy být viděn. Slyšet, ale nikdy být slyšet. Vědět, ale nikdy být znám. Pokud uslyšíte nějaké vyslovené slovo, neměňte je, ani je nepřesouvejte, ale porovnejte je se skutkem a zjistěte, zda se slovo a čin navzájem shodují. Umístěte každého úředníka cenzorem. Nenechte je mluvit mezi sebou. Pak bude vše vynaloženo na maximum. Zakryjte stopy a skryjte zdroje. Potom ministři nemohou vysledovat původ. Zanechte svou moudrost a ukončete své schopnosti. Pak vaši podřízení nemohou odhadnout vaše omezení.

Jasný vládce je nediferencovaný a klidný při čekání, což způsobuje, že jména (role) se definují a záležitosti se opravují. Pokud je nediferencovaný, pak může pochopit, kdy je skutečnost čistá, a pokud je v klidu, pak dokáže pochopit, kdy je pohyb správný.

Komentář Han Fei k Tao Te Ching tvrdí, že perspektivní znalosti - absolutní úhel pohledu - jsou možné, i když kapitola mohla být jedním z jeho dřívějších spisů.

Výkon a titul (Xing-Ming)

„Pokud má někdo předpisy založené na objektivních standardech a kritériích a aplikuje je na masu ministrů, pak nemůže být tento vládce podveden lstivým podvodem.“ - Han Fei

Han Fei se notoricky soustředil na to, co nazval Xing-Ming ( Číňan :刑名; pinyin : xíngmíng ), což Sima Qian a Liu Xiang definují jako „držení skutečného výsledku odpovědného Mingovi (řeč)“. V souladu s konfuciánskou i mohistskou opravou jmen se vztahuje ke konfuciánské tradici, v níž slib nebo závazek, zejména ve vztahu k vládnímu cíli, znamená trest nebo odměnu, ačkoli přísná centralizovaná kontrola zdůrazňovaná jak jeho filozofií a filozofie jeho předchůdce Shena Buhaie je v rozporu s konfuciánskou ideou autonomního ministra.

Xing-Ming, možná s odkazem na přípravu a ukládání zákonů a standardizovaných právních termínů, původně mohl znamenat „tresty a jména“, ale s důrazem na to druhé. Funguje prostřednictvím závazných prohlášení (Ming), jako právní smlouva. Slovně se kandidát zavazuje, že mu bude přiděleno zaměstnání a zadluží ho vládci. „Pojmenování“ lidí na (objektivně určené) pozice, to odměňuje nebo trestá podle navrhovaného popisu práce a podle toho, zda výsledky odpovídají úkolu svěřenému jejich slovem, které skutečný ministr plní.

Han Fei trvá na dokonalé shodě mezi slovy a činy. Přizpůsobení názvu je důležitější než výsledky. Dokončení, dosažení nebo výsledek zakázky je předpokladem pevné formy (xing), kterou lze poté použít jako standard proti původnímu nároku (ming). Velký nárok, ale malý úspěch je pro původní verbální závazek nevhodný, zatímco větší úspěch si zaslouží uznání překračováním hranic úřadu.

„Brilantní vládce“ Han Fei „přikazuje jménům pojmenovat sebe a záležitosti, aby se usadili“.

Pokud si vládce přeje skoncovat se zradou, pak zkoumá shodu shody hsingu (forma/standard) a nároku. To znamená zjistit, zda se slova liší od zaměstnání. Ministr stanoví svá slova a na základě jeho slov mu vládce přidělí práci. Poté vládce vezme ministra odpovědného za úspěch, který je založen výhradně na jeho práci. Pokud úspěch vyhovuje jeho práci a práce odpovídá jeho slovům, pak je odměněn. Pokud úspěch neodpovídá jeho práci a zaměstnání neodpovídá jeho slovům, bude potrestán.

Při posuzování odpovědnosti svých slov za své činy se vládce pokouší „určovat odměny a tresty podle skutečných zásluh subjektu“ (pomocí Fa). Říká se, že používání jmen (ming) k požadování realit (shih) vyvyšuje nadřízené a omezuje méněcenné, poskytuje kontrolu při plnění povinností a přirozeně vede ke zdůrazňování vysokého postavení nadřízených a nutí podřízené jednat způsobem poslední.

Han Fei považuje Xing-Ming za základní prvek autokracie a říká, že „Ve způsobu, jakým se předpokládá jednota, jsou jména na prvním místě. Když jsou jména uspořádána, věci se uklidní; když se pokazí, věci se neopraví.“ Zdůrazňuje, že prostřednictvím tohoto systému, který původně vyvinul Shen Buhai, by bylo možné rozvíjet jednotnost jazyka, funkce by bylo možné striktně definovat, aby se předešlo konfliktům a korupci, a mohla by být stanovena objektivní pravidla (Fa), která by byla odlišná od odlišného výkladu, posuzována pouze podle jejich účinnosti. . Zúžením možností přesně na jednu by bylo možné eliminovat diskuse o „správném způsobu vlády“. Ať už situace (Shih) přinese cokoli, je to správné Dao.

Ačkoli Xing-Ming Han Fei doporučuje použití technik Shen Buhaie , je podstatně užší a konkrétnější. Funkční dichotomie implikovaná v mechanistické odpovědnosti Han Fei není snadno zahrnuta v Shenově a dalo by se říci, že je více v souladu s pozdější myšlenkou lingvisty dynastie Han Xu Gana než s Shen Buhaiem nebo jeho předpokládaným učitelem Xun Kuangem .

„Dvě držadla“

Bájný bílý tygr. Qin Shi Huang byl nazýván „Tygrem Qin“.
Předpokládejme, že tygr odhodí drápy a tesáky a nechá je psa používat, tygr by byl naopak podroben psem. Han Fei Zi
Moderní socha prvního císaře a jeho průvodců na koních
Dva srpnoví páni vysokého starověku uchopili rukojeti Cesty, a tak byli usazeni ve středu. Jejich duchové se záhadně potulovali společně se všemi transformacemi a tím uklidňovali čtyři směry. Huainanzi

Ačkoli to není zcela přesné, většina Hanových děl identifikuje Shang Yang s trestním zákonem. Jeho diskuse o byrokratické kontrole je zjednodušující, hlavně obhajuje trest a odměnu. Shang Yang byl do značné míry lhostejný k organizaci byrokracie kromě tohoto. Použití těchto „dvou rukojetí“ (trest a odměna) nicméně tvoří primární předpoklad administrativní teorie Han Fei. Zahrnuje to však pod svou teorii Shu ve spojení s Xing-Mingem.

Pro ilustraci, pokud „strážce klobouku“ položí na spícího císaře roucho, musí být usmrcen za překročení svého úřadu, zatímco „strážce roucha“ musí být usmrcen za neúspěch plnit své povinnosti. Filozofie „dvou rukojetí“ přirovnává vládce k tygrovi nebo leopardovi, který „svými silnými zuby a drápy“ přemůže ostatní zvířata (odměny a tresty). Bez nich je jako každý jiný muž; jeho existence na nich závisí. Aby se „vyhnuli jakékoli možnosti uzurpace jeho ministry“, nesmí být moc a „rukojeti zákona“ „sdíleny ani děleny“, soustředit je výhradně na vládce.

V praxi to znamená, že vládce musí být izolován od svých ministrů. Povýšení ministrů ohrožuje vládce, se kterým musí být striktně oddělen. Trest potvrzuje jeho suverenitu; zákon eliminuje každého, kdo překročí jeho hranici, bez ohledu na úmysl. Právo „se zaměřuje na zrušení sobeckého prvku v člověku a udržování veřejného pořádku“, čímž činí lidi zodpovědnými za své činy.

Díky vzácnému apelu Han Feiho (mezi právníky) na používání učenců (specialisté na právo a metody) je v tomto smyslu srovnatelný s konfuciány. Vládce nemůže kontrolovat všechny úředníky sám a musí spoléhat na decentralizované (ale věrné) uplatňování zákonů a metod (fa). Na rozdíl od Shen Buhaie a jeho vlastní rétoriky Han Fei trvá na tom, že věrní ministři (jako Guan Zhong , Shang Yang a Wu Qi ) existují a na jejich povýšení s maximální autoritou. Ačkoli se Fajia snažil posílit moc vládce, tento systém ho účinně neutralizuje, čímž se jeho role zmenšuje na udržování systému odměn a trestů, určovaných podle nestranných metod a uzákoněných odborníky, od nichž se očekává, že ho budou chránit jejich používáním. Spojením metod Shen Buhai a pojistných mechanismů Shang Yang vládce Han Fei jednoduše zaměstnává kohokoli, kdo nabízí jejich služby.

Osvícený absolutismus

I kdyby Fajia nebyli zapálenými absolutisty (a Han Fei věřil, že většina vládců bude průměrná), nikdy by nesnili o otevřeně náročném absolutismu a jeho metody jsou prezentovány jako zmocnění vládce. Doktrína Han Fei však zpochybňuje její absolutistickou premisu z vlastních úst. Aby jeho správa fungovala, musí vládce při své činnosti působit jako ozubené kolo, a to samo. Působení Fa znamená nezasahování nejen do jeho aplikace, ale také do jeho vývoje, určeného metodou.

Sinolog Xuezhi Guo staví do kontrastu konfuciánského „lidského vládce“ s legalisty jako „s úmyslem vytvořit skutečně‚ osvíceného vládce “. Cituje Benjamina I. Schwartze , který popisuje rysy skutečně legalistického „osvíceného vládce“:

Musí to být cokoli kromě svévolného despota, pokud pod despotem rozumíme tyrana, který následuje všechny jeho podněty, rozmary a vášně. Jakmile jsou systémy udržující celou strukturu na svém místě, nesmí zasahovat do jejich provozu. Může použít celý systém jako prostředek k dosažení svých národních a mezinárodních ambicí, ale nesmí tak narušit jeho neosobní fungování. Musí být vždy schopen udržovat železnou zeď mezi svým soukromým životem a veřejnou rolí. Konkubíny, přátelé, lichotitelé a charismatičtí svatí nesmí mít na průběh politiky žádný vliv a nikdy nesmí uvolnit své podezření z motivů těch, kteří ho obklopují.

Stejně snadno jako průměrní tesaři dokážou kreslit kruhy pomocí kompasu, každý může použít systém, který si Han Fei představuje. Osvícený vládce omezuje své touhy a vyhýbá se projevům osobní schopnosti nebo vstupu do politiky. Schopnost není zavržena, ale schopnost používat talent umožní vládci větší sílu, pokud dokáže využít ostatní s danou odborností. Zákony a předpisy mu umožňují využít jeho sílu na maximum. Průměrný panovník neochvějně dodržuje zákonná a institucionální opatření. AC Graham píše:

Vládce [Han Fei], prázdný od myšlenek, tužeb, vlastních stran, který se nezabýval ničím v situaci, ale „fakty“, vybírá své ministry objektivním srovnáváním jejich schopností s požadavky úřadů. Neaktivní, nedělá nic, čeká na jejich návrhy, porovná projekt s výsledky a odmění nebo potrestá. Jeho vlastní znalosti, schopnosti, morální hodnota, bojovný duch, jakými mohou být, jsou zcela irelevantní; jednoduše vykonává svou funkci v neosobním mechanismu státu.

Když vládce odpočívá prázdný, jednoduše kontroluje „tvary“ proti „jménům“ a podle toho rozdává odměny a tresty a konkretizuje Tao („cestu“) Laozi do standardů pro správné a špatné. Ponořen do systému, který údajně provozuje, údajný despota zmizí ze scény.

Pozdější historie

Podzim

Moderní mramorová socha prvního čínského císaře Qin Shi Huang

Veden myšlenkou Legalistu, první císař Qin Qin Shi Huang dobyl a sjednotil čínské válčící státy do šestatřiceti správních provincií , v rámci toho, co se běžně považuje za první čínskou říši , dynastii Qin . Dokument Qin „Na cestě stát se úředníkem“ prohlašuje ideálního úředníka jako citlivý kanál, který předává skutečnosti o svém místě soudu a jeho příkazům, aniž by vložil vlastní vůli nebo myšlenky. Úředníkovi ukládá, aby poslouchal své nadřízené, omezoval jeho touhy a stavěl silnice, které by bezproblémově přenášely směrnice z centra. Chválí loajalitu, absenci předpojatosti, úctu a hodnocení faktů.

Vnitrostátní realpolitika by nakonec pohltila samotné filozofy. Shang Yang se domníval, že pokud by byly tresty přísné a právo platilo stejně, mocní ani slabí by neunikli následkům, zasazoval se o právo státu potrestat i učitele vládce a dostal se do konfliktu s budoucím králem Huiwenem z Qinu ( c. .  338 -311 BC). Zatímco v jednom okamžiku měl Shang Yang moc vyhnat své protivníky do vyhnanství (a tím vykořenit individuální kritiku) do pohraničních oblastí státu, byl zajat zákonem, který zavedl, a zemřel, když ho vozy roztrhaly na kusy . Podobně by Han Fei skončil otráven jeho závistivým bývalým spolužákem Li Si , kterého zase zabil (podle zákona, který zavedl) agresivní a násilný císař druhého Qin, že pomohl převzít trůn.

Jak je zaznamenáno v Shiji a knize Han , dynastie Han převzala vládní instituce dynastie Qin téměř beze změny, ale v jejích raných desetiletích to nebyl centralizovaný stát, rozdělující zemi na řadu příbuzných, kteří jako vazal králové, kteří vládli s plnou autoritou. Pověst Legalismu trpěla jeho spojením s bývalou dynastií Qin. Sima Tan , ačkoliv vychvalovala „školu“ Fa za „ctění vládců a odchylování subjektů a jasné rozlišování úřadů tak, aby nikdo nemohl překročit [své povinnosti]“, kritizovala přístup Legalistu jako „jednorázovou politiku, kterou nelze neustále aplikovaný". Ačkoli se filozoficky liší, párování postav jako Shen Buhai a Shang Yang spolu s Han Fei se stalo běžným na počátku dynastie Han, Sima Tan glosuje trojici jako Fa Jia a jeho syn jako přívržence „xing ming“ („výkon a titul“) ).

Píše to synkretický text dynastie Han , Huainanzi

Lord Shang jménem Ch'in zavedl zákony o vzájemné záruce a sto příjmení bylo naštvaných. Wu Ch'i jménem Ch'u vydal rozkaz snížit šlechtu a jejich požitky a záslužní ministři se vzbouřili. Lord Shang při stanovování zákonů a Wu Ch'i při zaměstnávání armády byli nejlepší na světě. Ale zákony lorda Shanga [nakonec] způsobily ztrátu Ch'ina, protože byl přesvědčivý ohledně stop štětce a nože, ale neznal základ řádu a nepořádku. Wu Ch'i, kvůli armádě, oslabil Ch'u. Byl dobře praktikován v takových vojenských záležitostech, jako je rozmisťování formací, ale neznal rovnováhu autorit zapojených do soudní války.

Obvykle se odkazující na filosofy období válčících států, během Han Fajia by bylo použito pro ostatní, kteří by neměli rádi konfuciánské pravoslaví, jako jinak konfuciánští reformátoři Guan Zhong a Xunzi a taoisté Huang-Lao .

Pozdější vlivy (Xing-Ming)

Shiji zaznamenává Li Si jako opakovaně doporučil „dohled a držení odpovědnost“, který on připsaný k Shen Buhai . Stele, kterou založil Qin Shi Huang, si ho pamatuje jako mudrce, který po převzetí vlády založil Xing-Ming.

V časné Han dynastie Sima Tan je taoista synkretismus téměř neomylně používá stejný druh techniky jako Shen Buhai, řka:

Když se shromáždí sbor ministrů, vládce nechá každého, jak chce (zi ming). Pokud se výsledek shoduje s nárokem, je to známé jako „vzpřímené“; pokud ne, je to známé jako „prázdné“.

Huang-Lao textu Jing fa říká

Správný způsob, jak porozumět všem těmto (věcem), je zůstat ve stavu [prázdnoty] beztvarosti a nebytí. Pouze pokud člověk zůstane v takovém stavu, může tím vědět, že (všechny věci) nutně mají své formy a jména, jakmile vstoupí v existenci, přestože jsou malé jako podzim. Jakmile jsou stanoveny formy a jména, začne se projevovat rozdíl mezi černou a bílou ... nebude možné před nimi uniknout beze stopy nebo je skrýt před regulací ... [všechny věci] se napraví.

Shiji uvádí, že císař Wen z Han měl „v zásadě rád Xing-Ming“. Jia Yi doporučil Wenovi, aby naučil svého dědice používat metodu Shen Buhai, aby mohl „dohlížet na funkce mnoha úředníků a rozumět zvyklostem vlády“. Nátlakové skupiny viděli propuštění Jia Yi, ale byly přivedeny zpět ke kritice vlády. Dva poradci Wenova dědice, císaře Jinga z Han, byli studenti Xing-Mingu, jeden složil nejvyšší stupeň zkoušky, a napomenul Jinga, že ho nepoužívá u feudálů.

V době, kdy byla zavedena prověrka státní služby, konfuciánský vliv viděl přímou diskusi o Shen Buhai zakázanou. Xing-Ming není diskutován promotorem Imperial University, slavným konfuciánským Dong Zhongshu . Císař, pod nímž byl založen, císař Wu z Han , byl obeznámen s myšlenkami legalistů a byl jim nakloněn, a zkouška státní služby nevznikla, dokud ji nepodpořil Gongsun Hong , který napsal knihu o Xing- Ming. Süan-ti ještě říkal Liu Xiang k byli rádi čtení Shen Buhai pomocí Xing-Ming kontrolovat své podřízené a věnovat hodně času na soudní případy.

Je považováno za opozici vůči konfuciánům a již na východním ostrově Han bude zapomenut jeho úplný a původní význam. Přesto spisy „Tung-Cung-shu“ pojednávají o personálním testování a kontrole způsobem, který je někdy těžko odlišitelný od Han Feizi . Stejně jako Shen Buhai odrazuje od spoléhání na tresty. Jak konfucianismus vystoupil, termín zmizel, ale znovu se objevuje v pozdějších dynastiích.

Yongzheng císař Qing dynastie bylo řečeno dokladem Qing „Teng Ssu-yu“ na „hsun ming Tse ona (romanization)“ nebo „Performance poptávka v souladu s názvem“ téměř-doslovné použití v Han Feizi .

Císařská Čína

Dynastie Han

Administrativa a politická teorie vyvinutá během období formativních válčících států by i poté ovlivňovala každou dynastii, stejně jako konfuciánská filozofie, která je základem čínských politických a právnických institucí. Vliv Fajia na Han konfucianismu je velmi zřejmé, přijímání Han Fei je důraz nejvyššímu pravítko a autoritářského systému, spíše než Mencius je znehodnocení, nebo jejich Xun Kuang je důraz na Tao.

Kniha Shena Buhaie se zdá být široce studována na počátku éry Han. Jako chráněnec velitele spravedlnosti dynastie Han, který studoval pod Li Si , byl Jia Yi studentem Shen Buhaie prostřednictvím nich. Jia popisuje Shu Shen Buhai jako konkrétní způsob aplikace Tao neboli ctnosti, spojující konfuciánské a taoistické diskurzy. Používá snímky Zhuangzi nože a sekery jako příklady obratné techniky ve ctnosti i v síle a říká: „Benevolence, spravedlnost, laskavost a velkorysost jsou vládcovy ostré nože. Moc, nákup, zákon a regulace jsou jeho sekerou a sekerou . " Jeho spisy obviňují pád dynastie Qin jednoduše ze vzdělání druhého císaře. Vypracoval propracované plány na reorganizaci byrokracie, které císař Wen z Han uvedl v platnost.

Shen Buhai se nikdy nepokouší formulovat přirozené nebo etické základy svého Fa (administrativní metoda), ani neposkytuje žádné metafyzické důvody pro svou metodu jmenování (později nazývané „xing-ming“), ale pozdější texty ano. Huang-Lao práce Boshu důvody Zákon a xing-ming v taoistické Dao.

K pojednání o Sůl a Iron ' lorda Velkého sekretářka s pomocí Shang Yang v jeho argument proti rozptýlení lidí s tím, že ‚Sage nemohla nařídit věci tak, jak si přeje v době anarchie‘. Připomíná kancléřství lorda Shanga jako pevné při vytváření zákonů a vytváření řádné vlády a vzdělávání, což má za následek zisk a vítězství v každé bitvě. Ačkoli konfucianismus prosazovali noví císaři, vládu nadále řídili Legalists. Císař Wu z Han (140–87 př. N. L.) Vyloučil z oficiálních pozic učence legalistů a založil univerzitu pro studium konfuciánských klasiků, ale jeho politika a jeho nejdůvěryhodnější poradci byli právníci. Michael Loewe označil vládu císaře Wu za „vrchol“ modernistických (klasicky oprávněných legalistických) politik a ohlédl se za „přizpůsobením myšlenek z předhanského období“. Oficiální maskování legální praxe ideologie s konfuciánskou rétorikou by vydrželo po celé císařské období, což je tradice běžně popisovaná jako wàirú nèifǎ ( Číňan :外 儒 內 法; rozsvícený „exteriér konfuciánský, vnitřní právník“).

Stalo se samozřejmostí přizpůsobit legalistické teorie stavu Han jejich ospravedlněním pomocí klasiky nebo kombinací s pojmem „cesty“ nebo „vzorce vesmíru“ („Cesta dala vznik zákonu“ Huangdi Sijing ). Někteří učenci „truchlí“ nad nedostatkem čistých příkladů taoismu, konfucianismu a legalismu v dynastii Han obecněji. Zdroje Han by nicméně přišly „považovat legalismus za alternativu k metodám klasicistů“. Během úpadku dynastie Han se mnoho učenců znovu začalo zajímat o legalizmus, taoismus a dokonce i o mohismus a řada konfuciánů přijala metody „legalisty“, aby bojovala proti rostoucí nerespektování práva.

Post-Han

Záznamy tří království popisují Cao Cao jako hrdinu, který „vymyslel a implementoval strategie, ovládl celý svět, dovedně ovládal zákon a politickou techniku ​​Shen Buhai a Shang Yang a sjednotil důmyslné strategie Han Fei“. Zhuge Liang také přikládal velký význam dílům Shen Buhai a Han Fei. Tendence k legalismu je patrná v intelektuálních kruzích ke konci dynastie Han a byla by posílena Cao Wei . Zabavení rolníci byli organizováni do polovojenských zemědělských kolonií, aby zvýšili produkci potravin pro armádu, a zvýšila se trestní legislativa. Tyto zásady budou následovat severní Wei .

Císař Wen ze Sui je zaznamenán tak, že stáhl svou přízeň Konfucianů a dal ji „skupině obhajující Xing-Ming a autoritářskou vládu“. O Wenovi by se ale dalo říci, že už byl ponořen do tradice Legalistu, po níž následovaly aristokratické instituce severních dynastií , které se zabývaly funkční organizací a sociální hierarchií. Sui dynastie a Tang dynastie byly do značné míry založen na západní Wei a severní Zhou , rafinace již existujících institucí a přijímání opatření proti aristokracii.

Cituji Arthur Wright , autor Hengy Chye Kiang volá Sui dynastie „pevného autokratické moci se zálibou v Legalist filozofie“, a její premiér Gao Jiong „muž praktického státnictví“ připomíná velké Legalist státníky. Jeho vliv viděl nahrazení Konfucianů představiteli „legálního“ výhledu upřednostňující centralizaci.

Pod vlivem Legalisty Li Gou a Wang Anshi zdůrazňovali hledání zisku pro lidi. Deng Guangming tvrdil, že Wang Anshi byl ovlivněn legalizmem z období válčících států, s jeho důrazem na „obohacení státu a posílení armády“ a legalistickými myšlenkami práva. Jeho systém baojia , který přežil až do konce císařské Číny, byl popsán jako zařízení Legalistu.

Dynastie Ming

Li Shanchang (1314–1390), zakládající předseda vlády dynastie Ming , studoval čínský legalismus. Říká se, že Li byl během války nejbližším soudruhem císaře Hongwua a největším přispěvatelem k jeho konečnému vítězství a tím i nastolení dynastie Ming. Císař hluboce důvěřoval, Hongwu konzultoval Li s institucionálními záležitostmi. Li plánoval organizaci „šesti ministerstev“ a podílel se na přípravě nového zákoníku. Založil solné a čajové monopoly založené na institucích Yuan, odstranil korupci, obnovil raženou měnu, otevřel slévárny železa a zavedl daně z ryb. Říká se, že příjmy byly dostatečné, přesto lidé nebyli utlačováni. Zdá se, že většina jeho dalších aktivit podporovala pevnou kontrolu Hongwu Emperor nad jeho režimem. Hlavně zodpovědný za šíření neloajality a factionalismu mezi vojenskými důstojníky, používal systém odměn a trestů připomínající Han Feizi a možná měl ve své službě jakousi tajnou policii. Občas měl na starosti všechny civilní a vojenské úředníky v Nankingu.

V roce 1572 nechal Zhang Juzheng , legalistický, premiérský představitel dynastie Ming, vydat tehdejšího mladého císaře varovný edikt proti čínské byrokracii s odkazem, že se vzdali veřejného zájmu pro své vlastní soukromé zájmy. Stojí na něm: "Od této chvíle budete ve svých srdcích čistí a ve své práci svědomití. Nebudete chovat soukromé záměry a klamat svého panovníka ... Nebudete komplikovat debaty a dehonestovat vládu." Naznačuje to, že dobrá vláda zvítězí, pokud budou vrcholoví ministři rozhodní ve správě říše a menší úředníci budou nezištně oddáni veřejnému dobru. Úředníci se prý po propuštění stali „velmi hlídanými a obezřetnými“. Jeho „O vyrovnání daní a podpoře lidu“ postuloval, že za zneužívání při výběru daní byla zodpovědnost straníckých úředníků vůči mocným místním zájmům, která ubližovala jak obyčejným lidem, tak státu Ming.

Zhang Juzheng napsal, že „není těžké stanovit zákony, ale je těžké vidět, že jsou vymáhány“. Jeho nařízení pro hodnocení úspěchů (kao cheng fa) určilo časové limity pro dodržování vládních směrnic a činilo úředníky zodpovědnými za případná selhání, což umožnilo Zhangovi sledovat byrokratickou efektivitu a řídit centralizovanější administrativu. Že nebyla pravidla ignorována, svědčí o jeho základním úspěchu.

Moderní

Uprostřed úpadku dynastie Čching na konci 19. století došlo k transformaci chápání konfucianismu a směřování k praktičnosti (Škola praktického státnictví, podstatné učení). U některých reformních učenců bylo zaměření na konfucianismus narušeno ve prospěch legalistických principů pien-fa (státní reforma), fu-chi'ang (státní bohatství a moc) a dokonce shang-chan (ekonomická válka). Albert Feuerwerker tvrdí, že tento důvod legalismu nakonec byl spojen s reformními návrhy z 90. let 19. století, tj. S reformou sto dnů , a odtud s novými politikami . Západní věda byla integrována do konfuciánského světonázoru jako interpretace a aplikace konfuciánských principů.

Legalismus byl částečně rehabilitován ve dvacátém století novými generacemi intelektuálů. Jedna z nich, Mai Menghua (1874–1915), vyhlásila zájem o myšlenku Shang Yanga a srovnávala Shang Yangův pohled na historii s evolučními myšlenkami západních teoretiků. Hu Shih (1891–1962) vítal Han Fei a Li Si za „statečný duch oponovat těm, kteří ze svého učitele nedělají přítomnost, ale učí se z minulosti “. Vůdce Kuomintangu Hu Hanmin (1879–1936) napsal předmluvu k novému vydání Knihy lorda Shanga.

Kvůli tomu, že Fajia ignoroval rozdíly mezi předměty, rané novověké čínské stipendium na to často pohlíželo v kontextu západního „ právního státu “. Jeden článek z roku 1922 „Starověk čínského práva“ přisuzuje Han Fei tři právní teorie, označované jako „právník“. Od 20. let 20. století byl považován za historický boj s konfuciánskou „vládou mužů“.

V devatenáctém století bylo v Japonsku znovu vyvoláno Shang Yangovo heslo „bohaté země, silné armády“ jako „formální ideologický základ průmyslového a technologického rozvoje“.

John Man popisuje raného Maa jako „obarveného vlna“ Legalistu nebo „mudrcového vládce“ ve stylu lorda Shanga, který definoval zákon podle revolučních potřeb.

Komunisté používali Fajiu při kritice konfucianismu a popisovali konflikt mezi nimi jako třídní boj . V roce 1950 spojila ČLR zákon s kampaněmi proti politickým nepřátelům a výzvy k řešení Fajia se staly běžnými po Velkém skoku vpřed . Fazhi, další historický výraz pro „legalismus“, by se měl používat k označení socialistické zákonnosti i západního právního státu. Stále v kontrastu s renzhi (nebo pravidlem osob), většina Číňanů chtěla, aby byla implementována v Číně. Právní stát si znovu získal výraznou pozornost v 70. letech 20. století po kulturní revoluci na platformě modernizace Deng Xiaopinga .

Dvě desetiletí reforem, kolaps Ruska a finanční krize v devadesátých letech jen zvýšily jeho význam a ústava z roku 1999 byla pozměněna tak, aby „zajistila vznik socialistického právního státu“, jehož cílem je zvýšit profesionalitu soudní systém. Nápisy a letáky vyzvaly občany, aby dodržovali právní stát. V následujících letech by postavy jako Pan Wei, prominentní pekingský politolog, prosazovaly konzultační právní stát s předefinovanou rolí strany a omezenými svobodami projevu, tisku, shromažďování a sdružování.

Xingzhong Yu, profesor na Cornell University, popisuje ČLR prostřednictvím rámce „státního legalizmu“.

Legalist diskurz je vidět oživení v průběhu vedení města Xi Jinping , který je generální tajemník Komunistické strany Číny , s novináři zprávy o jeho zálibou pro čínské klasiky, vedle konfucianismu včetně Legalist spisovatele a zejména Han Fei , přičemž oba Xi to považuje za relevantní. Han Fei získal nové výtečnosti s příznivými citacemi. Jedna Han Hanova věta, kterou Xi citoval, se objevila tisíckrát v oficiálních čínských médiích na místní, provinční i národní úrovni. Klíčovou frází Xiho reforem je „vládnout státu podle zákona“ ( zjednodušená čínština :依法 治国; tradiční čínština :依法 治國; pinyin : yī fǎ zhì guó ), ale zaměřuje se nejprve na prosazování disciplíny stranických a vládních činitelů.

Jako realisté

V roce 1975 AFP Hulsewé napsal, že „[Shang Yang a Han Fei] se nezajímali tak o obsah zákonů, jako o jejich použití jako politický nástroj ... převážně‚ trestní zákony ‘a systém odměn byly dvě‚ kliky ". V roce 1982 postavil Arthur Waley do kontrastu to, co označuje za realisty v Číně, s ostatními školami: realisté podle něj do značné míry ignorovali jednotlivce a domnívali se, že cílem jakékoli společnosti je ovládnout jiné společnosti. Ve své knize z roku 1989 „Disputers of the Tao“ „ Angus Charles Graham nazval svou kapitolu„ Legalist “„ Legalism: an Amoral Science of Statecraft “, přičemž načrtl základy„ amorální vědy “v čínském myšlení z velké části založené na Han Feizi , skládající se z„ přizpůsobení institucí měnícím se situacím a potlačení precedentu v případě potřeby soustředění moci do rukou vládce a především udržení kontroly nad věcnou byrokracií “.

V roce 2003 Ross Terrill píše, že „čínský legalizmus je stejně západní jako Thomas Hobbes , moderní jako Hu Jintao . Mluví univerzálním a nadčasovým jazykem práva a pořádku. Na minulosti nezáleží, státní moc má být maximalizována, politika má nemá to nic společného s morálkou, intelektuální snaha je podezřelá, násilí je nepostradatelné a od hodnosti lze jen málo očekávat, kromě ocenění síly. “ Právnictví nazývá „železným lešením čínské říše“, zdůrazňuje však sňatek mezi legalismem a konfucianismem.

V roce 2005 čínský odborník na právo Randall Peerenboom porovnává Han Fei s uznávanými standardy právního pozitivismu a dochází k závěru, že je právním pozitivistou. Tím, že ustanovil vládce jako nejvyšší autoritu nad zákonem, také „sdílí přesvědčení, že morálka a právo se nemusí shodovat“.

V Číně téhož roku se Liang Zhiping domníval, že právo původně vzniklo v Číně jako nástroj, kterým jeden klan vykonával kontrolu nad soupeřícími klany. V dřívějším jarním a podzimním období je zaznamenán král Qin, který si zapamatoval trest jako rituální funkci prospěšnou lidem a řekl: „Jsem malý syn: s úctou, s úctou poslouchám a dodržuji zářící ctnostnou moc, jasně se šíří Jasné tresty, vážné a uctivé plnění mých obětí, abych získal mnohonásobná požehnání. Reguluji a harmonizuji nespočet lidí, vážně od časných ranních hodin do večerních, chrabrých, udatných, úžasných, úžasných - nesčetné klany jsou opravdu ukázněné! Sto štítů šlechticů zcela štítím a dědiční důstojníci. Staun, oddaný mé civilizační a válečné [moci], uklidňuji a umlčuji ty, kteří nepřijdou k soudu [obecenstvo]. Zmírňuji a nařizuji stovkám států, aby je přísně obsluhovaly Qin. “

A konečně, až v roce 2011, Oxford Handbook of World Philosophy vykresluje Legalists jako realisty a uvádí, že „Tito muži spojovali to, že všichni byli teoretici nebo praktikující realistické amorální značky státnictví zaměřené na upevnění a posílení moci a bohatství stát a jeho autokratický vládce. Jejich myšlenka byla realistická, když se předpokládalo, co považují za hrubá fakta o tom, jak se lidé vlastně chovají ... Bylo to amorální v tom, že jim bylo naprosto lhostejné, zda jsou instituce a metody, které obhajují, morálně oprávněné . "

Reference

Prameny

  • Barbieri-Low, Anthony, přel. Standardní míra Shang Yang (344 př.nl) (2006)
  • Creel, Herrlee G. (1953), čínské myšlení od Konfucia po Mao Tsê-tung , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-12030-0.
  • Duyvendak, JJL, přel. Kniha Lord Shang: Klasika čínské školy práva . Londýn: Probsthain, 1928.
  • Fu, Zhengyuan (1996), China's Legalists: The Earliest Totalitarians and their Art of Ruling , ME Sharpe, ISBN 978-1-56324-779-8.
  • Goldin, Paul R. (2011), „Persistent misconceptions about Chinese 'Legalism ' (PDF) , Journal of Chinese Philosophy , 38 (1): 88–104, doi : 10.1111/j.1540-6253.2010.01629.x Viz také
  • Graham, AC, Disputers of TAO: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN  0-8126-9087-7
  • Lai, Karyn L. (2008), Úvod do čínské filozofie , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-47171-8.
  • Pu-hai, Shen. „Příloha C: Fragmenty Shen Pu-hai.“ Shen Pu-hai: Čínský politický filozof čtvrtého století před naším letopočtem Přeložil Herrlee G. Creel. Chicago: The University of Chicago Press, 1974.
  • Qian, Sima. Záznamy velkého historika, dynastie Čchin. Přeložil Burton Watson. New York: Columbia University Press, 1993.
  • Schwartz, Benjamin I. (1985), Svět myšlení ve staré Číně , Cambridge, MA: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-96191-3.
  • Watson, Burton, přel. Han Fei Tzu: Základní spisy. New York: Columbia University Press, 1964.
  • Xinzhong, Yao, Úvod do konfucianismu (2000). ISBN  978-0-521-64312-2
  • Potter, Pittman, Od leninistické disciplíny k socialistickému legalismu: Peng Zhen o právu a politické autoritě v ČLR2 (2003). ISBN  978-0-8047-4500-0

externí odkazy