Leviathan (Hobbesova kniha) - Leviathan (Hobbes book)

Leviatan
Leviathan od Thomase Hobbes.jpg
Frontispiece of Leviathan od Abrahama Bosse , se vstupem od Hobbese
Autor Thomas Hobbes
Země Anglie
Jazyk Angličtina, latina (Hobbes vytvořil novou verzi Leviathanu v latině v roce 1668: Leviathan, sive De materia, forma, & potestate civitatis ecclesiasticae et civilis . Mnoho pasáží v latinské verzi se liší od anglické verze.)
Žánr Politická filozofie
Datum publikace
 Dubna 1651
ISBN 978-1439297254

Leviathan nebo The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil , běžně označovaná jako Leviathan , je kniha, kterou napsal Thomas Hobbes (1588–1679) a vyšla v roce 1651 (revidované latinské vydání 1668). Jeho název je odvozen od biblického Leviatana . Práce se týká struktury společnosti a legitimní vlády a je považována za jeden z prvních a nejvlivnějších příkladů teorie sociálních smluv . Napsáno během anglické občanské války (1642–1651), obhajuje společenskou smlouvu a vládu absolutního panovníka . Hobbes napsal, že občanské válce a hrubé situaci přírodního stavu („ válka všech proti všem “) se lze vyhnout pouze silnou a nerozdělenou vládou.

Obsah

Titul

Název Hobbesova pojednání se zmiňuje o Leviathanovi zmíněném v knize Job . Na rozdíl od prostě informativní tituly obvykle daných díla raně novověké politické filozofie , jako je John Locke je Dvě pojednání o vládě nebo Hobbes je vlastní časnější práce prvcích zákona , Hobbes vybráno více poetické jméno pro tuto další provokativní pojednání. Lexikografové v raném novověku věřili, že termín „ leviatan “ byl spojen s hebrejskými slovy lava , což znamená „spojit se, spojit se nebo se spojit“ a thannin , což znamená „had nebo drak“. V anotacích Westminsterského shromáždění o Bibli tlumočníci věřili, že stvoření bylo pojmenováno pomocí těchto kořenových slov „protože podle jeho mohutnosti se nezdá být jediným tvorem, ale spojením potápěčů dohromady; nebo proto, že jeho váhy jsou uzavřené, nebo přímo stlačené dohromady. " Samuel Mintz navrhuje, aby se tyto konotace hodily k Hobbesovu chápání politické síly, protože „Leviathan i Hobbesův suverén jsou jednoty sestavené ze samostatných jednotlivců; jsou všemocné; nelze je zničit ani rozdělit; v lidech vyvolávají strach; smlouvy s lidmi; jejich je nadvláda moci „na bolest smrti.

Průčelí

Po dlouhé diskusi s Thomasem Hobbesem vytvořil pařížský Abraham Bosse lept pro slavný frontispis knihy ve stylu géometrique, který sám Bosse zdokonalil. Organizace je podobná průčelí Hobbesova De Cive (1642), vytvořeného Jeanem Matheusem. Přední světlo má dva hlavní prvky, z nichž horní část je zdaleka nápadnější.

V něm je vidět obrovská korunovaná postava vystupující z krajiny, svírající meč a hůl , pod citátem z Knihy práce - „ Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24 “ („Existuje s ním nelze srovnávat žádnou sílu na Zemi. Job 41. 24 ") - další propojení postavy s monstrem knihy. (Kvůli neshodám ohledně přesného umístění kapitol a veršů, když byly rozděleny v pozdním středověku , je citát Hobbes citován obvykle jako Job 41:33 v moderních křesťanských překladech do angličtiny, Job 41:25 v masoretském textu , Septuaginta a Lutherova bible ; to je Job 41:24 ve Vulgátě .) Trup a paže figury se skládají z více než tří stovek osob ve stylu Giuseppe Arcimbolda ; všichni jsou odvráceni od diváka, jen hlava obra má viditelné rysy obličeje. (Rukopis Leviathana vytvořený pro Karla II. V roce 1651 má pozoruhodné rozdíly - odlišnou hlavní hlavu, ale tělo je také složeno z mnoha tváří, všechny hledí ven z těla as řadou výrazů.)

Spodní část je triptych , zarámovaný v dřevěném okraji. Středový formulář obsahuje název na ozdobené oponě. Obě strany odrážejí meč a hůl hlavní postavy - pozemská síla vlevo a síly církve vpravo. Každá strana prvek odráží ekvivalentní výkon - zámek do kostela korunu na pokos , dělo na exkomunikace , zbraně k logice , a bojiště na náboženských soudů . Obr drží symboly obou stran, což odráží spojení světských a duchovních v panovníka, ale stavba trupu také činí z postavy stát.

Část I: O člověku

Hobbes začíná své pojednání o politice popisem lidské přirozenosti. Představuje obraz člověka jako hmoty v pohybu a pokouší se ukázat na příkladu, jak lze vše o lidskosti vysvětlit materialisticky, tj. Bez použití nehmotné, nehmotné duše nebo schopnosti porozumět myšlenkám, které jsou lidské mysli vnější .

Život je jen pohyb končetin. Neboť co je srdce, ale pramen; a nervy, ale tolik strun; a klouby, ale tolik kol, dávajících pohyb celému tělu, jak to zamýšlel Artificer?

Hobbes pokračuje definováním pojmů jasně a nesentimentálně. Dobro a zlo nejsou nic jiného než termíny používané k označení chutí a tužeb jednotlivce, zatímco tyto chutě a touhy nejsou ničím jiným než tendencí pohybovat se směrem k objektu nebo od něj. Naděje není nic jiného než chuť k věci spojená s názorem, který lze mít. Naznačuje, že dominantní politická teologie té doby, scholastika , prospívá zmateným definicím každodenních slov, jako je nehmotná podstata , což je pro Hobbese rozpor.

Hobbes popisuje lidskou psychologii bez jakéhokoli odkazu na summum bonum nebo největší dobro, jak to dělala předchozí myšlenka. Nejenže je koncept summum bonum nadbytečný, ale vzhledem k proměnlivosti lidských tužeb nic takového nemůže existovat. V důsledku toho by se jakákoli politická komunita, která by se snažila poskytnout svým členům to nejlepší dobro, ocitla poháněná protichůdnými koncepcemi tohoto dobra bez možnosti rozhodovat mezi nimi. Výsledkem by byla občanská válka .

Hobbes však uvádí, že existuje summum malum neboli největší zlo. To je strach z násilné smrti. Politická komunita se na tento strach může zaměřit.

Jelikož neexistuje summum bonum , přirozený stav člověka nelze nalézt v politickém společenství, které usiluje o největší dobro. Ale být mimo politickou komunitu znamená být v anarchickém stavu. Vzhledem k lidské povaze, proměnlivosti lidských tužeb a potřebě omezených zdrojů k naplnění těchto tužeb musí být stav přírody , jak Hobbes nazývá tuto anarchickou podmínku, válkou všech proti všem . I když dva muži nebojují, neexistuje žádná záruka, že se ho ten druhý nepokusí zabít pro jeho majetek nebo jen z důvodu zhoršeného pocitu cti, a tak musí být neustále ve střehu jeden před druhým. Je dokonce rozumné preventivně napadnout bližního.

V takovém stavu není místo pro průmysl, protože jeho plody jsou nejisté, a v důsledku toho žádná kultura Země, žádná plavba ani používání zboží, které lze dovážet po moři, žádná velkorysá budova, žádné nástroje pro přesun a odstranění takových věci, které vyžadují velkou sílu, žádná znalost tváře Země, žádná doba, žádné umění, žádné dopisy, žádná společnost, a co je ze všeho nejhorší, neustálý strach a nebezpečí násilné smrti a život člověka, osamělý, chudý, ošklivý, brutální a krátký.

Touha vyhnout se přirozenému stavu, jako místu, kde se nejpravděpodobněji vyskytuje summum malum násilné smrti, tvoří polestar politických úvah. Naznačuje to řadu přírodních zákonů , ačkoli Hobbes rychle poukazuje na to, že je nelze správně nazvat „zákony“, protože neexistuje nikdo, kdo by je prosazoval. První věc, kterou důvod naznačuje, je hledat mír, ale tam, kde mír nelze dosáhnout, využít všech výhod války. Hobbes výslovně říká, že v přirozeném stavu nelze nic považovat za spravedlivé ani nespravedlivé a každý člověk musí mít právo na všechno. Druhý zákon přírody říká, že člověk by měl být ochoten vzdát se svého práva na všechny věci, kde jsou ostatní ochotni dělat totéž, opustit stav přírody a vybudovat společenství s autoritou, která by jim ve všech věcech přikázala. Hobbes uzavírá část první formulováním dalších sedmnácti přírodních zákonů, které umožňují provedení prvních dvou zákonů, a vysvětlením, co by pro panovníka znamenalo zastupovat lidi, i když s panovníkem nesouhlasí.

Část II: Of Commonwealth

Účel společenství je uveden na začátku části II:

NEJDŮLEŽITĚJŠÍ příčinou, koncem nebo záměrem lidí (kteří přirozeně milují svobodu a nadvládu nad ostatními) v zavedení tohoto omezení na sebe, ve kterém je vidíme žít ve společenstvích, je předvídavost jejich vlastní ochrany a tím spokojenější život; to znamená dostat se z té strastiplné válečné situace, která nutně vyplývá, jak se ukázalo, z přirozených vášní lidí, když neexistuje žádná viditelná síla, která by je udržovala v úžasu, a svázat je strachem z trestu k plnění jejich smluv ...

Společenství se zavádí, když se všichni dohodnou následujícím způsobem: Oprávňuji a vzdávám se svého práva vládnout tomuto muži nebo tomuto shromáždění mužů za této podmínky; že se vzdáš, svého práva na něj, a autorizuješ všechny jeho činy podobným způsobem.

Panovník má dvanáct hlavních práv:

  1. Protože po sobě jdoucí smlouva nemůže přepsat předchozí, poddaní nemohou (zákonně) změnit formu vlády .
  2. Protože smlouva tvořící společenství vyplývá z předmětů, které dávají panovníkovi právo jednat za ně , panovník nemůže tuto smlouvu porušovat; a proto poddaní nikdy nemohou tvrdit, že jsou osvobozeni od smlouvy kvůli činům panovníka.
  3. Panovník existuje, protože většina souhlasila s jeho vládou; menšina souhlasila s dodržováním tohoto ujednání a poté musí souhlasit s panovníkovými činy.
  4. Každý subjekt je autorem aktů panovníka: panovník proto nemůže zranit žádné ze svých poddaných a nemůže být obviněn z nespravedlnosti .
  5. V návaznosti na to nemůže být panovník spravedlivě usmrcen poddanými.
  6. Účelem společenství je mír a panovník má právo udělat vše, co považuje za nezbytné pro zachování míru a bezpečnosti a předcházení neshodám. Proto může panovník posoudit, jaké názory a doktríny jsou averzivní, kdo smí mluvit k zástupům a kdo bude zkoumat nauky všech knih před jejich vydáním.
  7. Předepsat pravidla občanského práva a majetku .
  8. Být soudcem ve všech případech.
  9. Aby dělal válku a mír, jak uzná za vhodné, a velel armádě.
  10. Vybírat si rádce, ministry, soudce a úředníky.
  11. Odměňovat bohatstvím a ctí nebo trestat tělesnými nebo peněžitými tresty nebo ignorancí .
  12. Stanovit zákony o cti a měřítku hodnoty.

Hobbes výslovně odmítá myšlenku oddělení sil . V bodě 6 je Hobbes výslovně pro cenzuru tisku a omezení práv svobody projevu, pokud by je panovník považoval za žádoucí k podpoře pořádku.

Typy

Existují tři ( monarchie , aristokracie a demokracie ):

Rozdíl společenství spočíval v rozdílu mezi panovníkem nebo osobou představující všechny a všechny z davu. A protože suverenita je buď v jednom muži, nebo ve shromáždění více než jednoho; a do toho shromáždění má právo vstoupit každý, nebo ne každý, ale někteří muži se odlišují od ostatních; je zřejmé, že mohou existovat pouze tři druhy společenství. Pro zástupce musí být jeden muž nebo více; a když víc, pak je to sestava všech nebo jen části. Když je zástupcem jeden muž, pak je Společenství monarchií; když se shromáždí vše, co se sejde, pak je to demokracie nebo populární společenství; když sestava pouze části, pak se tomu říká aristokracie.

A jen tři; protože na rozdíl od Aristotela je nerozděluje na „dobré“ a „deviantní“:

Jiný druh společenství nemůže existovat: buď jeden, nebo více, nebo všichni, musí mít svrchovanou moc (kterou jsem ukázal jako nedělitelnou) úplnou. V historii a knihách politiky jsou i jiná jména vlády; jako tyranie a oligarchie ; ale nejsou to názvy jiných forem vlády, ale stejných forem, které se jim nelíbí. Neboť ti, kdo jsou v monarchii nespokojeni, tomu říkají tyranie; a ti, kterým se nelíbí aristokracie, tomu říkají oligarchie: tedy také ti, kteří se ocitli zarmouceni pod demokracií, tomu říkají anarchie, což znamená nedostatek vlády; a přesto si myslím, že nikdo nevěří, že touha po vládě není žádný nový druh vlády: ani ze stejného důvodu by neměli věřit, že vláda je jednoho druhu, když se jim to líbí, a jiného, ​​když se jim to nelíbí nebo jsou utlačováni guvernéři.

A monarchie je nejlepší z praktických důvodů:

Rozdíl mezi těmito třemi druhy společenství nespočívá v rozdílu sil, ale v rozdílu pohodlí nebo schopnosti vytvářet mír a bezpečí lidí; za kterým účelem byli ustanoveni. A pro srovnání monarchie s dalšími dvěma můžeme pozorovat: zaprvé, že kdokoli nese osobu lidu, nebo je jedním z toho shromáždění, které ji nese, nese i svou vlastní fyzickou osobu. A přestože je ve své politické osobě opatrný při zajišťování společných zájmů, přesto je více či méně opatrný při zajišťování soukromého dobra sebe, své rodiny, příbuzných a přátel; a pokud má veřejný zájem šanci překročit soukromí, dává přednost soukromému: protože vášně mužů jsou obvykle silnější než jejich důvod. Odtud vyplývá, že tam, kde jsou veřejný a soukromý zájem nejtěsněji sjednoceny, tam je nejpokročilejší veřejnost. Nyní v monarchii je soukromý zájem stejný s veřejností. Bohatství, moc a čest panovníka pramení pouze z bohatství, síly a pověsti jeho poddaných. Neboť žádný král nemůže být bohatý, ani slavný, ani zabezpečený, jehož poddaní jsou buď chudí, nebo opovrženíhodní, nebo příliš slabí kvůli nedostatku nebo rozbrojům, aby udrželi válku proti svým nepřátelům; vzhledem k tomu, že v demokracii nebo aristokracii veřejná prosperita nepřiznává tolik soukromému bohatství korupčního nebo ambiciózního, jako mnohdy zrádné rady, zrádné akce nebo občanské války.

Posloupnost

Právo nástupnictví vždy náleží panovníkovi. Demokracie a aristokracie mají snadnou posloupnost; monarchie je těžší:

Největší potíže s právem nástupnictví jsou v monarchii: a obtížnost vyplývá z toho, že na první pohled není zřejmé, kdo má nástupce jmenovat; ani mnohokrát, kdo to je, koho ustanovil. V obou těchto případech je zapotřebí přesnější poměr, než je každý člověk zvyklý používat.

Protože obecně lidé nepřemýšleli pečlivě. Posloupnost je však rozhodně v daru panovníka:

Pokud jde o otázku, kdo jmenuje nástupce panovníka, který má svrchovanou autoritu ... musíme vzít v úvahu, že buď ten, kdo je vlastníkem, má právo nakládat s dědictvím, nebo že toto právo je opět v rozpuštěném množství. ... Proto je zjevné, že při zavedení monarchie je nakládání s nástupcem vždy ponecháno na úsudku a vůli přítomného vlastníka.

Ale není vždy zřejmé, koho monarcha jmenoval:

A pokud jde o otázku, která může někdy vyvstat, kdo to je, že panovník v držení navrhl následnictví a dědictví své moci

Odpověď však zní:

je to určeno jeho výslovnými slovy a závětí; nebo jinými tichými znaky dostačujícími.

A to znamená:

Výslovnými slovy nebo závětí, když to prohlásí za svého života, viva voce nebo psaním; jak prohlásili první římští císaři, kdo by měl být jejich dědicem.

Všimněte si, že (možná spíše radikálně) to však nebude muset být jakákoliv pokrevního příbuzného:

Neboť slovo dědic samo o sobě neznamená děti ani nejbližší příbuzenstvo muže; ale kdokoli, kdo by jakýmkoli způsobem prohlásil, že bude muset nastoupit po něm ve svém majetku. Pokud tedy panovník výslovně prohlásí, že takový muž bude jeho dědicem, ať už slovem nebo písmem, pak ten muž bezprostředně po smrti svého předchůdce investoval do práva být panovníkem.

Prakticky to však znamená:

Ale tam, kde jsou závěť a expresivní slova žádoucí, je třeba se řídit dalšími přirozenými znaky vůle: z nichž ta je vlastní. A proto tam, kde je zvykem, že další z příbuzných má absolutně úspěch, tam také další z příbuzných má právo na nástupnictví; protože kdyby vůle toho, kdo měl v držení, byla jiná, klidně by to mohl za svého života prohlásit ...

Náboženství

V Leviathanu Hobbes výslovně uvádí, že panovník má pravomoc prosazovat moc ve věcech víry a nauky a že pokud tak neučiní, zve svár. Hobbes představuje svou vlastní náboženskou teorii, ale uvádí, že by se rozhodl podle vůle panovníka (když to bylo obnoveno: znovu byl napsán Leviathan během občanské války), zda je jeho teorie přijatelná. Hobbesovy materialistické předpoklady jej také vedly k názoru, které bylo v té době považováno za velmi kontroverzní. Hobbes odmítl myšlenku nehmotných látek a následně tvrdil, že i samotný Bůh byl hmotou hmotnou. Ačkoli Hobbes nikdy výslovně neřekl, že je ateista, mnozí se zmiňují o možnosti, že jím byl.

Zdanění

Hobbes se také dotkl schopnosti panovníka zdanit v Leviathanu , i když není tak široce citován pro své ekonomické teorie jako pro své politické teorie. Hobbes věřil, že stejná spravedlnost zahrnuje stejné ukládání daní. Rovnost daní nezávisí na rovnosti bohatství, ale na rovnosti dluhu, který každý člověk dluží společenství za svou obranu a udržování právního státu . Hobbes také prosazoval veřejnou podporu pro ty, kteří se nedokázali udržet prací, což by pravděpodobně bylo financováno z daní. Obhajoval veřejné povzbuzování prací z Navigace atd., Aby užitečně zaměstnávaly chudé, kteří by mohli pracovat.

Část III: Křesťanského společenství

V části III se Hobbes snaží prozkoumat povahu křesťanského společenství. Okamžitě tak vyvstává otázka, kterým písmům bychom měli důvěřovat a proč. Pokud někdo může tvrdit, že nadpřirozené zjevení je lepší než občanské právo, pak by nastal chaos a Hobbesova vroucí touha je tomu zabránit. Hobbes tedy začíná stanovením, že nemůžeme neomylně znát cizí osobní slovo jako božské zjevení:

Když Bůh mluví k člověku, musí to být buď bezprostředně, nebo prostřednictvím jiného muže, ke kterému dříve dříve mluvil sám. Tomu, jak Bůh okamžitě promlouvá k člověku, mohou porozumět ti, k nimž dobře promluvil; je ale těžké, ne -li nemožné, vědět, jak by tomu druhému měl rozumět i jiný. Neboť pokud mi někdo předstírá, že k němu Bůh mluvil nadpřirozeně, a okamžitě, a já o tom pochybuji, nedokážu snadno vnímat, jaký argument dokáže vynutit, abych mu uvěřil.

To je dobré, ale pokud by se uplatňovalo příliš vroucně, vedlo by to k odmítnutí celé Bible. Hobbes říká, že potřebujeme test: a skutečný test je stanoven zkoumáním knih Písma a je:

Je tedy zřejmé, že učení o náboženství, které Bůh ustanovil, a ukázání současného zázraku, které byly spojeny, byly jedinými znaky, díky nimž by Písmo mělo skutečného proroka, tj. Okamžité zjevení, být uznal; z toho, že byli jedině dostačující k tomu, aby přiměli jiného muže, aby respektoval to, co říká.

Vzhledem k tomu, že zázraky nyní ustávají, nezbývá nám žádné znamení, kterým bychom uznali předstíraná odhalení nebo inspirace jakéhokoli soukromého muže; ani povinnost naslouchat jakékoli nauce, dále, než je možné v souladu s Písmem svatým, které od doby našeho Spasitele zásobuje místo a dostatečně kompenzuje nedostatek všech ostatních proroctví

„Vidět proto zázraky nyní přestávají“ znamená, že lze věřit pouze biblickým knihám. Hobbes pak diskutuje o různých knihách, které jsou přijímány různými sektami , a „otázce, která je velmi sporná mezi různými sektami křesťanského náboženství, odkud Písmo odvozuje jejich autoritu“. Hobbesovi „je zjevné, že nikdo nemůže vědět, že jsou Božím slovem (i když tomu všichni praví křesťané věří), ale ti, kterým to nadpřirozeně zjevil sám Bůh“. A proto „Otázka, která je skutečně uvedena, zní: jakou autoritou jsou ustanoveni zákonem?“

Není překvapením, že Hobbes dochází k závěru, že v konečném důsledku neexistuje způsob, jak to určit jinak než civilní moc:

Ten, komu Bůh nadpřirozeně neodhalil, že jsou jeho, ani že ti, kteří je zveřejnili, byli posláni jím, není povinen je poslouchat žádnou jinou autoritou, než tou, jejíž příkazy již mají sílu zákonů; to znamená, že jakýmkoli jiným orgánem než orgánem Společenství, sídlícím v panovníkovi, který má pouze zákonodárnou moc.

Diskutuje o Desateru přikázání a ptá se: „Kdo to byl, kdo dal těmto psaným tabulkám povinnou sílu zákonů? Není pochyb, že byly zákony vytvořeny samotným Bohem: ale protože zákon neukládá, ani zákon ne pro ty, kteří uznávají, že je to akt panovníka, jak by mohli izraelští lidé , kterým bylo zakázáno přistupovat k hoře, aby slyšeli, co Bůh řekl Mojžíšovi , byli povinni dodržovat všechny ty zákony, které jim Mojžíš navrhl? " a dochází k závěru, jako dříve, že „tvorba zákona Písma patřila civilnímu panovníkovi“.

Nakonec: „Máme nyní zvážit, jaký úřad v Církvi mají ti lidé, kteří jako civilní panovníci přijali také křesťanskou víru?“ na což odpověď zní: „Křesťanští králové jsou stále nejvyššími pastýři svého lidu a mají moc určovat, jaké pastýře se jim zlíbí, učit Církev, tedy učit lidi oddané svému svěřenci“.

V této třetí části je obrovské množství biblického stipendia. Jakmile je však Hobbesův počáteční argument přijat (že nikdo nemůže s jistotou vědět o božském zjevení někoho jiného), jeho závěr (náboženská moc je podřízená civilnímu) vyplývá z jeho logiky. Velmi rozsáhlé diskuse o kapitole byly na svou dobu pravděpodobně nutné. Potřeba (jak to viděl Hobbes), aby byl civilní suverén nejvyšší, vyplynula částečně z mnoha sekt, které vznikly kolem občanské války, a potlačit výzvu římského papeže , které Hobbes věnuje rozsáhlou část.

Část IV: Království temnoty

Hobbes pojmenoval část IV své knihy Království temnoty. Hobbes tím nemyslí Peklo (nevěřil v Peklo ani Očistec ), ale temnotu nevědomosti na rozdíl od světla pravého poznání. Hobbesova interpretace je do značné míry neortodoxní, a proto vidí velkou temnotu v tom, co považuje za nesprávnou interpretaci Písma .

Toto považováno za království temnoty ... není nic jiného než konfederace podvodníků, která, aby získala nadvládu nad lidmi v tomto současném světě, snažila se pomocí temných a mylných doktrín v nich uhasit světlo ...

Hobbes vyjmenovává čtyři příčiny této temnoty.

Prvním je zhasnutí světla Písma prostřednictvím nesprávné interpretace. Hobbes vidí hlavní zneužívání jako učení, že království Boží lze nalézt v církvi, čímž se podkopává autorita civilního panovníka. Dalším obecným zneužíváním písem je podle něj proměna zasvěcení v kouzlení neboli hloupý rituál .

Druhou příčinou je démonologie pohanských básníků: podle Hobbese nejsou démoni ničím jiným než konstrukty mozku. Hobbes pak dále kritizuje to, co považuje za mnohé z katolicistických praktik: „Nyní, když se v římské církvi praktikuje uctívání svatých a obrazů , relikvií a dalších věcí, které se dnes praktikují v Římské církvi, říkám, že nejsou povoleny. Božím slovem “.

Třetí je tím, že se s Písmem mísí různé památky na náboženství a velká část marné a mylné filozofie Řeků , zejména Aristotela . Hobbes má málo času na různé sporné sekty filozofů a objekty na to, co si lidé vzali „Z Aristotelovy civilní filozofie se naučili nazývat všechny druhy společenství, ale populární (jako byl v té době stav Athén), tyranie ". Na konci toho přichází zajímavá část (temnota potlačuje skutečné poznání a také zavádí falešnosti), která podle všeho ovlivňuje objevy Galileo Galilei . „Naše vlastní navigace se projevují a všichni lidé naučení v humanitních vědách nyní uznávají, že existují antipody “ (tj. Země je kulatá) „... Přesto byli lidé ... za to potrestáni církevní autoritou. Ale co má to svůj důvod? Je to proto, že takové názory jsou v rozporu s pravým náboženstvím? To nemůže být, pokud jsou pravdivé. " Hobbes je však docela rád, že je pravda v případě potřeby potlačena: pokud „mají tendenci vládnout ve vládě jako vzpoura nebo pobuřování? Pak je nechte umlčet a učitelé potrestat“ - ale pouze civilní autoritou.

Čtvrtý je spojením obou těchto falešných nebo nejistých tradic a předstírané nebo nejisté historie.

Hobbes končí dotazem, kdo těží z chyb, které diagnostikuje:

Cicero udělil čestné uznání jednoho z Cassiů, přísného soudce mezi Římany, za zvyk, který měl v kriminálních příčinách, když svědecké výpovědi nestačily, zeptat se žalobců, cui bono; to znamená, jaký zisk, čest nebo jinou spokojenost obviněný ve skutečnosti získal nebo očekával. Mezi domněnkami neexistuje žádný, který by evidentně prohlásil autora za přínos akce.

Hobbes dochází k závěru, že příjemci jsou církve a církevní příslušníci.

Viz také

Reference

Další čtení

Edice 1904 upravil Alfred Rayney Waller

Edice Leviathan

  • Leviatan. Revidovaná edice , eds. AP Martinich a Brian Battiste. Peterborough, ON: Broadview Press, 2010. ISBN  978-1-55481-003-1 . [1]
  • Leviathan: Or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civill , ed. od Iana Shapira (Yale University Press; 2010).
  • Leviathan , kritické vydání Noela Malcolma ve třech svazcích: 1. Úvod do úvodníku; 2 a 3. The English and Latin Texts, Oxford University Press, 2012 (Clarendon Edition of the Works of Thomas Hobbes).

Kritické studie

  • Bagby, Leviathan Laurie M. Hobbes: Reader's Guide , New York: Continuum, 2007.
  • Baumrin, Bernard Herbert (ed.) Hobbesův Leviathan - interpretace a kritika Belmont, CA: Wadsworth, 1969.
  • Cranston, Maurice. Historie „Leviathan“ dnes (říjen 1951) 1#10 str. 17–21
  • Harrison, Ross. Hobbes, Locke a mistrovské dílo zmatku: zkoumání politické filozofie sedmnáctého století . Cambridge University Press, 2003.
  • Hood, Francis Campbell. Božská politika Thomase Hobbese - výklad Leviathana , Oxford: Clarendon Press, 1964.
  • Johnston, David. Rétorika Leviathana - Thomas Hobbes a politika kulturní transformace , Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1986.
  • Newey, Glen. Routledge Philosophy Guide Guide to Hobbes and Leviathan , New York: Routledge, 2008.
  • Rogers, Graham Alan John. Leviathan - současné reakce na politickou teorii Thomas Hobbes Bristol: Thoemmes Press, 1995.
  • Schmitt, Carle. Leviathan ve státní teorii Thomase Hobbese - význam a selhání politického symbolu , Chicago: The University of Chicago Press , 2008 (dříve: Greenwood Press, 1996).
  • Springborg, Patricie. Cambridgeský společník Hobbesova Leviathana , Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  • Windolph, Francis Lyman. Leviathan a přirozené právo , Princeton NJ: Princeton University Press, 1951.
  • Zagorin, Perez. Hobbes a zákon přírody , Princeton: Princeton University Press , 2009.

externí odkazy