Liberalismus a progresivismus v islámu - Liberalism and progressivism within Islam

Liberalismus a progresivismus v islámu zahrnuje vyznávané muslimy, kteří vytvořili značnou část liberálních myšlenek o islámském porozumění a praxi. Jejich práce je někdy charakterizována jako " progresivní Islam" ( arabský : الإسلام التقدمي al-Islam v-taqaddumī ). Někteří učenci, například Omid Safi , rozlišují mezi „progresivními muslimy“ (postkoloniální, antiimperialističtí a kritičtí vůči modernitě) a „liberálními zastánci islámu“ (starší hnutí zahrnující modernitu).

Liberální myšlenky jsou považovány za kontroverzní některými tradičními muslimy , kteří kritizují liberální myšlenky z toho důvodu, že jsou příliš západní nebo racionalistické .

Metodologie liberálního nebo progresivního islámu spočívají na interpretaci tradičního islámského písma ( koránu ) a dalších textů (například hadísů ), což je proces zvaný ijtihad (viz níže ). To se může lišit od lehkého po nejliberálnější, kde je za zjevení považován pouze význam Koránu , přičemž jeho vyjádření slovy je považováno za dílo proroka Mohameda v jeho konkrétním čase a kontextu.

Liberální muslimové se považují za vracející se k zásadám raného ummmského etického a pluralitního záměru Koránu. Distancují se od některých tradičních a méně liberálních interpretací islámského práva, které považují za kulturně založené a bez univerzální použitelnosti. Reformní hnutí používá monoteismus ( tawhid ) „jako organizační princip pro lidskou společnost a základ náboženských znalostí, historie, metafyziky , estetiky a etiky, jakož i sociálního, ekonomického a světového řádu“.

Liberální islám oceňuje reinterpretace islámských písem, aby si zachoval jejich význam v 21. století.

Pozadí v islámské filozofii

Vzestup islámu , založený na Koránu i Mohamedovi , silně změnil mocenské rovnováhy a vnímání původu moci ve středomořské oblasti. Raná islámská filozofie zdůrazňovala neúprosné spojení mezi vědou a náboženstvím a proces ijtihad k nalezení pravdy - ve skutečnosti byla veškerá filozofie „ politická “, protože měla skutečné důsledky pro správu věcí veřejných. Tento názor zpochybnili „racionalističtí“ mutazilští filozofové, kteří zastávali spíše helénský pohled, důvod nad zjevením, a jako takový jsou moderním vědcům známi jako první spekulativní teologové islámu; podporovala je sekulární aristokracie, která usilovala o svobodu jednání nezávislou na chalífátu . V pozdním starověku však obecně zvítězil „tradicionalistický“ asharský pohled na islám. Podle Asharitů musí být rozum podřízen Koránu a Sunny.

Ibn Rushd

Ibn Rushd , často latinizovaný jako Averroes, byl andaluský polymath . Byl popisován jako „zakladatel světského myšlení v západní Evropě“ a díky svým vzácným komentářům k Aristotelovým dílům byl znám pod přezdívkou Komentátor . Jeho hlavním dílem byla Nesoudržnost nesourodosti, ve které hájil filozofii před nároky Al- Ghazaliho v Nesoudržnosti filozofů . Jeho další díla byla Fasl al-Maqal a Kitab al-Kashf . Ibn Rushd představil argument ve Fasl al-Maqal ( Rozhodující pojednání ), který poskytl zdůvodnění emancipace vědy a filozofie z oficiální ašarijské teologie a že neexistuje žádný přirozený rozpor mezi filozofií a náboženstvím; proto byl averroismus považován za předchůdce moderního sekularismu. Ibn Rushd přijímá zásadu rovnosti žen. Podle něj by měli mít vzdělání a povoleno sloužit v armádě; nejlepší z nich mohou být zítřejší filozofové nebo vládci. Filozofické hnutí 13. století v latinské křesťanské a židovské tradici založené na díle Ibna Rushda se nazývá averroismus . Ibn Rushd se stal něco jako symbolická postava v debatě o úpadku a navrhované revitalizaci islámského myšlení a islámské společnosti v pozdějším 20. století. Pozoruhodným zastáncem takového oživení averroistického myšlení v islámské společnosti byl Mohammed Abed al-Jabri se svou Critique de la Raison Arabe (1982).

Rifa'a al-Tahtawi

V roce 1831 byl egyptský egyptolog a renesanční intelektuál Rifa'a al-Tahtawi součástí celostátního úsilí o modernizaci egyptské infrastruktury a vzdělávání. Představili jeho egyptskému publiku osvícenské myšlenky, jako jsou světská autorita a politická práva a svoboda; jeho představy o tom, jak by měla moderní civilizovaná společnost být a co tvoří rozšířením civilizovaný nebo „dobrý Egypťan“; a jeho představy o veřejném zájmu a veřejném blahu. Tahtawiho práce byla první snahou o egyptskou renesanci ( nahda ), která vzkvétala v letech 1860 až 1940.

Tahtawi je považováno za jeden z prvních adaptérů islámské moderny. Islámští modernisté se pokusili integrovat islámské principy s evropskými sociálními teoriemi. V roce 1826 byl Al-Tahtawi poslán Mehmet Ali do Paříže. Tahtawi studoval na vzdělávací misi po dobu pěti let, vrátil se v roce 1831. Tahtawi byl jmenován ředitelem školy jazyků. Ve škole pracoval na překladu evropských knih do arabštiny. Tahtawi se zasloužil o překlad vojenských příruček, geografie a evropské historie. Celkem al-Tahtawi dohlížel na překlad více než 2 000 zahraničních děl do arabštiny. Al-Tahtawi dokonce v některých svých knihách příznivě komentoval francouzskou společnost. Tahtawi zdůraznil, že islámské principy jsou kompatibilní s evropskou modernou.

Ve svém díle Těžba zlata nebo přehled Paříže Tahtawi pojednává o vlastenecké odpovědnosti občanství. Tahtawi používá římskou civilizaci jako příklad toho, co by se mohlo stát islámskými civilizacemi. Na jednom místě jsou všichni Římané sjednoceni pod jedním Caesarem, ale rozděleni na Východ a Západ. Po rozdělení oba národy vidí „všechny jeho války skončily porážkou a ustoupily z dokonalé existence do neexistence“. Tahtawi chápe, že pokud Egypt není schopen zůstat jednotný, může se stát obětí vnějších útočníků. Tahtawi zdůrazňuje, že je důležité, aby občané bránili vlasteneckou povinnost své země. Jedním ze způsobů, jak chránit svou zemi podle Tahtawi, je přijmout změny, které s sebou přináší moderní společnost.

Muhammad Abduh

Egyptský islámský právník a náboženský učenec Muhammad Abduh , považovaný za jednu z klíčových zakládajících osobností islámské moderny , narušil strnulost muslimského rituálu, dogmatu a rodinných vazeb. Abduh tvrdil, že muslimové se nemohou jednoduše spoléhat na výklady textů poskytovaných středověkými duchovními, ale musí použít rozum, aby udrželi krok s měnící se dobou. Řekl, že v islámu nebyl člověk stvořen k tomu, aby jej vedla uzda, ale člověk dostal inteligenci, aby se mohl řídit znalostmi. Podle Abduha bylo úkolem učitele nasměrovat muže ke studiu. Věřil, že islám povzbuzuje muže, aby se odpoutali od světa svých předků a že islám kárá otrocké napodobování tradice. Řekl, že dva největší majetky týkající se náboženství, kterými byl člověk ozdoben, byly nezávislost vůle a nezávislost myšlení a názoru. S pomocí těchto nástrojů mohl dosáhnout štěstí. Věřil, že růst západní civilizace v Evropě je založen na těchto dvou principech. Myslel si, že Evropané jsou probuzeni k jednání poté, co velký počet z nich dokáže uplatnit svou volbu a hledat fakta myslí. Ve svých dílech zobrazuje Boha, který vzdělává lidstvo od dětství přes mládí a poté až do dospělosti. Islám je podle něj jediné náboženství, jehož dogmata lze dokázat zdůvodněním. Byl proti polygamii a myslel si, že je to archaický zvyk. Věřil ve formu islámu, která by osvobodila muže z otroctví, zajistila stejná práva pro všechny lidské bytosti, zrušila monopol náboženského učence na exegezi a zrušila rasovou diskriminaci a náboženské nutkání.

Muhammad Abduh ve své knize „Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam“ tvrdil, že v islámském světě nikdo neměl výhradní náboženskou autoritu. Tvrdil, že kalif nepředstavoval náboženskou autoritu , protože nebyl neomylný ani kalif nebyl osobou, které bylo zjevení dáno; podle Abduha jsou si tedy kalif a další muslimové rovni. DuAbduh tvrdil, že kalif by měl mít respekt k ummah, ale ne jej ovládat; jednota ummy je morální jednota, která nebrání jejímu rozdělení na národní státy .

Mohammad Abduh vynaložil velké úsilí na kázání harmonie mezi sunnity a šíity . Obecně řečeno, kázal bratrství mezi všemi myšlenkovými směry v islámu. Abduh pravidelně vyzýval k lepšímu přátelství mezi náboženskými komunitami. Jelikož křesťanství bylo druhým největším náboženstvím v Egyptě , věnoval zvláštní úsilí přátelství mezi muslimy a křesťany. Měl mnoho křesťanských přátel a mnohokrát se postavil, aby bránil Kopty .

Nasr Hamid Abú Zajd

Egyptský myslitel Koránu , autor, akademik Nasr Hamid Abu Zayd je jedním z předních liberálních teologů v islámu . Je známý svým projektem humanistické koránské hermeneutiky , která „zpochybnila mainstreamové názory“ na Korán a vyvolala „kontroverze a diskuse“. Přestože Zajd nepopíral, že Korán je božského původu, tvrdil, že jde o „kulturní produkt“, který je třeba číst v kontextu jazyka a kultury Arabů sedmého století a že jej lze interpretovat více než jedním způsobem. . Kritizoval také používání náboženství k uplatnění politické moci. V roce 1995 ho egyptský soud šaría prohlásil za odpadlíka , což vedlo k hrozbám smrti a jeho útěku z Egypta o několik týdnů později. (Později se „potichu“ vrátil do Egypta, kde zemřel.)

Podle učence Navida Kermaniho „tři klíčová témata“ vyplývají z díla Abú Zajda:

  1. vysledovat různé interpretace a historická nastavení jediného koránského textu od počátků islámu až po současnost;
  2. demonstrovat „interpretační rozmanitost“ ( al-ta 'addud alta' wili ), která existuje v islámské tradici;
  3. a ukázat, jak byla tato rozmanitost v islámské historii „stále více opomíjena“.

Abú Zajd viděl sám sebe jako dědice Muʿtazila , „zejména jejich představu o stvořeném Koránu a jejich tendenci k metaforické interpretaci“.

Abú Zajd se ostře stavěl proti víře v „jediný, přesný a platný výklad Koránu, který prorok vydává pro všechny časy“.

Podle jeho názoru Korán udělal z islámské arabské kultury „kulturu textu“ ( hadarat al-nass ) par excellence, ale protože jazyk Koránu není samozřejmý, znamenalo to, že islámská arabská kultura byla také kulturou interpretace ( hadarat al-ta'wil ). Abú Zajd zdůrazňoval „intelekt“ ( „aql ) v chápání Koránu, na rozdíl od„ hermeneutického přístupu, který dává přednost vyprávěným tradicím [ hadith ] “( naql ). Jako odraz toho použil Abu Zaid výraz ta'wil (výklad) pro snahy porozumět Koránu, zatímco v islámských vědách byla literatura, která Korán vysvětlovala, označována jako tafsir (komentář, vysvětlení).

Pro Abu Zaida překračuje interpretace rámec vysvětlení nebo komentáře, „protože bez“ by Korán neměl význam:

[Koránový] text se změnil od prvního okamžiku - tedy když ho Prorok přednesl v okamžiku jeho odhalení - z jeho existence jako božského textu ( nass ilahi ) a stal se něčím srozumitelným, lidským textem ( nass insani ), protože se změnil z odhalení na interpretaci ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ). Prorokovo chápání textu je jednou z prvních fází pohybu vyplývajících ze spojení textu s lidským intelektem.

Od počátku své akademické kariéry rozvíjel Abu Zaid obnovený hermeneutický pohled (teorie a metodologie interpretace textu) na Korán a další islámské svaté texty s argumentem, že by měly být interpretovány v historickém a kulturním kontextu své doby. . Chybou mnoha muslimských učenců bylo „vidět Korán pouze jako text, což vedlo konzervativce i liberály k bitvě citátů, přičemž každá skupina viděla jasné verše (když byly na jejich straně) a nejednoznačné (v rozporu) s jejich vizí) “. Tento typ kontroverze však vedl konzervativce i liberály k produkci autoritativní hermeneutiky . Tato vize Koránu jako textu byla vizí elit muslimských společností, zatímco Korán jako „ústní projev“ současně hrál nejdůležitější roli v chápání mas.

Abú Zajd vyzval k dalšímu čtení svaté knihy prostřednictvím „humanistické hermeneutiky“, což je interpretace, která vidí Korán jako živý fenomén, diskurz. Korán tedy může být „výsledkem dialogu, debaty, navzdory hádce, přijetí a odmítnutí“. Tato liberální interpretace islámu by měla otevřít prostor novým pohledům na náboženství a sociální změny v muslimských společnostech. Jeho analýza nachází v Koránu několik „naléhavých výzev k sociální spravedlnosti“. Jedním příkladem je případ, kdy Mohamed - zaneprázdněný kázáním bohatým lidem z Kurajšovců - nedokázal věnovat pozornost chudému slepému muži jménem Ibn Umm Maktūm, který přišel požádat Proroka o radu. Korán silně kritizuje Mohamedův postoj. ( Korán 80 : 10).

Abú Zajd také tvrdil, že zatímco koránský diskurz byl budován v patriarchální společnosti, a proto byly adresáty přirozeně muži, kteří dostali povolení uzavřít manželství, rozvést se a provdat své příbuzné, je „možné si představit, že muslimské ženy obdržet stejná práva “, a tak měl Korán„ tendenci zlepšovat práva žen “. Klasický postoj moderní „ulamā“ k tomuto problému je pochopitelný jako „stále věří v nadřazenost muže v rodině“.

Kritický přístup Abú Zajda ke klasickému a současnému islámskému diskurzu v oblasti teologie , filozofie , práva , politiky a humanismu prosazoval moderní islámské myšlení, které by mohlo umožnit muslimům vybudovat most mezi vlastní tradicí a moderním světem svobody slova , rovnost ( práva menšin , práva žen , sociální spravedlnost ), lidská práva , demokracie a globalizace .

Ijtihad

Ijtihad (námaha, fyzická nebo duševní, vynaložená na konkrétní činnost) je islámský právní termín odkazující na nezávislé uvažování nebo důkladné úsilí mentální schopnosti právníka při hledání řešení právní otázky. Je v kontrastu s taqlidem (imitace, shoda s právním precedentem). Podle klasické sunnitské teorie vyžaduje ijtihad odborné znalosti v arabském jazyce, teologii, odhalených textech a zásadách jurisprudence ( usul al-fiqh ) a není používán tam, kde jsou autentické a autoritativní texty (korán a hadís) považovány za jednoznačné s ohledem na otázku nebo tam, kde existuje vědecký konsensus ( ijma ). Ijtihad je považován za náboženskou povinnost pro osoby kvalifikované k jeho provedení. Islámský učenec, který je způsobilý provádět ijtihad, se nazývá mujtahid .

Počínaje 18. stoletím začali někteří muslimští reformátoři vyzývat k opuštění taqlidu a důrazu na ijtihad , což považovali za návrat k islámskému původu. Veřejné debaty v muslimském světě kolem ijtihad pokračují dodnes. Obhajoba ijtihad byla spojována zejména s islámskými modernisty . Mezi současnými muslimy na Západě se objevily nové vize ijtihad, které kladou důraz na podstatné morální hodnoty oproti tradiční právní metodice.

Specifické problémy

Feminismus

Margot Badran v roce 2002 prosazovala kombinaci islámu a feminismu jako „feministický diskurz a praxi formulovanou v islámském paradigmatu“. Islámské feministky zakládají své argumenty na islámu a jeho učení, hledají plnou rovnost žen a mužů v osobním životě. a veřejnou sféru, a může do diskurzu a debaty zahrnout nemuslimy. Islámský feminismus je islámskými učenci definován jako radikálnější než sekulární feminismus a jako ukotven v diskurzu islámu s ústředním textem Koránu.

V poslední době se koncept islámského feminismu dále rozrostl s islámskými skupinami, které se snaží získat podporu od mnoha aspektů společnosti. Vzdělaní muslimské ženy se navíc snaží formulovat svou roli ve společnosti. Příkladem islámských feministických skupin je Revoluční asociace žen Afghánistánu , kterou založila Meena Keshwar Kamal , Muslim Women Quest for Equality z Indie a Sisters in Islam z Malajsie, kterou založily Zainah Anwar a Amina Wadud mezi dalšími pěti ženami.

V roce 2014 vydala Selangorská islámská náboženská rada (MAIS) fatvu, v níž prohlásila, že Sisters In Islam, stejně jako jakákoli jiná organizace propagující náboženský liberalismus a pluralismus, se od učení islámu odchylují. Podle ediktu mají být publikace, které mají propagovat liberální a pluralitní náboženské myšlení, prohlášeny za nezákonné a zabaveny, přičemž sociální média mají být také monitorována a omezována. Jelikož fatwy jsou v Malajsii právně závazné, SIS to zpochybňuje z ústavních důvodů.

Lidská práva

Umírněné islámské politické myšlení tvrdí, že pěstování muslimské identity a šíření hodnot, jako je demokracie a lidská práva, se vzájemně nevylučují, ale měly by být podporovány společně.

Většina liberálních muslimů věří, že islám prosazuje pojem absolutní rovnosti celého lidstva a že je jedním z jeho ústředních pojmů. Porušení lidských práv se proto stalo zdrojem velkého znepokojení většiny liberálních muslimů. Liberální muslimové se liší od svých kulturně konzervativních protějšků v tom, že věří, že celé lidstvo je zastoupeno pod záštitou lidských práv. Mnoho zemí s muslimskou většinou podepsalo mezinárodní smlouvy o lidských právech, ale jejich dopad je do značné míry vidět až v místních právních systémech.

Muslimští liberálové často odmítají tradiční výklady islámského práva, které umožňuje Ma malakat aymanukum a otroctví . Říká se, že otroctví je proti islámským zásadám, o nichž se domnívají, že jsou založeny na spravedlnosti a rovnosti, a někteří říkají, že verše týkající se otroctví nebo „Ma malakat aymanukum“ nyní nelze použít, protože se svět změnil, zatímco jiní říkají, že tyto verše jsou naprosto nesprávně interpretovány a překrouceny, aby legitimizovaly otroctví. Ve 20. století jihoasijští učenci Ghulam Ahmed Pervez a Amir Ali tvrdili, že výraz ma malakat aymanukum by měl být správně přečten v minulém čase. Když někteří volali po obnovení nezávislosti otroctví v Pákistánu po jeho nezávislosti na britské koloniální nadvládě , Pervez tvrdil, že minulý čas tohoto výrazu znamená, že Korán uvalil „nekvalifikovaný zákaz“ otroctví.

Liberální muslimové argumentovali proti trestu smrti za odpadlictví na základě verše z Koránu, že „v náboženství nebude žádné donucování“.

LGBT práva

El-Farouk Khaki , zakládající člen skupiny Salaam a mešity Toronto Unity Mosque / el-Tawhid Juma Circle

V lednu 2013 byla spuštěna Muslimská aliance pro sexuální a genderovou rozmanitost (MASGD). Organizace byla vytvořena členy Queer Muslim Working Group, s podporou National Gay and Lesbian Task Force. Několik počátečních členů MASGD bylo dříve zapojeno do nadace Al-Fatiha , včetně Faisala Alama a imáma Daayiee Abdullaha .

Projekt Safra pro ženy má sídlo ve Velké Británii. Podporuje a pracuje na problémech týkajících se předsudků muslimských žen LGBTQ. Byla založena v říjnu 2001 muslimskými ženami LBT. „Étos projektu Safra je jedním z inkluzivnosti a rozmanitosti“.

V Austrálii byl Nur Wahrsage zastáncem LGBTI muslimů a založil Marhaba, podpůrnou skupinu pro divné muslimy v australském Melbourne . V květnu 2016, Wahrsage ukázal, že on je homosexuál v rozhovoru pro SBS2 to Feed , jako první otevřeně homosexuální Imam v Austrálii.

V Kanadě byla Salaam založena jako první gay muslimská organizace v Kanadě a druhá na světě. Salaam našel v roce 1993 El-Farouk Khaki , který v roce 2003 organizoval mezinárodní konferenci Salaam/Al-Fateha.

V květnu 2009 byla mešita Toronto Unity Mosque / el-Tawhid Juma Circle založena Laury Silversovou, odbornicí na náboženské vědy na University of Toronto , vedle muslimských aktivistů za práva homosexuálů El-Farouk Khaki a Troy Jackson. Mešita Unity/ETJC je mešita genderově rovnocenná , LGBT+ potvrzující.

V listopadu 2012 byla v Paříži ve Francii zřízena modlitebna homosexuálním islámským učencem a zakladatelem skupiny „Homosexuální muslimové Francie“ Ludovic-Mohamed Zahed . Tisk byl popsán jako první mešita přátelská k homosexuálům v Evropě. Reakce zbytku muslimské komunity ve Francii byla smíšená, otevření odsoudila Velká mešita v Paříži .

Příklady Muslim LGBT mediální díla jsou 2006 Channel 4 ‚s dokumentární Gay muslimové , produkční společnost filmu Unity Productions Foundation, z roku 2007 a 2015 dokumentární filmy Džihádem za lásku a hříšník Mecca , oba vyráběné Parvez Sharma a jordánská LGBT publikace My.Kali .

Sekularismus

Definice a aplikace sekularismu , zejména místo náboženství ve společnosti, se v muslimských zemích liší stejně jako v nemuslimských zemích. Vzhledem k tomu, že koncept sekularismu se u sekularistů v muslimském světě liší, liší se i reakce muslimských intelektuálů na tlak sekularizace . Na jedné straně je sekularismus odsuzován některými muslimskými intelektuály, kteří nemají pocit, že by náboženský vliv měl být odstraněn z veřejného prostoru. Na druhé straně sekularismus tvrdí ostatní jako slučitelný s islámem. Například hledání sekularismu inspirovalo některé muslimské učence, kteří tvrdí, že sekulární vláda je nejlepší způsob, jak pozorovat šaríu ; „Prosazování [šaría] prostřednictvím donucovací moci státu popírá jeho náboženskou povahu, protože muslimové by dodržovali státní zákony a neplnili své náboženské povinnosti jako muslimové“, říká Abdullahi Ahmed An-Na'im, profesor práva na Univerzita Emory a autor islámu a sekulárního státu: vyjednávání budoucnosti Šaría . Někteří učenci navíc tvrdí, že sekulární státy existují v muslimském světě od středověku.

Sayyidský rasismus a kastovní systém v islámu

Islám je často popisován i nevěřícími, že má „rozhodně rovnostářského ducha“ a „v zásadě rovnostářský, nerozpoznává žádnou nadřazenost jednoho věřícího nad druhým podle narození nebo původu, rasy nebo národnosti nebo sociálního postavení“ (bez ohledu na otrokyně a ženy) . Nicméně muslimové známí jako Sayyids (ti přijímaní jako potomci islámského proroka Mohameda ) mají v islámu zvláštní privilegia, zejména pokud jde o daňové výjimky a podíl v Khums. V Hanafiho škole fiqh existuje diskriminace také v souvislosti sňatků mezi osobami arabských a nearabských linií. Podle fatwského webu IslamQA.org:

Právníci uvedli, že mezi Araby není muž z Quraishi pro Kuraishi ženu (Kuf). Například Sayyidům, ať už Siddique nebo Farooque, Uthmaani nebo Alawi, nebo patřící k nějaké jiné větvi, se nikdy nemůže vyrovnat žádná osoba, která nesdílí jejich linii, bez ohledu na její profesi a rodinný stav. Sayyidové se k sobě navzájem hodí, protože sdílejí původ z kmene Quraishi. Manželství mezi sebou jsou tedy správná a povolená bez jakýchkoli podmínek uvedených v Durrul Mukhtar:

„A Kafaah v rodové linii. Kurajšovci jsou si tedy navzájem vhodnými partiemi, stejně jako (ostatní) Arabové se navzájem shodují.“

Rozhodnutí relevantní pro nearaby je následující: „Ajmi (nearabka) se nemůže rovnat ženě arabského původu, bez ohledu na to, že je Aalim (náboženský učenec) nebo dokonce sultán (vládnoucí autorita).

Jihoasijští muslimové mají složitý systém kast silně ovlivněných hinduistickým kastovním systémem, ale učenci se domnívají, že islámský vliv k němu přispěl nezávisle.

Pohyby

V průběhu 19. a 20. století, v souladu s jejich stále modernějšími společnostmi a výhledy, měli liberální muslimové tendenci reinterpretovat mnoho aspektů aplikace svého náboženství ve svém životě ve snaze znovu se spojit. To platí zejména pro muslimy, kteří nyní žijí v nemuslimských zemích.

Nejméně jeden pozorovatel ( Max Rodenbeck ) zaznamenal několik výzev „reformy“ - tj. Ubytování s osvícením , rozumem a vědou, oddělení náboženství a politiky - se kterými se další dvě abrahámské víry nemusely potýkat:

vzhledem k tomu, že křesťanská a židovská reforma se vyvíjela po staletí, relativně organicky a sama, i když často krvavě, generovaně, výzva islámu pro takové koncepty, jako jsou empirické uvažování, národní stát, evoluční teorie a individualismus, se objevila ve všech hromadu a příliš často v místě zbraně.

Tradiční právo šaría se navíc v celé své komplexnosti formovalo tak, že po staletí sloužilo jako „páteř“ právních systémů muslimských států, zatímco miliony muslimů nyní žijí v nemuslimských státech. Islám také postrádá „široce uznávanou náboženskou hierarchii, která by vysvětlovala změny nauky nebo je prosazovala“, protože nemá [centrální] církev.

Islámská moderna

Islámský modernismus , někdy také označovaný jako modernistický salafismus , je hnutí, které bylo popsáno jako „první muslimská ideologická reakce“ pokoušející se sladit islámskou víru s moderními západními hodnotami, jako je nacionalismus , demokracie , občanská práva , racionalita , rovnost a pokrok . Představoval „kritické přehodnocení klasických koncepcí a metod jurisprudence“ a nový přístup k islámské teologii a koránské exegezi ( Tafsir ).

Bylo to první z několika islámských hnutí - včetně sekularismu , islamismu a salafismu -, která se objevila v polovině 19. století v reakci na rychlé změny doby, zejména na vnímaný nápor západní civilizace a kolonialismu na muslimský svět. Mezi zakladatele patří Muhammad Abduh (1849-1905), šejk z Al-Azhar University na krátkou dobu před jeho smrtí v roce 1905, Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897) a Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898) .

Raní islámští modernisté (al-Afghani a Muhammad Abdu) používali termín „ salafiyya “ k označení svého pokusu o obnovu islámského myšlení a toto „ hnutí salafiyya “ je na Západě často známé jako „islámský modernismus“, ačkoli je velmi odlišný od toho, co se v současné době nazývá hnutí Salafi , které obecně znamená „ideologie jako wahhábismus “. Od svého vzniku, Modernismus trpí kooptace svého původního reformismu oběma sekularistických panovníků a „oficiálním ulama “, jehož „úkolem je legitimizovat“ pravítka akce v náboženských termínech.

Modernismus se liší od sekularismu v tom, že trvá na důležitosti náboženské víry ve veřejný život, a od salafismu nebo islamismu v tom, že zahrnuje současné evropské instituce, sociální procesy a hodnoty .

Korán

Koránisté věří, že sám Mohamed byl koránem a zakladatelem koránismu, a že jeho následovníci pokřivili víru a rozdělili se na rozkoly a frakce, jako jsou sunnité , šíité a khawariji . Koránisté hadísy odmítají a řídí se pouze koránem. Rozsah, v jakém Koránisté odmítají autenticitu Sunny, se různí, ale etablovanější skupiny autentičnost hadísu důkladně kritizovaly a z mnoha důvodů jej odmítly. Nejrozšířenější je tvrzení Koránu, že hadís není v Koránu uveden jako zdroj islámské teologie a praxe, byl zaznamenán v písemné formě až po více než dvou stoletích po smrti Mohameda a obsahoval vnímané vnitřní chyby a rozpory.

Tolu-e-Islam

Hnutí bylo iniciováno Muhammadem Iqbalem a později v jeho čele stál Ghulam Ahmed Pervez . Ghulam Ahmed Pervez neodmítl všechny hadísy; přijímal však pouze hadísy, které „jsou v souladu s Koránem nebo nebarví povahu Proroka ani jeho společníků “. Organizace vydává a distribuuje knihy, brožury a nahrávky Pervezova učení.

Tolu-e-Islam nepatří k žádné politické straně, ani k žádné náboženské skupině nebo sektě .

Biblická omylnost

Někteří muslimové (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush , Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) argumentovali pro „odvážný krok zpochybnění samotné myšlenky, že Korán a Sunna jsou neomylní“, a tvrdí, že místo toho je Korán „božsky inspirovaný, ale ... autorem člověka“. Saeed Nasheed píše:

„Korán není Boží řeč, stejně jako bochník chleba není dílem farmáře. Bůh vyrobil surovinu, což byla inspirace, stejně jako zemědělec produkuje surovinu, kterou je pšenice. Ale je to pekař, který mění pšenici nebo mouku na chléb podle svého vlastního jedinečného způsobu, umělecké odbornosti a tvůrčích schopností. Je to tedy prorok, který byl zodpovědný za interpretaci inspirace a její přeměnu na skutečné fráze a slova podle svého vlastního jedinečného Pohled."

Podle Hassana Radwana to muslimové uznají, budou mít svobodu použít svůj důvod k „vzít si z náboženství to, co je užitečné a užitečné, a ignorovat to, co není“.

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

externí odkazy