Lingayatismus - Lingayatism

Lingayatismus
Veerashaiva
Basavanna 12. století, státník, filozof, básník a svatý Lingayat
Basavanna 12. století, státník, filozof, básník a svatý Lingayat
Zakladatel
Basavanna (1131-1167)
Regiony s významnou populací
Karnataka 17%
Maharashtra 6%
Náboženství
Lingayatismus
Písma
Vachana Sahitya  • Karana Hasuge  • Basava purana  • Shunyasampadane  • Mantra Gopya
Jazyky
Kannada
Příbuzné etnické skupiny
Kannada

Lingayatismus je Shaivitská hinduistická náboženská tradice v Indii . Zpočátku známý jako Veerashaivas , od 12. století přívrženci této víry jsou známí jako Lingayats . Výrazy Lingayatism a Veerashaivism byly použity synonymně, ale veerashaivism může odkazovat na širší filozofii Veerashaiva, která předchází lingayatismu, na historickou komunitu nyní nazývanou Lingayats a na současnou (sub) tradici v rámci lingayatismu s védskými vlivy.

Lingayatismus založil nebo oživil filozof a státník 12. století Basava v Karnatace. Lingayatismus se může vztahovat na celou komunitu Lingayat, ale také na současnou (sub) tradici věnovanou původnímu myšlení Basavy a hnutí uvnitř této komunity, které usiluje o uznání jako nezávislé náboženství. Lingayatští učenci prospívali v severní Karnatace během říše Vijayanagara (14.-18. Století). V 21. století, někteří Lingayats hledali právní uznání jako náboženství odlišné od hinduismu a Veerashaivas, požadavek, který získal politickou podporu od Karnataka vedené Kongresem, ale je proti jiným.

Lingayatismus je obecně považován za hinduistickou sektu, protože jejich víra zahrnuje mnoho hinduistických prvků. Uctívání se soustřeďuje na Šivu jako univerzálního boha v ikonografické podobě Ishtalinga . Lingayatism klade důraz na kvalifikovaný monismus s filozofickými základy podobnými základům jihoindického filozofa Ramanuja z 11. – 12. Století . Lingayatismus odmítá jakoukoli formu sociální diskriminace včetně kastovního systému.

Současný lingayatismus má vliv v jižní Indii , zejména ve státě Karnataka . Lingayats slaví výročí ( jayanti ) hlavních náboženských vůdců jejich tradice, stejně jako hinduistické festivaly jako Shivaratri a Ganesh Chaturthi . Lingayatismus má svá vlastní poutní místa, chrámy, svatyně a náboženskou poezii podle Šivy. Dnes tvoří obyvatelstvo Shaivy Lingayats spolu s následovníky Shaivy Siddhanta , Naths , Pashupaths , Kapalikas a dalšími .

Etymologie

Lingayatismus je odvozen ze sanskrtského kořene linga ( Shivova značka) a přípony ayta . Vyznavači lingajatismu jsou známí jako lingajati . V historické literatuře jsou někdy označováni jako Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas nebo Veerashaivas. Termín Lingayat je založen na praxi obou pohlaví Lingayats nosit iṣṭaliṅga obsažený uvnitř stříbrné krabice s náhrdelníkem po celou dobu. Istalinga je oválný emblém symbolizujících Parashiva , absolutní realitu a ikona své spirituality.

Historicky byli Lingayats známí jako Virashaivas nebo „horliví hrdinští ctitelé Shivy“. Podle Blakea Michaela termín veerashaivismus označuje jak „filozofický nebo teologický systém, tak historické, sociální a náboženské hnutí, které z tohoto systému pochází“. Lingayatismus označuje moderní přívržence tohoto náboženství. Termín Lingayats se začal běžně používat během britského koloniálního období.

V 1871 a 1881 koloniální éry sčítání britské Indie, Lingayats byly uvedeny jako shudras . V roce 1926 vrchní soud v Bombaji rozhodl, že „Veerashaivas nejsou Shudras“.

Výrazy Lingayatism a Veerashaivism byly použity synonymně. Veerashaivism odkazuje na širší filozofii a teologii Veerashaiva , stejně jako hnutí, uvádí Blake Michael, zatímco Lingayata odkazuje na moderní komunitu, sektu nebo kastu, která se k této filozofii hlásí. V současné době někteří uvádějí, že Veerashaiva je (pod) tradicí v lingayatismu s védskými vlivy a tyto zdroje hledaly politické uznání lingayatismu, který by byl oddělený od veerashaivismu, a lingayatismu jako samostatného náboženství. Naproti tomu Veerashaivas považuje dvě současné (pod) tradice za „jedno a stejné společenství“ patřící k hinduismu.

Lingayatismus

Počátky lingajatismu sahají do 11. a 12. století n. L. V oblasti, která zahrnuje severní Karnataku a blízké okresy jižní Indie. Tato oblast byla baštou džinismu a šaivismu . Podle Iyera a dalších učenců se teologie lingayatismu objevila jako definitivní rovnostářské hnutí v tomto teologickém prostředí a rychle rostla mimo severní Karnataku. Lingayats, uvádí Burjor Avari citující Jha, byli „extrémně anti-Jain“. Filozofie Veerashaivy umožnila Lingayatům „zvítězit nad Jainy k uctívání Shivy“. Lingayats byli také anti-Brahmin, o čemž svědčí polemiky proti Brahminům v rané literatuře Veerashaiva.

Podle tradice, která se vyvinula po době Basavy, byl veerashaivismus přenášen pěti Panchacharyy , jmenovitě Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya a Vishweswara, a nejprve je Renukacharya učil mudrce Agasthyu , védského věštce. Ústředním textem v této tradici je Siddhanta Shikhamani , který byl napsán v sanskrtu, a přináší rozpracování „primitivních rysů veerashaivismu [nalezeného] ve Védách a Upanišadech“ a „konkrétních rysů, které jsou mu dány v posledních částech ( Uttarabhaga) ze Saivagamů “. Zatímco Veerashaivas považuje Siddhanta Shikhamani za starší Basavu , ve skutečnosti mohla být složena ve 13. nebo 14. století po Basavě.

Podle Gauri Lankeshe „Lingayats jsou stoupenci Basavanny“, zatímco Veerashaivism je védská tradice Shaiva, která „přijímá védský text“. Basavské reformní hnutí přitahovalo Shaivite Brahmins z Andhra Pradesh; století po Basavě „jejich potomci začali míchat praktiky z jejich bývalého náboženství s lingayatismem“. Basavovo učení se také zamíchalo s védským učením, protože po vyhnanství autorů šarany z království Bijjala bylo ztraceno mnoho šaránské literatury.

Podle Gauri Lankeshe je veerashaivismus zachován a přenášen pěti peethami (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), které hrají zásadní roli v tradici Veerashaivy. Naproti tomu mnišská organizace virakta zastávala „ideály Basavy a jeho současníků“. Podle Bairy, tradice virakta kritizovala „tradici Panchacharya, Mathas, který k ní patřil, a (horní) kasty, které jim dlužily svou věrnost“ za jejich podporu Brahminů a jejich odklon od ideálů Basavy.

Podle Sri Sharanbasava Devaru z Charanteshwar Mutt, dotazovaného v roce 2013, je lingayatismus odděleným náboženstvím, odlišným od hinduistické kulturní identity, zatímco veerashaivism je sektou Shaivite „založenou na védské filozofii“. Sri Sharanbasava Devaru dále uvádí, že veerashaivismus „začal získávat na důležitosti až po roce 1904, kdy někteří mutti míchali veerashaivism s lingayatismem“.

Podle India Today , zatímco „Veerashaivasovo tvrzení, že obě komunity jsou jedno a totéž“, pravověrní Lingayats tvrdí, že jsou odlišní. Lingayats tvrdí, že Veerashaivas skutečně nenásledují Basavu, přijímají védskou literaturu a „uctívají modly Pána Šivy“. Veerashaivas dále „dluží věrnost různým náboženským centrům (muttům), [zatímco] Lingayats se většinou řídí svými vlastními guruy.“

Dějiny

Basava (12. století)

Basava , vlivný vůdce lingayatismu

Hnutí Sharana , které začalo v 11. století, je některými považováno za počátek veerashaivismu. Začalo to v době, kdy Kalamukha Shaivism, podporovaný vládnoucími třídami, byl dominantní a ovládal kláštery. Hnutí Sharana bylo inspirováno Nayanary a zdůrazňovalo osobní náboženskou zkušenost nad textovým dogmatismem.

Tradiční legendy a hagiografické texty uvádějí, že Basava je zakladatelem Lingayats a jeho sekulárních praktik. Byl to 12. století Hind filozof, státník , Kanadský básník v Shiva zaměřené Bhakti hnutí a sociální reformátor během panování Kalachuri krále Bijjala II (vládl 1157-1167) v Karnataka , Indie.

Basava vyrostl v rodině Brahminů s tradicí Shaivismu. Jako vůdce vyvinul a inspiroval nové zbožné hnutí jménem Virashaivas neboli „ zapálení hrdinští ctitelé Šivy“. Toto hnutí sdílelo své kořeny v probíhajícím hnutí Bhakti , zejména v tradicích Shaiva Nayanars , v průběhu 7. až 11. století. Basava však prosazovala zbožné uctívání, které odmítalo chrámové uctívání pomocí rituálů vedených Brahmany, a zdůrazňovalo osobní přímé uctívání Šivy praktikami, jako jsou individuálně nošené ikony a symboly jako malá linga .

Basavanna šířil sociální povědomí prostřednictvím své poezie, populárně známé jako Vachanaas . Basavanna odmítla genderovou nebo sociální diskriminaci a rozdíly v kastách , stejně jako některé dochované praktiky, jako je nošení posvátné nitě, a nahradila to rituálem nošení náhrdelníku Ishtalinga s vyobrazením Shiva Liṅga každým člověkem bez ohledu na jeho nebo její narození, aby byla neustálou připomínkou něčí bhakti (milující oddanosti) bohu Šivovi. Jako hlavní ministr svého království představil nové veřejné instituce, jako je Anubhava Mantapa (neboli „síň duchovní zkušenosti“), která přivítala muže a ženy ze všech socioekonomických prostředí, aby diskutovali o duchovních a pozemských otázkách života, v otevřené.

Poté, co zpočátku podporoval Basavu, král Bijjala II nesouhlasil s Basavovým odmítnutím kastovních rozdílů. V roce 1167 byli Veerashaivové potlačeni a většina z nich opustila Kalyānu, nové hlavní město Bijjaly a šířila Basavovo učení do širší oblasti v jižní Indii. Král byl zavražděn Veerashaivas v 1168.

Konsolidace (12. – 14. Století)

Po smrti Basavy Shaivism upevnil svůj vliv v jižní Indii a mezitím se přizpůsobil hinduistické pravoslaví. Basavův synovec Channabasava organizoval komunitu a systematizoval teorii Virasaiva a posunul komunitu Virashaiva směrem k hlavní hinduistické kultuře. Role Basavy v počátcích Shaivismu byla zlehčena a vyvinula se mytologie, ve které byl původ Veerashaivismu přisuzován pěti Panchacharyům, sestupujícím na Zemi v různých světových dobách, aby učil Shaivism. V tomto příběhu byla Basava považována za obnovitele tohoto starověkého učení.

Kláštery starších saivských škol, „jako je Kalamukha “, převzali Virasaivas. Vyvinuly se dva druhy mnišských řádů. Kvůli svým kořenům v tradičních školách byly gurusthaladské kláštery konzervativnější, zatímco viraktové „představovali skutečnou klášterní organizaci Virasaiva, utvářenou ideály Basavy a jeho současníků“.

Říše Vijayanagara (15. – 17. Století)

V 14.-15. Století, Lingayat obnova se konala v severní Karnataka v Vijayanagara říši . Lingayatové pravděpodobně byli jedním z důvodů, proč Vijayanagara uspěl v územní expanzi a v odolávání válek Deccan Sultanate. Lingayatský text Sunyasampadane vyrostl z vědeckých diskusí v anubhavské mantapě a podle Billa Aitkena byly tyto „sestaveny na vijayanagarském dvoře za vlády Praudha Deva Raya“. Podobně Písmo Lingayatism Basava Purana byla dokončena v roce 1369 za vlády Vijayanagara pravítko Bukka Raya I .

Ikkeri Nayakas, dynastie Keladi (16.-18. Století)

Virasaivové byli důležitou součástí armády Vijayanagara. Bojovali proti sultánům Bijapur a vůdce Virasaivy Sadasiva Nayaka hrál klíčovou roli při vedení dobytí pevnosti Sultanate, například v Gulbarga. Tento úspěch vedl k tomu, že Nayaka byl jmenován guvernérem pobřežní oblasti Karnataka Kanara. Toto se ukázalo jako Lingayat dynastie, volal Nayakas Keladi . Další skupina obchodníků z Virasaivasů, kteří se stali válečníky říše Vijayanagara, byla úspěšná v porážce Deccanských sultanátů v oblasti Lepakshi (hraniční oblast Karnataka-Andhra Pradesh). Po rozpadu říše Vijayanagara vládla dynastie Lingayat Keladi/Ikkeri pobřežnímu Karnataka až do invaze a jejich porážky Hyder Ali hledající sultanát Mysore.

Vládci dynastie Virasaiva Nayaka postavili hlavní svatyně 16. a 18. století a semináře lingayatismu, opravovali a stavěli nové hinduistické a džinistické chrámy, sponzorovali hlavní hinduistické kláštery, jako jsou matva Advaita Sringeri a vaishnavská Udupi , stejně jako pevnosti a chrámy, jako jsou jako v Chitradurgě . Začali také nová města a obchodní centra v pobřežní a vnitřní Karnatace.

Debaty o stavu kasty (19. – 20. Století)

V raných desetiletích 19. století byli Lingayati popsáni britskými úředníky, jako byl Francis Buchanan, jako konglomerát hinduistických kast s obrovskou rozmanitostí a eklektickým, rovnostářským sociálním systémem, který přijímal konvertity ze všech sociálních vrstev a náboženství. Britští úředníci však také zaznamenali endogamní tradici a dědičná povolání mnoha Lingayatů, což ztěžovalo jejich klasifikaci. V 1871 a 1881 koloniální éry sčítání britské Indie, Lingayats byl vypsán jako shudras . Podle sociologa MN Srinivase se Lingayats tradičně domnívali, že mají stejný status jako Brahmins, a někteří ortodoxní Lingayats byli tak anti-Brahmin, že by nejedli jídlo vařené nebo zpracované Brahmins. Rovnostářské Lingayats, uvádí Srinivas, byly hlavní silou v sanskritizaci Kannada mluvících (Karnataka) a okolních oblastí, ale proti elitářství.

Poté, co byl Lingayats zařazen do kategorie shudra při sčítání lidu 1881, požadoval vyšší stav kasty. To bylo namítnuto a zesměšňováno Brahminem jménem Ranganna, který řekl, že Lingayats nebyli Shaiva Brahminové vzhledem k jejich eklektickým povoláním, která zahrnovala pradleny, obchodníky, farmáře a další, stejně jako jejich exogamní vztahy s královskou rodinou. Lingayats setrvali ve svých požadavcích po celá desetiletí a jejich vytrvalost byla posílena přítomností Lingayat ve vládě a rostoucí úrovní gramotnosti a zaměstnanosti v žurnalistice a soudnictví. V roce 1926 vrchní soud v Bombaji rozhodl, že „Veerashaivas nejsou Shudras“.

Podle Schoutena se na počátku 20. století Lingayats pokusili zvýšit své sociální postavení zdůrazněním specifických charakteristik své historie a svého náboženského myšlení jako odlišných od hinduistické kultury ovládané Brahminem. V 19. letech 19. století získalo vyprávění o Basavě a Allamě jako „zakládajících pilířích“ Lingayatů nový význam pro identitu částí komunity Lingayat, přičemž ostatní části reagovaly odmítnutím tohoto „vzkříšení“.

Samostatná náboženská identita (21. století)

Podle Ramanujana: „Byl proveden moderní pokus ukázat Lingayatům, že mají náboženství oddělené od hinduistického, když Lingayats obdrželi diskrétní zápis do indické ústavy z roku 1950.“ Jednotlivci a vůdci komunity občas činí nároky na právní uznání buď odlišnosti od hinduismu, nebo kasty v rámci hinduismu.

V roce 2000 Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha zahájila kampaň za uznání „Veerashaivas nebo Lingayats“ jako non-hindského náboženství a samostatný seznam ve sčítání lidu. Uznání jako náboženské menšiny by způsobilo, že by Lingajatové „měli nárok na práva otevírat a spravovat vzdělávací instituce dané ústavou náboženským a jazykovým menšinám“. V roce 2013 prezident Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha stále loboval za uznání lingayatismu jako samostatného náboženství a tvrdil, že lingayatismus odmítá sociální diskriminaci šířenou hinduismem.

V roce 2017 nabyly požadavky na samostatnou náboženskou identitu další dynamiky v předvečer voleb v roce 2018 v Karnatace. Zatímco strana Kongresu podporuje výzvy k lingayatismu jako samostatnému náboženství, BJP považuje Lingayats za Veerashaivas a hinduisty. V srpnu 2017 přilákal shromáždění podporující lingajatismus jako „ne hinduismus“ téměř 200 000 lidí, zatímco problém dále rozděluje komunity Lingayat a Veerashaiva a v komunitách Lingayat a Veerashaiva existují různé názory. Podle India Today „Veerashaivas tvrdí, že obě komunity jsou jedno a totéž“, zatímco ortodoxní Lingayats tvrdí, že jsou odlišní. Veerashaivas dále „dluží věrnost různým náboženským centrům (muttům), [zatímco] Lingayats se většinou řídí svými vlastními guruy.“ Některé mutty nicméně podporují kampaň za status samostatného náboženství, zatímco „jiný obsah je třeba počítat jako kastu v rámci hinduismu“.

V březnu 2018 výbor Nagamohan Das doporučil „vytvořit samostatný náboženský status pro komunitu Lingayats“. V reakci na to Karnataka vláda schválila tento oddělený náboženský status, rozhodnutí, které bylo odmítnuto Veerashaivasem. Doporučilo indické vládě udělit sektě status náboženské menšiny. Centrální vláda NDA o tom nerozhodla. Tento stav je pozastaven.

Charakteristika

Lingayatismus je často považován za hinduistickou sektu. protože sdílí víry s indickými náboženstvími a „jejich víry [Lingayats] jsou synkretistické a zahrnují soubor mnoha hinduistických prvků, včetně jména jejich boha Shivy, který je jednou z hlavních postav hinduistického panteonu“. Jeho uctívání je zaměřeno na hinduistického boha Šivu jako univerzálního boha v ikonografické podobě Ishtalinga . Věří, že se po smrti znovu setkají se Šivou nošením lingamu .

Ishtalinga

Idol Akky Mahadevi držící Ishtu Lingu v levé ruce

Uctívání Lingayat se soustředí na hinduistického boha Šivu jako univerzální nejvyšší bytosti v ikonografické formě Ishtalinga . Lingayatové vždy nosí Ishtalingu drženou náhrdelníkem. Istalinga se skládá z malého modročerného kamene potaženého jemnou trvanlivou hustou černou pastou z kravského hnoje smíchanou s trochou vhodného oleje, který odolává opotřebení. Ishtalinga je symbolika pro Šivy. Je vnímán jako „živé, pohyblivé“ božství s oddaným Lingayat. Oddaný každý den vyjme tuto osobní lingu ze své schránky, umístí ji do levé dlaně, nabídne púdžu a poté medituje o splynutí s lingou na své cestě k átma-lingě .

Soteriologie

Shatsthala

Lingayatismus učí cestu k duchovnímu pokroku jednotlivce a popisuje jej jako šestistupňový Satsthalasiddhanta . Tento koncept se postupně vyvíjí:

  • jedinec začíná fází oddaného,
  • fáze mistra,
  • fáze přijímače milosti,
  • Linga v životním dechu (bůh přebývá v jeho duši),
  • fáze odevzdání (uvědomění si rozdílu v bohu a duši, v sobě),
  • poslední fáze úplného spojení duše a boha (osvobození, mukti ).

Tak bhakti postupuje od vnějšího láskyplného zbožného zbožného uctívání Šivy pomocí ikon k hlubšímu spojení vědomí s abstraktním Šivem, nakonec k advaitě (jednotě) vlastní duše a boha pro mokšu .

Mukti

Zatímco přijímají koncept transmigrace duše (metempsychóza, reinkarnace), věří, že Lingayats jsou v jejich posledním životě, a věří, že se po jejich smrti opět spojí se Shivou nošením lingamu . Lingayatové nejsou zpopelňováni, ale „jsou pohřbeni v sedící, meditativní poloze a drží svou osobní lingu v pravé ruce“.

Indolog F. Otto Schrader byl jedním z prvních učenců, kteří studovali texty Lingayat a jeho postoj k metempsychóze. Podle Schradera to byl právě Abbe Dubois, kdo poprvé poznamenal, že lingayatismus odmítá metempsychózu - víru, že duše člověka nebo zvířete se po smrti transmigruje do nového těla. Tato poznámka o „odmítnutí znovuzrození“ byla opakována ostatními, uvádí Schrader, a vedla k otázce, zda je lingajatismus náboženstvím odlišným od jiných indických náboženství, jako je hinduismus, kde je metempsychóza a znovuzrození zásadním předpokladem. Podle Schradera byl Dubois nesprávný a lingajatské texty jako Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (podle Basavy) a Lingait Paramesvara Agama potvrzují, že metempsychóza je základním předpokladem lingayatismu. Podle Schradera Lingayats věří, že pokud žijí etickým životem, pak to bude jejich poslední život, a spojí se do Shivy, víry, která živila zmatek, že nevěří v znovuzrození. Podle R. Blakea Michaela byl znovuzrození a způsoby ukončení znovuzrození rozsáhle diskutovány Basavou, Allamou Prabhuovou, Siddharameshawarem a dalšími náboženskými světci lingayatismu.

Shiva: nedualismus a kvalifikovaný monismus

Lingayats nosí náhrdelník s přívěskem obsahujícím linga symbol Shivy. Rudraksha kuličky (nahoře) a Vibhuti (posvátný popel na čele), jsou ostatní symboly přijaty jako neustálá připomínka něčí principů víry.

Kvalifikovaný nedualismus

Shunya , v sérii textů v kannadštině, je ztotožňován s konceptem Nejvyššího Virashaivy. Zejména texty Shunya Sampadane představují myšlenky Allamy Prabhu formou dialogu, kde shunya je ta prázdnota a rozdíly, které se duchovní cesta snaží vyplnit a odstranit. Je popsán jako stav spojení něčí duše s nekonečnou Šivou, stav blažené mokši.

Tento koncept Lingayat je podobný Shunya Brahma koncepce nalezené v některých textech Vaishnavism , zejména v Odiya , jako jsou poetické Panchasakhas . Vysvětluje myšlenku Nirguna Brahmanu o Vedantě, to je věčná neměnná metafyzická realita jako „personifikovaná prázdnota“. Alternativní názvy pro tento koncept hinduismu zahrnují v určitých textech shunya purusha a Jagannatha . Nicméně, a to jak v Lingayatism a různými příchutěmi Vaishnavism jako je mahimā Dharmy , myšlenka Shunya je blíže k hindské metafyzického Brahmanu , spíše než k śūnyatā pojetí buddhismu. Dochází však k určitému překrývání, například v dílech Bhima Bhoi.

Sripati, učenec Veerashaivy, vysvětlil filozofii lingayatismu v Srikara Bhashya v termínech Vedanta a uvedl, že lingayatismus je formou kvalifikovaného nedualismu, kde individuální átman (duše) je Božím tělem a že mezi Šivou není žádný rozdíl a átman (já, duše), Šiva je něčí átman, jeden átman je Šiva. Analýza Sripati se umístí Lingayatism v podobě blíže k 11. století Vishishtadvaita filozofa Ramanuja , než Advaita filozof Adi Shankara .

Kvalifikovaný monismus

Jiní učenci uvádějí, že lingajatismus je složitější než popis učence Veerashaivy Sripatiho. Sdružovalo různé duchovní směry v době Basavy. Jan Peter Schouten uvádí, že směřuje k monoteismu se Shivou jako božstvem, ale se silným vědomím monistické jednoty Ultimate Reality . Schouten to nazývá syntézou Ramanujových Vishishtadvaita a Shankarových Advaita tradic, pojmenovává to Shakti-Vishishtadvaita , což je monismus spojený s vírami Shakti. Ale přístup Basavy je jiný než Adi Shankara , uvádí Schouten, v tom, že Basava zdůrazňuje cestu oddanosti, ve srovnání s důrazem Shankara na cestu poznání - systém monistické filozofie Advaita široce diskutovaný v Karnatace v době Basavy.

Panchacharas

Kudalasangama ve čtvrti Bagalkot , chrám a poutní místo spojené s Guru Basavannou

Tyto Panchacharas popsat pět kodexy chování, které mají být následován Lingayats. Mezi Panchachary patří:

  • Lingāchāra - Denní uctívání jednotlivých ikon Ishtalinga, jeden až třikrát denně.
  • Sadāchāra - pozornost k povolání a povinnosti a dodržování sedmi pravidel chování vydaných Basavannou :
    • kala beda (nekrást)
    • kola beda (nezabíjejte ani neubližujte)
    • husiya nudiyalu beda (nevyslovujte lži)
    • thanna bannisabeda ( Nechvalte se*, tj. cvičte pokoru)
    • idira haliyalu beda ( Nekritizujte ostatní)
    • muniya beda ( vyhýbej se hněvu)
    • anyarige asahya padabeda (Nebuďte netolerantní vůči ostatním)
  • Sivāchāra-uznání Shivy jako nejvyšší božské bytosti a zachování rovnosti a blahobytu všech lidských bytostí.
  • Bhrityāchāra - soucit se všemi tvory.
  • Ganāchāra - Obrana komunity a jejích principů.

Ashtavarana

Ashtavaranas , osm-násobný brnění, že štíty oddaného před vnějšími rozptýlení a světských příloh. Mezi Ashtavaranas zahrnují:

Kāyakavē Kailāsa doktrína a karma

Kayakave Kailasa v Kannadě

Kayakave kailasa je slogan ve veerashaivismu. Znamená to „práce je nebe“ nebo „pracovat [ Kayakave ] znamená být v Pánově království [ Kailasa ]“. Někteří učenci překládají Kayaku jako „uctívání, rituál“, zatímco jiní ji překládají jako „práce, práce“. Slogan je přisuzován Basavě a obecně je interpretován tak, aby znamenal pracovní etiku pro všechny sociální třídy.

Lingayatští básníci-svatí přijali koncept karmy a opakovaně se o něm zmiňují ve své Shivově poezii. Například uvádí Ramanujan, Mahadeviyakka zmiňuje karmu a výsledný řetězec znovuzrození, které bhakti zkrátil Šivovi. Lingayatismus má pojmy karma a dharma, ale doktrína lingayatismu o karmě není osudem a osudem. Lingayats věří v kajaku (práci) a transformační potenciál „něčí práce tady a teď“. Podle Schoutena Siddharama a Allama debatovali o nauce o karmě jako o zákonu práce a zásluh, ale Allama přesvědčil Siddharamu, že takové zásluhy jsou mechanismem nízké úrovně a skutečný mystický úspěch přesahuje „sféru prací a odměn“ a je neplatný. vlastního zájmu. Tyto myšlenky, uvádí Schouten, jsou podobné těm, které se nacházejí v Bhagavadgítě, která učí „práci je třeba dělat bez jakékoli vazby na výsledky“.

Doktrína Dāsoha

Dasoha je účelem a výsledkem Kāyakavē Kailāsa v lingayatismu . Dasoha znamená „služba“, konkrétněji „služba jiným Lingayatům“ včetně Jangamy . Bez ohledu na své povolání lingayatismus navrhuje věnovat a darovat část svého času, úsilí a příjmů své komunitě a náboženským žebrákům.

Podle Virasaivismu je dovedná práce a služba své komunitě bez diskriminace prostředkem k prožívání božství, sentimentu, který je v současných Virasaivasech stále ctěn. Podle Jana Petera Schoutena je tato doktrína filozoficky zakořeněná ve starodávnější mantře jednoty So'ham Sanskrit o jednotě související se Šivou , což znamená „já jsem on“. Tato sociální etika se nachází také mezi ostatními hinduistickými komunitami jižní Indie a zahrnuje zásobování obilí komunitou a sdílení dalších nezbytností, zejména s chudšími členy společnosti a těmi, které postihly přírodní nebo jiné katastrofy.

Lingadharane

Lingadharane je obřad zasvěcení mezi Lingayats. Ačkoli lingadharan lze provádět v jakémkoli věku, obvykle se provádí, když je plod v děloze starý 7–8 měsíců. Rodina Guru vykonává pooja a poskytuje ishtalinga matce, která ji pak spojuje se svým vlastním ishtalinga až do narození. Matka při narození zajistí svému dítěti novou ishtalingu. Po dosažení věku 8–11 let dostává dítě Dikšu od rodinného gurua, aby poznalo správný postup při provádění pooja ishtalinga. Od narození do smrti nosí dítě Lingu neustále a je uctíváno jako osobní ishtalinga. Linga je zabalený v tkaniny sídlí v malé stříbrné a dřevěné krabici. Má se nosit na hrudi, přes sedadlo přebývajícího božstva v srdci. Někteří lidé jej nosí na hrudi nebo kolem těla pomocí nitě.

Vegetariánství

Lingayats jsou přísní vegetariáni . Oddaní lingajati nekonzumují hovězí maso ani maso jakéhokoli druhu včetně ryb. Pití alkoholu je zakázáno.

Bojovnost

Raná literatura Lingayat, včetně Basava Purana, velmi chválí militantní akci proti komukoli, kdo pronásleduje druhého Lingayata, nebo jejich schopnost praktikovat jejich tradice Shiva-bhakti. Podle Schoutena došlo k jednomu z prvních atentátů na odvetu za pronásledování ve 12. století, kdy byl zavražděn král Bijjala. Schouten však uvádí, že rané texty Lingayats uvádějí různé zprávy o tom, kdo nařídil atentát, což vedlo k pochybnostem o důvěryhodnosti těchto historických textů.

Chrámy a obřady průchodu

Lingayats věří, že lidské tělo je chrám. Kromě toho pokračovali v budování společenských sálů a tradic chrámu Shaiva v jižní Indii. Mezi jejich chrámy patří Shiva linga ve svatyni, sedící Nandi čelem k lingě, s mandapou a dalšími rysy. Modlitby a oběti však nevedou kněží Brahmin, ale kněží Lingayat. Formát chrámu je jednodušší než u Jainů a hinduistů nacházejících se v severní Karnatace. V některých částech Karnataky jsou tyto chrámy samádhi svatých Lingayatů, v jiných jako chrám Veerabhadra Belgavi - jedno z důležitých poutních míst pro Lingayats a další historické chrámy, chrám Shiva provozují a udržují kněží Lingayat. Mnoho venkovských komunit Lingayat zahrnuje obrazy Shivy, Parvati a Ganesha do jejich svatebních pozvánek, zatímco Ganesha slavnosti jsou pozorovány venkovskými i městskými Lingayats v mnoha částech Karnataka. Zprávy britských úředníků z koloniální éry potvrzují, že Lingayats pozoroval Ganeshu Chaturthiho v 19. století.

Festivaly

Slaví většinu hinduistických svátků a vlastní svátky;

Literatura

Vachana Sahitya (také nazývaná Sharana Sahitya ) na palmovém listu

Lingayatská literatura

Vachana (báseň) od Akky Mahadeviho

Zakladateli hnutí Lingayatism Basava je připisováno několik děl a tyto texty jsou v komunitě Lingayat uctívány. Patří sem zejména různé Vachana (doslova „co se říká“), jako je Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana a Raja-jóga-vachana . Svatí a šaranové jako Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama a Basava byli v 12. století v popředí tohoto vývoje.

Další důležitá lingajatská literatura zahrnuje:

Basava Purana , je Telugu životopisný epická báseň, která vypráví příběh Basava, byl napsán Palkuriki Somanatha v 13. století, a aktualizované 14. století Kanadský verze byla napsána Bhima Kavi v 1369. Oba jsou posvátné texty Lingayatism.

Védy a šastry

Lingayat (Veerashaiva) myslitelé odmítl odnětí držení Brahmins přes Ved a shastras , ale neměli úplně odmítají védské poznání. 13. století Telugu Virashaiva básník Palkuriki Somanatha , autor Basava Purána -a bibli z Veerashaivas například tvrdil, „Virashaivism plně ve shodě s Vedas a shastras.“ Somanatha opakovaně prohlašoval, že „byl učencem čtyř Véd“.

Lingayatismus považuje Védy za prostředek, nikoli však za svaté rozhodnutí. Odmítla různé formy rituálu a nekritické dodržování jakéhokoli textu včetně Véd.

Anubhava Mantapa

Anubhāva Mantapa doslovně znamená „halu duchovní zkušenosti“. Od doby Basavy je to instituce Lingayat, která slouží jako akademie mystiků, světců a básníků a filozofů k otevřené diskusi o duchovních a světských otázkách života. Bylo to prameniště všech náboženských a filozofických myšlenek týkajících se Lingayaty. Předsedal mu mystik Allamaprabhu a účastnilo se ho mnoho šaranů z celé Karnataky a dalších částí Indie. Tato instituce také pomohla propagovat náboženské a filozofické myšlení lingajatismu. Akka Mahadevi, Channabasavanna a Basavanna byli účastníky anubhavské mantapy .

Poutní místa Lingayats

Demografie

Lingayats dnes se nacházejí převážně ve státě Karnataka , zejména v severní a střední Karnataka s velkou populací původem z jižní Karnataka. Odhaduje se, že lingajatů je asi 16% populace Karnataky a asi 6–7% populace Maharashtra .

Významné populace se nacházejí také v částech Andhra Pradesh a Telangana sousedících s Karnatakou, stejně jako Tamil Nadu , Kerala a Gujarat . Diasporu Lingayat lze nalézt v zemích po celém světě, zejména ve Spojených státech , Británii a Austrálii .

Stav rezervace

Komunita Lingayat je dnes směsicí různých kast , skládajících se z Forward Castes , OBC a SC . V současné době bylo 16 kast Lingayats uděleno statusem OBC ústřední vládou. Podle jednoho z odhadů lingajatského politika spadá pod SC/STs přibližně 7 procent lidí v komunitě Lingayat. Veerashaiva Lingayats získávají rezervaci OBC na úrovni státu v Karnatace a Telanganě.

Pohřební obřady

Lingayats vždy pohřbí mrtvé tělo. Umírající je položen na bílý hadřík a několik kapek svěcené vody ( Teertha ) se nalije do úst umírajícího a tělo se potřísní svatým popelem ( Vibhuti ). K vykonání obřadů je povolán kněz ( Jangam ). Mrtvé tělo se na nějakou dobu umyje a položí se zkříženýma nohama na zeď a pak se vsedě v průvodu s dobře oblečenými, zdobenými květinami na okrasném tanci s vachana bhajane vezme na hřbitov . Mrtvé tělo je pohřbeno v sedě v hrobě tváří k východu nebo na sever. Truchlící se vykoupou a odejdou domů, umyjí si nohy Jangam a pokropí vodu kolem. Třetí den bude uspořádána hostina pro přátele a příbuzné a tato událost se nazývá Shivagana Aradhana .

Viz také

Poznámky

Reference

Prameny

Tištěné zdroje

Webové zdroje

externí odkazy